25、启1:7. 众目要看见他、
这象征性表示：出于喜爱之情而理解神性真理的所有人都要承认他。
就属灵意义而言，“眼睛”并非表示眼睛，而是理解（或认知）；因此，“每个眼睛要看见他”表示那些出于喜爱之情而理解神性真理的人都要承认他，因为唯有他们才会理解和承认。其他人的确看见也理解，但并不承认。那么，这话象征性表示前者，因为接下来说那些“刺过他的人”也要看见他，这意味着陷入伪谬的那些人。
“眼睛”象征着理解或认知，可见n.48。
AR26、启1:7. 连刺他的人也要看见他、
这象征性表示：甚至那些在教会中陷于伪谬者也要看见他。
“刺”耶稣除了表示摧毁他圣经中的神性真理，没有别的意思。这也是一个兵拿枪刺他的肋旁，血和水流出（约翰福音19:34）所表示的意思。“血和水”表示神性真理，分别为属灵的与属世的，因而也表示属灵和属世意义的圣经；二者皆被伪谬摧毁，就是“刺主的肋”，正如犹太人所为。主受难所遭遇的一切事都代表着犹太人教会关于圣经方面的状态；这个主题可参阅《新耶路撒冷教义之主篇》Lord15-17。
“刺他”表示以伪谬摧毁圣经，是因为这里论及的耶稣基督当下被称为“人子”，而“人子”则是在圣经方面来表示主，所以“刺人子”就是对圣经做同样的事情。
AR27、启1:7. 地上的万族都要因他哀哭、
这象征性表示：当教会是不再有任何良善和真理时，就会如此。“地上的万族”象征着教会的良善与真理，第七章的解读中将会
论及以色列的十二个支派或宗族。他们走向死亡而悲痛，在此以“哀哭”表示。
主在《马太福音》中的这些话表示一样的意思：那些日子的灾难一过去、日头就变黑了、月亮也不放光、众星要从天上坠落……那时人子的兆头要显现在天上、地上的万族都要哀哭（马太福音24:29，30）。
这里说到世代的终结，也就是教会的末期。“日头变黑”象征性表示不再有任何仁（love）与仁义（chrity）*；“月亮也不放光”象征性表示不再理解也不再信仰；“众星要从天上坠落”象征性表示不再有任何良善与真理的知识；“地上的万族都要哀哭”象征性表示不再有任何良善与真理；“灾难”象征教会当时的状态。
附注：*对主之爱，本书定义为“仁”；对邻舍之爱，定义为“仁义”。
AR28、启1:7. 这话是真实的、阿们、。
这象征着神性的确认，事情必将如此。
AR29、启1:8. 主神说、我是阿拉法、我是俄梅戛、是昔在、今在、以后永在的全能者、
原文：主神说、我是阿位法和俄梅戛、我是始和终、是那今在、昔在、以后要来的、是那全能者、
我是阿位法和俄梅戛、是始和终、
这象征性表示：自起始到终端他是那一个且是唯一的实体，万有源于他；因而他是那一个且是唯一的爱，是那一个且是唯一的智慧，是那一个且是唯一的生命；是那位且是唯一的创造者、拯救者与启迪者，因而是天上和教会之中一切事物的全部。
这句话中包含上述、甚至更多其它的内容，藉此来描述主。这些话是论及主，确切地说，是说他的人（His Human）；这可从约翰听到有声音说“我是阿拉法和俄梅戛、是始和终”之后的事看出，因为他转身看是谁发声与他说话，见到人子在七个金灯台中间（启示录1:10-13）。这一位还进一步说：我是首先的和末后的、曾死过、现在又活了（启示录1:17，18，2:8）
不过，上面列举的这句话所包括的具体意义无法简单几句就得到证实，若要充分理解，需要大篇幅地论证。具体论证，可参阅最近在阿姆斯特丹发表的《爱与智慧》。
主称自己为“阿拉法和俄梅戛”和“始和终”，是因为“阿拉法和俄梅戛”与他的圣爱相关，“始和终”与他的圣智相关。圣经的所有细节都包含爱与智慧、或良善与真理的结合。关于这个主题，可参考《新耶路撒冷教义之圣经篇》SS80-90。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为阿拉法和俄梅戛分别是希腊字母表中第一个（*α）和最后一个字母（*ω），因此它们象征整体上一切事情。在灵界，字母表中每个字母都象征着一些事情；元音用于发声，所以象征着与情感或爱相关的事情。灵与天使的言语，甚至圣经的经文，都源于此理；这个奥秘至今无人知晓。有一种通用的语言适用于一切天使和灵，这种语言与世人使用的任何语言毫无关系。任何人死后都能使用这种语言，因为自创世起就根植入每一个人里面，整个灵界中人们都能彼此沟通。我有幸被允许听到这种语言，也能说，将它与世上语言相比，我发现彼此之间毫无关系，哪怕是一丁点的相同之处都没有。这种语言的最大特色，也是与世上语言的最大区别，在于其中每个词语的每个字母，无论是口头的还是书面的，都有相应的象征意义。
因此，主被称为“阿拉法”和“俄梅戛”，象征性表示他是天上和教会中一切事物的全部。又因这两个字母（*α和ω）是元音，如上所述，它们跟爱相关。
关于这种语言，它的书写，以及如何从天使的属灵思维流出等等可参阅《爱与智慧》DLW.295。
AR30、启1:8. 是那今在、昔在、以后要来的、
这象征性表示：他是永恒的和无限的，是耶和华。
参阅上述第13节，已作阐述。
AR31、启1:8. 是全能者、。
这象征性表示：他凭自己存在、活着、有能力，他统治万有，从万物之初始直达终端。
因为万有源自主，万物皆造自他们的初始，而初始来自主；并且因为无物存在不出于初始，（《爱与智慧》一书经常论及，）由此得出，他就是“全能者”。
设想一下，有这么一位，万物源于他，难道万物不都与这一位相连？万物不是一个依赖另一个，如同连在吊钩上的链条，或者全身血管连于心脏，又或每一个和所有被造物依赖于太阳？总而言之，我们因他而存在、活着和活动（使徒行传17:28），他就是神性的全能。
主统治万有，从万物之初始直达终端，这是个之前从未揭示的奥秘；如今已作解释（《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中多次阐释，还有《天命》DP.124，《爱与智慧》DLW.221）。
众所周知，神性是无限的，无法落入任何人的思想观念中，因为人的观念是有限的，有限之人无法理解无限。尽管如此，为了能以某些方式认识无限，主乐意以这些文字来描述他的无限：我是阿位法和俄梅戛、是始和终、是那今在、昔在、以后要来的、是那全能者。这些话所包含的关于神性的概念是天使和世人能够从属灵和属世层面领会的。（这些概念从总体上就是上面所提到的内容。）
AR32、启1:9.我约翰就是你们的弟兄、和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份、为神的道、并为给耶稣作的见证、曾在那名叫拔摩的海岛上、
原文：我、约翰、就是你们的弟兄和同伴、在患难、国度、耶稣基督的耐心等候中、我曾在那名叫拔摩的岛上、为了神的道和耶稣基督的见证、
我、约翰、也是你们的兄弟和同伴、
这象征：拥有仁义之善、并相应拥有信之理的那些人。
如之前第5节所说，使徒约翰代表那些拥有仁义之善的人；既有仁义之善，也就有信之真，因为仁义是信仰的灵魂与生命。
正因如此，约翰向收信教会中的人们自称为兄弟和同伴，因他曾致信给七个教会。在圣经的属灵意义中，“弟兄”用来表示拥有仁义之善的人；“同伴”因而表示拥有信之理的人。可以说，人们因着仁义如同有血亲关系，藉着信如同有姻亲关系；仁义结合，而非信，除非来自仁义的信；当信来自仁义，于是仁义结合，信关联。而且，因为二者合一，所以主命令所有人当为“弟兄”；因为他说：
只有一位是你们的夫子、你们都是弟兄（马太福音23:8）。
主还称拥有仁义之善或生活之善的那些人为“弟兄”；因为他说：
听了神的道而遵行的人就是我的母亲、我的兄弟（路加福音8:21，马太福音12:49，马可福音3:33-35）。
“母亲”表示教会，“弟兄”表示行仁义之人。因为仁义之善是“弟兄”，所以主称这样的人为“弟兄”（马太福音25:40），也这么称呼他的门徒（马太福音28:10，约翰福音20:17）。但是我们并未读到门徒们称主为弟兄，因为“弟兄”是从主发出的善。这也好比一位君王、贵族或显赫之人称他的血亲与姻亲的亲属为兄弟，但后者并不这样称呼他。因为主说：只有一位是你们的夫子、你们都是弟兄（马太福音23:8）；你们称我为夫子、为主、你们说得不错、我本来是（约翰福音13:13）。
以色列子民称呼先祖雅各的所有后裔为弟兄，进一步而言，也这么称呼以扫的后裔；不是先祖的后裔，他们称同伴。
不过，因为圣经的灵义只涉及主的教会中的那些人，所以就灵义而言，“弟兄”象征拥有（源自主的）仁义之善的那些人，“同伴”则象征拥有信之真的那些人。正如下列经文所示：
你们各人要对同伴、各人要对弟兄如此说、耶和华回答什么（耶利米书23:35）；
你们没有听从我、各人向弟兄同伴宣告自由（耶利米书34:17）；不可向同伴和兄弟追讨（申命记15:1，2）；
因我兄弟和同伴的缘故、我要说（诗篇122:8）；
他们各人帮助同伴、各人对弟兄说、壮胆吧（以赛亚书41:6）。
还表示相反的意思，例如：你们各人当谨防同伴、不可信靠弟兄、因为弟兄尽行欺骗、同伴都往来谗谤人（耶利米书9:4）；
我必激动埃及人攻击埃及人、弟兄攻击弟兄、同伴攻击同伴（以赛亚书19:2）；还有其它地方。
我列举这些具体例证，是为了让人知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；“弟兄”在圣经中表示拥有仁义或善的那些人，“同伴”则表示拥有信仰或真理的那些人。但是，因为仁义是根基，信仰由此而出，所以主并未称呼任何人为“同伴”，而是“弟兄”或“邻舍”。照着拥有良善的性质如何，每个人还都是邻舍（路加福音10:36，37）。
AR33、启1:9. 在患难、国度、和耶稣基督的耐心等候中、
这象征性表示：教会中的这些已被恶与伪侵犯，但在主降临之时会被他除去。
以“患难”来表示教会的状态，此时再无任何仁义之良善和信仰之真理，取而代之的是邪恶与伪谬。“国度”表示教会。“耶稣基督的耐心等候”表示主的降临。最终，“在患难、国度、和耶稣基督的耐心等候中”这句话浓缩成一个整体的意思，就是象征性表示：那时教会中的良善与真理被邪恶与伪谬所侵犯，但在主降临之时会被他除去。
“患难”（*或灾难）来表示教会被邪恶与伪谬侵犯时的状态，可从下列经文明显看出：那时、人要把你们陷在患难里、也要杀害你们、…那时必有大灾难、从世界的起头直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有……那些日子的灾难一过去、日头就变暗了、月亮也不放光、众星要从天上坠落（马太福音24:9，21，29，马可福音13:19，24）。
“国度”象征着教会，请容后再述。
AR34、启1:9. 我曾在那名叫拔摩的岛上、
这象征着一种状态和地方，在此能被光照。
向约翰的启示发生在拔摩，是因为这是希腊的一个海岛，离迦南地不远，处于亚欧之间；“岛”用来象征那些远离神崇拜的外邦，然而他们将要接近并加入，因为他们能被启迪。“希腊”表示同样的意思。不过，教会本身以“迦南地”来象征。“亚细亚”（*或亚洲）象征从圣经而拥有真理之光的那些人。“欧洲”象征圣经即将临到的那些人。“拔摩岛”象征着一种状态和地方，约翰在此能被光照。
“岛”在圣经中用来象征那些远离神崇拜的外邦，然而他们将要接近并加入；可从下列经文得知：
你们要在东方荣耀耶和华、在众海岛荣耀耶和华以色列神的名（以赛亚书24:15）；
他不灰心、也不丧胆、直到他在地上设立公理、海岛都等候他的训诲……海岛和其上的居民、都当向耶和华唱新歌……他们当将荣耀归给耶和华、在海岛中传扬他的颂赞（以赛亚书42:4，10，12）；
众海岛啊、当听我言、远方的众民发（以赛亚书49:1）；
海岛都要等候我、仰赖我的膀臂（以赛亚书51:5）；
众海岛必等候我、首先是他施的船只（以赛亚书60:9）；
列国啊、要听耶和华的话、传扬在远处的海岛说（耶利米书31:10）；
列国海岛的居民各在自己的地方敬拜他（西番雅书2:11）；
还有其它地方。
“希腊”也表示同样的意思，不过从圣经来看并不明显，因为“希腊”只在《但以理书》8:21，10:20，11:2，《约翰福音》12:20和《马可福音》7:26中出现过。
“迦南地”表示主的教会，因此被称为“圣地”和“天上的迦南”，圣经中多处可见。
“亚细亚”（*或亚洲）象征从圣经而拥有真理之光的那些人；参看前面第11节。
“欧洲”象征圣经即将临到的那些人。
AR35、启1:9. 为了神的道和耶稣基督的见证、
这象征性表示：发自内心地、因而在光明的状态下接受从圣经而来的神性真理，主的人（the Lord’s Humam）被承认为神性。（可参阅第6节解经。）
AR36、启1:10. 当主日、我被圣灵感动、听见在我后面有大声音如吹号、说、
原文：当主日、我在灵里、听见在我后面有大声音如吹号、
在主日、我在灵里、
这象征着：归因于神性注入而产生的一个灵性的状态。
“我在灵里”象征性表示处于一个灵性的状态，约翰那时正经历着异象，接下来会论说这种状态。“在主日”意味着接下来从主而来的灵流，因为那一日有主的临格，是个神圣的日子。
关于先知们，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还读到有圣言从耶和华临到他们。当他们在灵里或在异象中，并非在肉身中，而是在他们的灵里，这种状态下所见到的现象正是天上的景象。然而，当有圣言临到他们时，他们在肉身中，并听到耶和华说话。
先知的这两个状态要恰当地区别开来。在异象中的状态，他们灵性的眼睛被打开，肉体的眼睛被关闭；于是，他们听到天使们说话，或者耶和华藉着众天使说话，还看到一些代表天上的事物。而且，他们有时看起来从此处被带到彼处，然而身体却停留在原地。
这就是约翰书写《启示录》时所在的状态，也是以西结、撒迦利亚和但以理曾经历的状态；他们也说他们那时在异象中或在灵里。
因为以西结说：灵将我举起、在异象中藉着神的灵将我带进迦勒底、到被掳的人那里、我所见的异象就离我上升去了（以西结书11:1，24）；那时、灵将我举起、我就听见在我身后有震动轰轰的声音……（以西结书3:12，24）；灵将我举到天地中间、在神的异象中、把他带到耶路撒冷……看见可憎的事（以西结书8:3及以后）；同样，他在神的异象中或在灵里见到四活物、也就是基路伯（以西结书1，10）；他看见一个新地和一个新殿，并有天使在丈量，也是如此（以西结书40-48）；他自己说他在神的异象中（以西结书40:2）；还说灵将他提起来（以西结书43:5）。
同样，当撒迦利亚有天使同在，看见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间（撒迦利亚书1:8）；看见四角，又看见一人手拿准绳（撒迦利亚书2:1，5）；看见大祭司约书亚（撒迦利亚书3:1）；看见灯台和两棵橄榄树（撒迦利亚书4:1）；看见飞行的书卷和量器（撒迦利亚书5:1，6）；看见四辆车从两山中间出来，并看见套车的马（撒迦利亚书6:1），也是在神的异象中。
同样，当但以理看见四个大兽从海中上来（但以理书7:1）；看见公绵羊和公山羊争斗（但以理书8:1）；他说自己是在异象中（但以理书7:1，2，7，13，8:2，10:1，7，8）；也是在异象中看见了天使加百利（但以理书9:21）。
同样，当约翰看见人子站在七金灯台中间（启示录1）；看见一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上，宝座周围有四个活物（启示录4）；看见用七印封严的书卷（启示录5）；看见四匹马从揭开的书卷中出来（启示录6）；看见四位天使站在地的四角（启示录7）；看见蝗虫从无底坑中出来（启示录9）；看见天使手里拿着小书卷，交给他吃（启示录10）；听到七位天使吹号（启示录11）；看见大红龙逼迫那生孩子的妇人，以及龙与米迦勒争战（启示录12）；看见一个兽从海中上来，又看见另一个兽从地中上来（启示录13）；看见七位天使掌管末了的七灾（启示录15，16）；看见大淫妇坐在朱红色兽上（启示录17，18）；看见一匹白马并坐在马上的（启示录19）；最后看见一个新天新地，又看见新耶路撒冷从天而降（启示录21，22）；这都是在灵里或异象中所经历的，他自己也这么说（启示录1:10，4:2，9:17，21:10）。凡说“我看见”，都表示同样的意思。
由此显然，在灵里也就是在异象的状态中，当一个人的灵性视觉被打开时，就产这样的状态。当这种视觉被打开时，灵界中所见的现象就会清晰显现，正如自然界中的现象出现在肉体的视觉前。
凭多年的亲身经历，我完全能证明这一点。
主复活以后，以马忤斯路上的两个门徒也是在灵里看见了主，这就是为何说他们的眼睛被打开了（路加福音24:30，31）。
当亚伯拉罕看见三位天使，和他们说话，便处于这样的状态。
当夏甲、基甸、约书亚等人看见耶和华的天使，也是如此。当以利沙的门徒看见满山有火车火马围绕以利沙，也是这样；因为以利沙祷告说：耶和华啊、求你开这少年人的眼目、使他能看见、耶和华开他的眼目、他就看见满山有火车火马围绕以利沙（列王纪下6:17）
不过，至于圣经，并不是在灵里或异象中揭示的，而是主以的声音生动鲜明的话声向众先知指示的；因此，没有哪里说“圣灵说” ，而是“耶和华如此说”。关于这一点，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》一书（Lord53）。
AR37、启1:10. 听见在我后面有大声音如吹号、
这象征：对从天上揭示的神性真理有清楚的领悟。
从天而降的“大声音”表示神性真理，可见下文。听起来如号角，因为当神性真理从天而降时，底层天的天使有时感觉是吹号的声音，随即有清楚的领悟，所以“大声音如同吹号”就表示清楚的领悟。对于“号”的含义，更多可见下文（n.397，519）。
至于从天而降的“大声音”表示神性真理，从以下经文可知：
耶和华的声音发在水上、耶和华的声音大有能力、耶和华的声音满有威严、耶和华的声音震破香柏树、耶和华的声音使火焰分岔、耶和华的声音震动旷野、耶和华的声音惊动母鹿落胎（诗篇29:3-9）；
世上的列国啊、你们要向神歌唱……他发出声音、是极大的声音（诗篇68:32，33）；
耶和华在他军旅前发声、他的队伍甚大、成就他命的是强盛者（约珥书2:11）；
耶和华必从……耶路撒冷发声（约珥书3:16）。
“声音”象征主的神性真理，因而主说：
羊听他的声音、羊也跟着他、因为认得他的声音、我另外有羊、不是这圈里的、我必须领他们来、他们也要听我的声音、并且要合成一群、归一个牧人了、我的羊听我的声音、我也认识他们、他们也跟着我（约翰福音10:3，4，16，27）；
时候将到、现在就是了、死人要听见神儿子的声音、听见的人就要活了（约翰福音5:25）。
“声音”在这些地方都象征圣经中的神性真理。
AR38、启1:11. 你所看见的当写在书上、达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会、
原文：说、我是阿拉法和俄梅戛、是首先的和末后的、你所看见的当写在书上、达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、在亚细亚的这些教会、
我是阿拉法和俄梅戛、是首先的和末后的、
这象征性表示：自起始到终端他是那一个且是唯一的实体，万有源于他；因而他是那一个且是唯一的爱，是那一个且是唯一的智慧，是那一个且是唯一的生命；是那位且是唯一的创造者、拯救者与启迪者，因而是天上和教会之中一切事物的全部。唯有他是无限的和永恒的，他是耶和华，他是主。
这一句话包含了以上全部、甚至比这更多的意思，关于这一点，可参阅前文（n.13、29）。前面说过，灵界中的每个音节、字母皆有其象征意义。主以“阿拉法”和“俄梅戛”来描述他的神性和无限，表示他是天上和教会之中所有事物的全部。
正因每个字母在灵界、因而在天使的语言中有其象征意义，所以大卫也因此按（希伯来文）字母表顺序，以aleph开头、tau结尾，作了诗篇第119篇，这从每节经文的起始字母显而易见。此外还有诗篇第111篇，只是没那么明显。
因同样的缘故，亚伯兰（*Abram）被赐名亚伯拉罕（*Abraham），撒莱（*Sarai）被赐名撒拉（*Sarah），因为“亚伯拉罕”和“撒拉”在天上并不被理解为两个人，而被理解为神性方面的属性，正如两个名字所表达的意义，因为字母H只是送气音，涉及到无限。
关于这一点，更多可见上文（n.29）。
AR39、启1:11. 你所看见的当写在书上、
象征性表示：为了向后世启示这些事情；显而易见，无需解释。
AR40、启1:11. 达与在亚细亚的这些教会、
象征性表示：为了基督教中那些从圣经而拥有真理之光的人们。
以“在亚细亚的这些教会”来表示这等人，可参考见上文第10和11节。
AR41、启1:11. 以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、
这象征性表示：具体按照各人领受的情形。
从接下来的内容可以看出，，这七个名字的灵义象征人们接受主和他的教会的一切状态。约翰受命时处于灵性的状态，因此在此状态下，提到的名字无不象征灵性的事物或状态。约翰所记录的信息并不是送给那些地方的任何教会，而是要告诉全教会中的天使——也就是接受这些启示之人。
遍及圣经的所有人名和地名都有其灵义，在伦敦出版的《天上的奥秘》一书多次说明；例如，亚伯拉罕、以撒、雅各（或以色列）等名字，还有以色列十二个儿子的名字；迦南境内不同地方的名字，还有迦南周边的地名，诸如埃及、亚兰、亚述等等，都是如此。
此处的七个地名，情形也是如此。不过，有人如果只想停留在字义，那就随他，因为字义也能连得起来；只是当让他知道，众天使通过这些名字，将它们理解为教会中的事物和状态。
AR42、启1:12. 我转过身来、要看是谁发声与我说话、既转过来、就看见七个金灯台、
我转过身来、要看是谁发声与我说话、
这象征着一个状态的转变；那些活出良善生活者，当他们转向主时，对圣经真理的领悟上发生了转变。
约翰说他听见后面有声音（第10节），便转过身来看，既转过身，就看见七个灯台（第12节）。由此可明显看出，他听到后面有声响，转向看看这声音从哪来。
其中明显藏有奥秘：在人转向主并承认他是天地的神以前，无法看清圣经中的神性真理。无论是身位上，还是本质上，神都是一位，三一集于这一位，这位神就是主；然而人们接受三个位格的三位一体，因而多亲近父，有的还亲近圣灵，很少亲近主；即便亲近主，只是将他的人（His Divine Human）视为一个常人。人们如果这样做，就无法从圣经得到光照，因为主就是圣经，圣经从他而来，以他为主题。人若不单单转向主，就是在“后面”看主和他的圣经，不是在“前面”；或者“向后看”，而不是“朝前看”。
这正是此处所隐藏的奥秘：约翰所听见的声音“在他后面”，他就“转过身”看声音来自哪里，“既转过来、就看见七个金灯台”，灯台中间是“人子”。他听到的声音来自“人子”，也就是来自主。
如今他以清晰的宣告来指教我们：唯独他是天上和地上的神——主神说、我是阿位法和俄梅戛、我是始和终、是那今在、昔在、以后要来的（启示录1:8）；我是阿拉法和俄梅戛、是首先的和末后的（启示录1:11）；我是首先的和末后的（启示录1:17，2:8）。
从主而来的“声音”象征神性真理（n.37）；“约翰”象征教会中活出良善者（n.5，6）；于是“我转过身来、要看是谁发声与我说话”这句话象征性表示一个状态的转变，那些活出生活之良善者，当他们转向主时，对圣经真理的领悟发生了转变。
AR43、启1:12. 既转过来、就看见七个金灯台、
这象征着一个新的教会，将从圣经中得到来自主的光照。
本章最后一节说到，七个灯台是七个教会（1:20）；之前还说明了七个教会表示基督教教会的所有人，以及归向教会者（n.10），具体来说要根据各人接受的状态（n.41）。
“七个灯台”意味新的教会，因为主在当中；我们读到，约翰看见“七个灯台中间有一位好像人子”（第13节），而“人子”在关于圣经方面象征主。
灯台是金的，“金”象征良善，教会之所以为教会，在于通过真理而形成的良善。（关于“金”象征良善，可见后文。）
灯台不是一个接着一个或者彼此相连，而是彼此之间有一定间隔，转成一圈；这从下一章的以下内容明显看出：在七个金灯台中间行走的、说（启示录2:1）。
我们看不到哪里说灯台上有灯，但最后却说到，圣耶路撒冷——也就是新教会——“不用日月光照”，因为“有羔羊为城的灯、列国要在城的光里行走”（启示录21:23-24）。
而且还进一步说：他们也不用灯光、日光、因为主神要光照他们（启示录22:5）；这是因为，将构成主的新教会的成员只是“灯台”，所发的光乃是从主而来。
会幕中的金灯台也无非代表教会——与教会藉着主发光相关（出埃及记25:31-40，37:17-24，利未记24:3-4，民数记8:2-4）。
灯台在神圣的属灵之爱、也就是对邻舍之爱方面代表主的教会，可参看《天上的奥秘》一书（n.9548，9555，9558，9561，9570，9783），也可参看下文（n.493）。
《撒迦利亚书》第四章所说的“灯台”也象征着主将要建立的新教会，因为从接下来的内容可知，它象征着神的新家或殿；神的家或殿象征教会，在至高的意义上，还象征着主的神性之人，正如他自己在《约翰福音》2:19-21和其它地方这样教导。
在《撒迦利亚书》第四章，当灯台显现给撒迦利亚时，其象征意义依次解释如下：1-7节是说主藉真理、以爱的良善启示新教会，其中“橄榄树”在爱的良善方面象征教会；8-11节说这些启示皆出于主，其中将要建新殿（*教会）的所罗巴伯代表主；11-14节说该教会也会有从天上来的真理。整章的解释是主从天启示给我的。
AR44、启1:13. 灯台中间有一位好像人子、身穿长衣、直垂到脚、胸间束着金带、
原文：七个灯台中间有一位好像人子的、身穿长袍、胸间束着金带、
七个灯台中间有一位好像人子的、
在圣经方面来象征主，教会源于他。
人们从圣经可知，主自称“神的儿子”，也自称“人的儿子”或“人子”。“神的儿子”他的神性之人方面象征他自己；“人子”在圣经方面也象征他自己。这在《主》这本书中有多处说明（Lord19-28），书中还引用圣经作了充分的证明，此处无需赘述。
主以他作为圣经的一面向约翰显现，也就被称为“人子”。他如此显现自己，是因为此处论及新教会，一个凭圣经、照着对圣经的理解而建立的新教会。对于教会是凭圣经建立，对圣经的理解如何，教会也如何，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书（SS76-79）。
教会既是主藉着圣经建立，约翰便看见人子站在灯台的中间。“在……中间”表示在最里面（*至内在），周围的或外在的事物由此获取他们的本质；在此处，是指获取他们的光或理解力。
至内在的是其周围或外在事物的一切，在《爱与智慧》一书有多处说明，好比光源和火焰在中间，周围的环境从它获得光明和热量。在以下经文中，“在……中间”所指相同：
锡安的居民哪、当扬声欢呼、因为在你们中间的以色列圣者乃为至大（以赛亚书12:6）；
神自古以来为我的王、在地上（原文是“在地的中间”）施行拯救（诗篇74:12）；
神在圣殿中间施行慈爱（诗篇48:9）；
神站在有权力者的会中、在诸神中间行审判（诗篇82:1，“诸神”指明白主的神性真理者，抽象而言，指真理本身）；
看哪、我差遣天使在你前面、你们要在他面前谨慎、因为我的名在他中间（出埃及记23:20-21，“耶和华的名”象征神性的一切，“在……中间”表示在核心，从而在每个部分）。
在圣经中许多地方，甚至有的地方涉及的对象为恶时，“在……中间“也象征于至内在，从而在每个部分（以赛亚24:13，耶利米23:9，诗篇5:9，耶利米9:4-5，诗篇36:1，55:4，62:4）。
我们引用以上内容，是为了说明“在灯台中间”象征性表示在教会的至内在，教会以及关联的一切由此起源；因为教会以及关联的一切都由主经圣经而来。
对于“灯台”象征一个新的教会，可见上文（n.43）。
AR45、身穿长袍、
这象征着发出的神性，即神性的真理。
“长袍”象征发出的神性，即神性的真理，因为“衣服”在圣经中象征真理。因此作为外衣的“长袍”用来形容主时，就象征着神性真理的发出。
“衣服”在圣经中象征真理，因为人们在天上的着装与从他的良善散发出的真理相匹配。关于这一点，可参看《天与地》（1758年伦敦出版）一书（HH.177-182）。
在后续的解读中，我们可以看出“衣服”在圣经中并无其他的属灵意义，相应地，主在变像时洁白放光的衣服也表示这个意思（马太福音17:1-4，马可福音9:2-8，路加福音9:28-36）。他被兵丁所分的衣服也不例外（约翰福音19:23，24）。
此外，在伦敦出版的《天上的奥秘》一书还能看到类似的表达，例如亚伦的圣衣（AC.9814，10068），具体而言，以弗得（AC.9477，9824，10005）、外袍（AC.9825、10005）、内袍（AC.9826、9942）、冠冕（AC.9827）各表何义；因为亚伦代表主的祭司职分。
对于衣服在圣经中的含义，还可参看下文（n.166、328）。
AR46、胸间束着金带、
这象征着发出的、同时还是连接的神性（*conjoining Divinity），即神性的良善。
“金带”有此象征意义是因为主的胸、特别是胸部的乳头象征着他的圣爱，所以围绕着胸部的“金带”象征着发出的、同时还是连接的神性，也就是神性的爱之善。另外，“金”也象征善，可见下文（n.913）。
在圣经中，“带”（*girdle、belt或sash）象征着总体上的连接，让所有事物秩序井然地连在一起并保持彼此关联。
例如，在《以赛亚书》：从耶西的树干必长出嫩枝、公义必当他的腰带、信实必当他胁下的带子（以赛亚书11:1，5，“从耶西的树干必长出”的“嫩枝”是指主）。
亚伦的以弗得和内袍的带子也象征着连接，可参看《天上的奥秘》一书（AC.9837，9944）。
正因“带”象征着连接教会的良善与真理的纽带，所以当教会在以色列子民中被摧毁时，先知耶利米被吩咐去买一根麻布带子束腰，并将腰带藏在幼发拉底河旁的石头洞里；过了多日将腰带刨出来，却发现腰带已经变坏，没有用了（耶利米书13:1-12）。这代表当时的教会已无丝毫良善可言，真理因而失丧了。
此外， “绳子代替腰带”（以赛亚书3:24）等经文中，“带”所指相同。
至于“胸”或“乳头”象征着圣爱，这可从相关的经文显而易见，它们对应于爱。
AR47、启1:14. 他的头与发皆白、如白羊毛、如雪、眼目如同火焰、
他的头与发皆白、如白羊毛、如雪、
这象征于初始与终端中的圣智之圣爱。
一个人的“头”象征着与他生命有联系的一切，与一个人的生命有联系的一切都与爱和智慧相关，因而“头”既可象征智慧，还可象征爱。然而，没有什么爱离得了智慧，也不存在脱离爱的智慧，所以用“头”来表示圣智之圣爱。关于“头”在圣经中的象征意义，更多可见下文（n.538，568）。
“头”既象征于初始中的爱与智慧，相应地，“发”就象征于终端是的爱与智慧。这里所说的“发”是用来描述人子的，也就是主（“人子”在圣经方面象征主），于是他的“发”象征连于圣爱的神性良善，以及连于圣智的神性真理——这些是圣经的终端表现，包含在圣经的文字意义中；圣经的终端就是它的文字意义。
人子或主的“发”象征圣经在文字意义上的表现，这个说法看似不合理，但的确如此。《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书中引用的经文中可以得出这个结论（SS.35-49）。书中还说明了以色列教会中的拿细耳人代表主——作为圣经的终端表现，也就是圣经的字义，因为希伯来文的“拿细耳”指一根头发或一缕头发。这就是为什么从母腹就作拿细耳人的参孙的能力在于他的头发。对于神性真理的大能在圣经的字义中，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》一书（SS.37-49）。
因同样的缘故，大祭司及其子孙严禁剃头。
因同样的缘故，嘲笑以利沙秃头的四十二个童子被两头母熊撕裂。正如以利亚那样，以利沙也在圣经方面代表主；“秃头”象征着没有终端表现、也就是脱离文字意义的圣经；“母熊”象征着文字意义的圣经脱离了它的内在意义，在灵界这样的人远看似熊；这就解释了童子为何会有此等遭遇。
因同样的缘故，使人秃头是极大的羞辱，也是极度悲伤的标记。当以色列人将圣经全盘歪曲以后，耶利米作哀歌说：锡安的拿细耳人、素来比雪纯净、比奶更白、现在他们的面貌比煤炭更黑、以致在街上无人认识（耶利米哀歌4:7-8）。
而且：巴比伦王尼布甲尼撒使他的军兵大大效劳攻打推罗、以致头都光秃、肩都磨破（以西结书29:18）；我必使你们的节期变为悲哀、歌曲变为哀歌、众人腰束麻布、头上光秃（以西结书7:18，以赛亚书15:2，耶利米书48:3，阿摩司书8:10）。
以色列民用伪谬的东西全然驱散了圣经的字义，因此先知以西结被吩咐以下列东西来代表这个状态：用剃头刀剃他的头发，将三分之一用火烧，将三分之一用刀砍碎，将三分之一任风吹散，再取几根包在衣服里，扔在火中焚烧（以西结书5:1-4）。
因此在《弥迦书》中还这么说：要为你所喜爱的儿女剪除你的头发、使头光秃、要大大地光秃、如同秃鹰、因为他们都被掳去离开你（弥迦书1:16）；“所喜爱的儿女”是教会从圣经中获取的纯正真理。
而且，因为尼布甲尼撒，巴比伦的君王，代表巴比伦人对圣经的歪曲以及对其中一切真理的摧毁，所以他的头发长得好像老鹰的羽毛（但以理书4:33）。
“发”既表圣经的神圣成分，所以论到拿细耳人，让他们不可用剃头刀剃头，因为那离俗归神的凭据在他头上（民数记6:1-21）。正因如此，亚伦及其儿子也被嘱咐不得剃头，免得他们灭亡，也免得耶和华向会众发怒（利未记10:6）。
因为“发”象征神性真理在其终端上的表现，在教会中便是圣经在其字面的意义，所以在《但以理书》中以类似的表达论到“亘古常在者”：我观看、见有宝座设立、上头坐着亘古常在者、他的衣服洁白如雪、头发如纯净的羊毛（但以理书7:9）。
“亘古常在者”就是主，《弥迦书》也说明了这一点：伯利恒以法他啊、你在犹大诸城中为小、将来必有一位从你那里出来、在以色列中为我作掌权的、他的根源从亘古、从太初就有（弥迦书5:2）。
在《以赛亚书》9:6，他被称为“永在的父”。
从以上经文可知（此外还有很多，无需过多引用），“他的头与发皆白、如白羊毛、如雪”象征着神性在初始与终端上的表现。又因为人子在圣经方面代表主，于是也象征圣经在初始与终端上的表现。否则，《启示录》在此处描述主的头发，《但以理书》描述亘古常在者的头发，意义何在？
“发”象征圣经的文字意义，这一点可在灵界看出来。凡轻视圣经字义者，头顶光秃，爱慕圣经字义者则有一头漂亮的头发。
头与发被描述为像白羊毛，并且像雪一样白，是因为“羊毛”象征良善在其外部的表现，“雪”象征真理在其外部的表现（另请参看《以赛亚书》1:18）。羊毛出于羊，而“羊”象征仁义之良善；雪出于水，而“水”象征信仰的真理。
AR48、启1:14. 眼目如同火焰、
这象征圣爱之圣智。
在圣经中，“眼睛”象征理解或认知，故眼睛的视力象征理解力；当论到主时，就意味着圣智。“火焰”象征属灵之爱，也就是仁义；当论及主时，就意味着圣爱。所以，“眼目如同火焰”象征圣爱之圣智。
“眼睛”象征理解或认知，因为两者有对应关系。眼睛通过属世之光看东西，而理解则通过属灵之光来看东西；“看得明白”因而兼指两者。
“眼睛”象征理解或认知，可从以下经文明显看出：
你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来（以赛亚书43:8）；
那时、聋子必听见这书上的话、瞎子的眼必从迷蒙黑暗中得以看见（以赛亚书29:18）；
那时、瞎子的眼必睁开、聋子的耳必开通（以赛亚书35:5）；
我必使你作外邦人的光、开瞎子的眼（以赛亚书42:6-7）。
最后一句是说到主，当他降临时，要开启无知之人对真理的理解，这是“开眼”的意思。
从以下经文更加明显：
要使这百姓心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷、恐怕眼睛看见（以赛亚书6:9-10）；
耶和华将沉睡的灵浇灌你们、封闭你们的眼、蒙盖你们的头（以赛亚书29:10，30:10）；
闭眼不看邪恶事的（以赛亚书33:15）；
他们有眼睛看不见、有耳朵听不见、因为他们是悖逆之家（以西结书12:2）；
无用的牧人丢弃羊群有祸了、刀必临到他的右眼上、他的右眼必昏暗失明（撒迦利亚书11:17）；
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人、他们的眼睛必在眶中干瘪（撒迦利亚书14:12）；
耶和华说、到那日、我必使一切马匹惊惶、使列国的一切马匹瞎眼（撒迦利亚书12:4，“马”在灵义上指对圣经的理解，见n.298）；
耶和华我的神啊、求你看顾我、应允我、使我眼目光明、免得我沉睡至死（诗篇13:3）。
显然，在以上经文中，“眼睛”象征理解或认知。同样，在以下经文中，主所说的“眼睛”是什么意思就显而易见了：
你的眼睛是身上的灯、你的眼睛若明亮、全身就光明、眼睛若昏花、全身就黑暗、你内在的光若黑暗了、那黑暗是何等大呢（马太福音6:22-23，路加福音11:34）；
若是你的右眼叫你跌倒、就剜出来丢掉、宁可失去百体中的一体、不叫全身丢进地下、倘若你一只眼叫你跌倒、就把他剜出来丢掉、你只有一只眼进入永生、强如有两只眼被丢在地下的火里（马太福音5:29，18:9）。
在以上经文中，“眼睛”非指肉眼，而指对真理的理解或认知，故在以色列当中，有这样的律例：
凡是瞎眼的、眼睛有毛病的、都不可近前献祭、也不可进入帐幕（利未记21:18，20）；
凡瞎眼的不可在坛上作为火祭献给耶和华（利未记22:22，玛拉基书1:8）。
当说到一个人时，眼睛所表示的意思由上显而易见了；当论到主时，则意味着他的圣智，也指他的全知与他的命定，如以下章节所示：
耶和华啊、求你睁眼而看（以赛亚书37:17）；
我要定睛在他们身上、使他们得好处、也要建立他们（耶利米书24:6）；
耶和华的眼目看顾敬畏他的人（诗篇33:18）；
耶和华在他的圣殿里、他的慧眼察看世人（诗篇11:4）。
由于“基路伯”象征主的保护和命定，免得圣经的灵义受到损害，所以说四活物（即基路伯）前后都满了眼睛，翅膀也满了眼睛（启示录4:6，8）；还说基路伯的轮子也布满脸了眼睛（以西结书10:12）。
对于“火焰”象征主的圣爱，等下文提及“火焰”和“火”时，再作说明。
“眼目如同火焰”象征圣爱之圣智。在主身上，圣爱是圣智的圣爱，圣智是圣爱的圣智，因而二者相互结合为一体。这个奥秘《爱与智慧》一书中已作说明（DLW.34-39）。