揭秘启示录
启示录第二章
68、全章内容的灵义概要
致基督教世界的众教会：致那些主要关注真理而非生活良善的人，他们由以弗所教会所代表（73-90节）；致那些在生活上处于良善、在教义上处于伪谬的人，他们由士每拿教会所代表（91-106节）；致那些将教会的一切都归于行为、而不归于任何真理的人，他们由别迦摩教会所代表（107-123节）；致那些处于出自仁义的信仰中的人，以及那些处于与仁义分离的信仰中的人，他们由推雅推喇教会所代表（124-152节）。所有这些人都被呼召归向新教会，就是新耶路撒冷。
各节经文内容的灵义概要
1.你要写信给以弗所教会的使者”象征致那些主要关注教义真理而非生活良善的人，并论及他们（73节）；”那右手拿着七星的说”象征主，一切真理都通过圣言从祂而来（74节）；”在七个金灯台中间行走的”象征一切光照都从祂而来，赐予那些属祂教会的人（75节）。
2.”我知道你的行为”象征主同时看见人的一切内在和外在（76节）；“你的劳碌、你的忍耐”象征他们的努力和耐心（77节）；”也知道你不能容忍恶人”象征他们不能容忍将恶说成善，或将善说成恶（78节）；”你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”象征他们察验教会中那些被称为善与真的事物，而这些实际上是恶与伪（79节）。
3.”你也能忍耐，曾为我的名劳苦”象征对他们的耐心（80节）；”并不乏倦”象征努力和用心获取那些属于宗教及其教义的事物（81节）。
4.”然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了”象征这是针对他们的责备，因为他们没有将生活的良善放在首位（82节）。
5.”所以应当回想你是从哪里坠落的”象征回忆其偏离之处（83节）；”并要悔改，行起初所行的事”象征要扭转他们的生活状态（84节）；”若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”象征否则必定不再有光照使他们看见真理（85节）。
6.”然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”象征他们凭自己的真理知道这一点，因此不愿将行为视为功德（86节）。
7.”圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”象征凡明白这些的人，就应当顺从圣言的神性真理对那些将属于新教会即新耶路撒冷之人的教导（87节）；”得胜的”象征与恶和伪争战并得以改造的人（88节）；”我必将生命树的果子赐给他吃”象征从主而来的仁爱与仁义之善的据为己有（89节）；”这树在神的乐园中”象征在智慧与信仰之真理的内层（90节）。
8.”你要写信给士每拿教会的使者”象征致那些生活上有良善但教义上有伪谬的人，并论及他们（91节）；”那首先的、末后的说”象征主，祂是独一的神（92节）；”那死过又活的说”象征在教会中被忽视，祂的人性不被承认为神性，然而就人性而言祂也是独一的生命，唯独从祂而来永生（93节）。
9.”我知道你的行为”象征主同时看见他们的一切内在和外在（94节）；“患难、贫穷”象征他们在伪谬中，因此不在良善中（95节）；”那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人”象征谎称他们那里有仁爱的良善，其实并没有（96节）；”乃是撒但一会的人”象征因为他们在教义上有伪谬（97节）。
10.”你将要受的苦你不用怕”象征当被邪恶侵扰、被伪谬攻击时不要绝望（98节）；”魔鬼要把你们中间几个人下在监里”象征他们生活的良善将被来自地狱的邪恶所侵扰（99节）；”叫你们被试炼”象征被与他们争战的伪谬所试探（100节）；”你们必受患难十日”象征这将持续整个时期（101节）；“你务要至死忠心”象征接受真理直到伪谬被除去（102节）；”我就赐给你那生命的冠冕”象征那时永生将是他们得胜的赏赐（103节）。
11.”圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”象征此处同前（104节）；”得胜的”象征与恶和伪争战并得以改造的人（105节）；”必不受第二次死的害”象征此后不会被来自地狱的恶与伪所胜（106节）。
12.”你要写信给别迦摩教会的使者”象征致那些将教会的一切都置于善行中、而不置于教义真理中的人，并论及他们（107节）；”那有两刃利剑的说”象征主论及从圣言而来的教义真理，藉此驱散恶与伪（108节）。
13.”我知道你的行为”象征此处同前（109节）；”也知道你的居所”象征他们在黑暗中的生活（110节）；”当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”象征虽然如此，他们仍有宗教并照之敬拜（111节）；”当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时”象征当教会中一切真理都被伪谬熄灭之时（112节）。
14.”然而有几件事我要责备你”象征针对他们有以下这些（113节）；”因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”象征他们中间有人行伪善之事，藉此玷污并败坏教会中对神的敬拜（114节）。
15.”你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训，这是我所恨恶的”象征他们中间也有人行功德之事（115节）。
16.”所以你当悔改”象征要警惕这些行为（116节）；”若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”象征若不如此，主将用圣言与他们争辩（117节）。
17.”圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”象征此处同前（118节）；”得胜的”象征此处同前（119节）；”我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”象征那时属天的仁爱之善的据为己有，从而主与行善者的结合（120节）；”并赐他一块白石”象征赞同并与善联合的真理（121节）；”石上写着新名”象征因此他们拥有以前所没有的良善之性质（122节）；”除了那领受的以外，没有人能认识”象征这对任何人都不显明，因为这铭刻在他们的生命中（123节）。
18.”你要写信给推雅推喇教会的使者”象征致那些因仁义而有信仰、因此行善的人，以及那些有与仁义分离的信仰、因此行恶的人，并论及他们（124节）；”神之子，那眼目如火焰的说”象征主论及圣爱的圣智（125节）；”脚像光明铜的说”象征神性之自然的良善（126节）。
19.”我知道你的行为”象征此处同前（127节）；”爱心、信心”象征属灵的情感，即所谓的仁义及其运作（128节）；”勤劳、忍耐”象征真理以及获取并教导真理的热忱（129节）；”又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多”象征这些因对属灵真理的情感而增长（130节）。
20.”然而有一件事我要责备你”象征以下这些（131节）；”就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别”象征在他们那里的教会中有人将信仰与仁义分离（132节）；”自称是先知”象征并且使信仰成为教会的唯一教义（133节）；”教导我的仆人，引诱他们行奸淫”象征由此导致圣言的真理被篡改（134节）；”吃祭偶像之物”象征敬拜的玷污和亵渎（135节）。
21.”我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行”象征那些在这教义上坚固自己的人不肯离开，尽管他们在圣言中看到相反的内容（136节）。
22.”看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的”象征我要将他们留在自己的教义及其篡改中，使他们被伪谬严重侵扰（137节）；”若不悔改所行的”象征如果他们不愿停止将信仰与仁义分离（138节）。
23.”我又要杀死她的党类”象征从圣言而来的一切真理都将变成伪谬（139节）；”叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的”象征使教会知道主看见每个人的真理和良善是怎样的（140节）；”并要照你们的行为报应你们各人”象征将照各人的仁义及其信仰（这信仰在行为中）赐给各人（141节）。
24.”至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训的”象征致那些有与仁义分离之信仰的教义、以及那些有与仁义联合的信仰之教义的人（142节）；”不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”象征他们不明白那些人的内在，那纯粹是伪谬（143节）；”我不将别的担子放在你们身上”象征只要警惕他们（144节）。
25.”但你们已经有的，总要持守，直等到我来”象征要持守他们从圣言所知道的关于仁义及其信仰的那一点点，并照之生活，直到主降临（145节）。
26.”那得胜又遵守我命令到底的”象征那些实际在仁及其信中、并持守到生命终点的人（146节）；”我要赐给他权柄制伏列国”象征他们将在自己里面战胜来自地狱的恶（147节）。
27.”他必用铁杖辖管他们”象征藉着圣言字义的真理，同时藉着属世之光的理性（148节）；”将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”象征如同微小和虚无之物（149节）；”像我从我父领受的权柄一样”象征这来自主，祂在世时从祂里面的神性为自己获得了制伏地狱的一切权柄（150节）。
28.”我又要把晨星赐给他”象征那时的聪明和智慧（151节）。
29.”圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”象征此处同前（152节）。
逐节内义详解
69、本章及下一章论述七个教会，藉着这些教会描述了基督教会中的所有人，他们有宗教信仰，新教会即新耶路撒冷能从他们当中形成，并且正从那些唯独接近主、同时悔改邪恶行为的人当中形成；其余那些不唯独接近主（出于坚固的否认，认为主的人性不是神性）、并且不悔改邪恶行为的人，虽然在教会中，但他们里面没有任何教会的成分。
70、本章及下一章论述七个教会。藉着这些教会，描述了基督教会中的所有人——他们有宗教信仰，新教会即新耶路撒冷能从他们当中形成，并且正从那些唯独接近主、同时悔改邪恶行为的人当中形成。其余那些不唯独接近主的人（出于坚固的否认，认为主的人性不是神性），以及不悔改邪恶行为的人，虽然在教会中，但他们里面没有任何教会的成分。
因为唯独主被那些属于祂在天上的新教会、并将在地上的新教会之人承认为天地的神，所以启示录第一章论述的是唯独主。在接下来的这两章中，唯独祂向众教会说话，唯独祂将赐予永生的福乐。唯独祂向众教会说话，这从以下经文可以看出：
“你要写信给以弗所教会的使者：那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的说。”（第二章1节）
“你要写信给士每拿教会的使者：那首先的、末后的说。”（第二章8节）
“你要写信给别迦摩教会的使者：那有两刃利剑的说。”（第二章12节）
“你要写信给推雅推喇教会的使者：神之子，那眼目如火焰、脚像光明铜的说。”（第二章18节）
“你要写信给撒狄教会的使者：那有神的七灵和七星的说。”（第三章1节）
“你要写信给非拉铁非教会的使者：那圣洁真实、拿着大卫钥匙的说。”（第三章7节）
“你要写信给老底嘉教会的使者：那为阿们的、为诚信真实见证的、在神创造万物之上为元首的说。”（第三章14节）
这些都取自第一章。那一章论述的是唯独主，祂在那里藉着所有这些被描述出来。
71、主唯独将赐予永生的福乐给那些属于祂教会、并将属于祂教会的人，这从以下经文可以看出：
主对以弗所教会说：”得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（第二章7节）
对士每拿教会说：”我必赐你生命的冠冕，得胜的必不受第二次死的害。”（第二章10、11节）
对别迦摩教会说：”得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”（第二章17节）
对推雅推喇教会说：”我要赐给他权柄制伏列国，我又要把晨星赐给他。”（第二章26、28节）
对非拉铁非教会说：”得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”（第三章12节）
对老底嘉教会说：”得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”（第三章21节）
从这些也可以看出，在新教会中唯独主被承认。因此，那教会被称为“羔羊的妻”（启示录十九章7、9节，二十一章9、10节）。
72、新教会，即新耶路撒冷，是从那些悔改邪恶行为的人当中形成的，这也可从主对众教会所说的话得知：
对以弗所教会说：”我知道你的行为。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（第二章2、4、5节）
对别迦摩教会说：”我知道你的行为，所以你当悔改。”（第二章13、16节）
对推雅推喇教会说：”我要叫她病卧在床，她若不悔改所行的。我要照你们的行为报应你们各人。”（第二章19、22、23节）
对撒狄教会说：”我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。所以要悔改。”（第三章1-3节）
对老底嘉教会说：”我知道你的行为，所以你要发热心，也要悔改。”（第三章15、19节）
现在进入正文的解释。
73、（第一节）”你要写信给以弗所教会的使者”象征着写给那些主要关注教义真理而非生活良善的人，并论及他们。前文（参66节）已经说明，”七个教会”并非指七个教会，而是指整体上的教会。教会本身是一个整体，但因领受方式不同而呈现多样性。这些多样性可以比作完美身体中的各种肢体和器官，它们仍然构成一个整体；甚至可以比作国王王冠上的各种宝石。因此，整个新教会及其各种形态，在接下来的内容中通过”七个教会”来描述。
“以弗所教会”象征着教会中那些主要关注教义真理而非生活良善的人，这从灵义所理解的写给该教会的信中可以看出。之所以写信给这教会的”使者”，是因为使者象征着与由这类人组成的教会相对应的天使社群，如前文所述（参65节）。
74、”那位右手拿着七星的”象征着主，一切真理都通过圣言从祂而来。”右手拿着七星的”象征着主，”祂右手中的七星”象征着圣言中一切关于良善与真理的知识，这些知识因此从主而来，存在于天堂天使和教会之人那里，见前文（参51节）。圣言中关于良善与真理的知识就是真理。
75、”行走在七个金灯台中间的”，象征着祂将光照赐给所有属于祂教会的人。”七个金灯台，人子在其中间”，象征着从主得到光照的教会，见前文（参43、66节）。这里说”行走”，是因为”行走”象征着生活（参167节），而”在中间”象征着在至内层，并由此在一切之中（参44，383节）。
76、（第2节）”我知道你的行为”，象征着祂同时看见人的一切内在和外在。”行为”在《启示录》中多次出现，但很少有人知道”行为”指的是什么。众所周知，十个人可以做出外表看来相似的行为，但这些行为在每个人那里实际上都不相同，因为它们出于不同的目的和原因，而目的和原因决定了行为是善是恶。因为一切行为都是心意的行为，所以心意如何，行为就如何。如果心意是仁义，行为就成为仁义；但如果心意不是仁义，行为就不成为仁义；然而两者在外表上仍可能看起来相似。行为在人看来是外在的形式，但在天使看来是内在的，在主看来则是从至内到至外的全貌。外在形式的行为看起来就像果子的表面，而内在形式的行为则像果子表面之内的部分，那里有无数可食用的部分，中间有种子，种子里又有无数远超眼睛视力范围、甚至超出人理解范围的东西。一切行为都是这样，唯有主看见它们内在的真实情况，当人做这些行为时，天使也从主那里感知到。关于这些，可参见《圣爱与圣智》（209-220节及277-281节），也可参见下文（141、641、868节）。由此可见，”我知道你的行为”象征着主同时看见人的一切内在和外在。
77、“劳碌、忍耐”象征着他们的热忱和耐心，无需解释即可明白。
78、”你不能容忍恶人”象征着他们不能容忍恶被说成善，善被说成恶，因为这违背教义的真理。这些话象征的意思，从紧接着的经文可以明显看出，那里象征着他们察验教会中被称为善与真的事物，而这些实际上却是恶与伪。知道善究竟是善还是恶，这属于教义，也是教义真理的一部分；但行善或作恶，则属于生活。因此，这里说的是那些首要关注教义真理而非生活之善的人（参73节）。在灵义中，”恶人”不是指恶人，而是指恶，因为灵义是抽离人物的。
79、”你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”象征着他们察验了那些在教会中被称为善与真的事物，而这些实际上却是恶与伪的事物。若不借助灵义，若不知道”使徒”和”说谎的”所指为何，就无法看出这些话的象征意义。”使徒”不是指使徒本人，而是指所有教导教会之良善与真理的人，在抽象意义上，则指教义的良善与真理本身。”使徒”不是指使徒本人，从对他们说的这些话可以清楚看出：
当人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。（《马太福音》19:28；《路加福音》22:30）
谁都能看出，使徒不会审判任何人，也不能审判，更不用说审判以色列十二支派；唯独主按照源自圣言的教会教义之良善与真理来审判。也可从以下经文看出：
（新耶路撒冷）城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（《启示录》21:14）
因为”新耶路撒冷”象征新教会（参880，881节），它的根基象征新教会教义的一切良善与真理（参902节及以下）。还可从以下经文看出：
天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜。（《启示录》18:20）
若非众使徒和众先知象征教会中所有拥有教义之良善与真理的人，众使徒和众先知的欢喜又是什么呢？
主的门徒，表示在教义的良善与真理上蒙主教导的人；而使徒则表示受教之后再去教导他人的人。因为经上说：
耶稣差遣他的十二个门徒去传扬神的国……使徒回来，将所做的事告诉耶稣。（《路加福音》9:1，2，10；《马可福音》6:7，30）
至于”说谎的”表示陷于伪谬的人，在抽象意义上则指伪谬本身，这可从圣言中许多提及”说谎的”和”谎言”的经文得知；若一一引用，恐怕会占满许多页。”谎言”在灵义上无非就是指伪谬。
由此可知，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来，象征着他们察验了那些在教会中被称为善与真的事物，而这些实际上却是恶与伪的事物。
80、（第三节）”你也曾忍受，并且有忍耐”象征着对他们的耐心，无需解释即可明了。
81、”你也曾因我的名劳苦，并不乏倦”象征着努力为自己获得并教导那些属于宗教及其教义的事物。
圣言中”耶和华”或”主”的”名”，并非指祂的名字本身，而是指一切用以敬拜祂的事物。既然敬拜是按照教会的教义进行的，祂的”名”就是指教义的一切，在普遍意义上则指宗教的一切。之所以用”耶和华的名”来表示这些，是因为在天堂没有别的名字，只有那些包含某人性质的名字，而神的性质就是一切用以敬拜祂的事物。若不知道圣言中”名”的这一含义，就只能理解为名字，而单单名字本身并不包含任何敬拜和宗教的内容。因此，凡在圣言中读到”耶和华的名”时持有这一含义观念的人，自然会明白以下经文中它所象征的意义：
到那日，你们要说：当称谢耶和华，求告祂的名。（《以赛亚书》12:4）
耶和华啊，我们仰望你，我们心里所羡慕的是你的名；我们因你记念你的名。（《以赛亚书》26:8，13）
从日出之地，人必呼求我的名。（《以赛亚书》41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在列国中为大。在各处，人必奉我的名烧香，因我的名在列国中为大。你们却亵渎我的名，说耶和华的桌子是污秽的；你们又藐视我的名，把抢夺的、瘸腿的、有病的献上。（《玛拉基书》1:11-13）
万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。（《弥迦书》4:5）
凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所塑造的。（《以赛亚书》43:7）
不可妄称你神的名；凡妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。（《申命记》5:11）
他们要在一个地方敬拜耶和华，就是祂立祂名的地方。（《申命记》12:5，11，13，14，18；16:2，6，11，15，16）
（还有许多其他经文。）谁都能看出，这些经文中所指的不仅仅是名字。新约中”主的名”也是如此，例如：
耶稣说：你们要为我的名被众人恨恶。（《马太福音》10:22；24:9，10）
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（《马太福音》18:20）
凡为我的名撇下房屋、弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。（《马太福音》19:29）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（《约翰福音》1:12）
有许多人信了祂的名。（《约翰福音》2:23）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（《约翰福音》3:17，18）
信的人要因祂的名得生命。（《约翰福音》20:31）
奉主名来的是应当称颂的。（《马太福音》21:9；23:39；《路加福音》13:35；19:38）
主就其人性而言是父的名，见于以下经文：
父啊，愿你荣耀你的名。（《约翰福音》12:28）
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。（《马太福音》6:9；《出埃及记》23:20，21；《耶利米书》23:6；《弥迦书》5:3）
“名”在其他人那里表示敬拜的性质，见于以下经文：
牧人按着名叫自己的羊。（《约翰福音》10:3）
然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的。（《启示录》3:4）
我要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。（《启示录》3:12）
以及其他经文。
由此可知，”你也曾因我的名劳苦，并不乏倦”象征着努力为自己获得并教导那些属于宗教及其教义的事物。
82、（第四节） “然而一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了”象征着他们的问题在于，没有将生活的良善放在首位，而这本是每个教会在初期所做的和应当做的。
这话是对（以弗所）教会说的，因为它代表教会中那些首要或首先关注教义真理，而非生活良善的人（参73节）。然而，生活的良善应当放在首位，也就是说，应当被首要关注。因为人在生活的良善中有多少，就在教义的真理中有多少，反之则不然。原因在于，生活的良善打开心智的内层，内层一旦打开，真理就会在其光照中显现，由此不仅能被理解，而且能被热爱。当教义的内容被首要或首先关注时，情况就不同了。那时，真理虽然可以被知晓，但不能从内在被看见，也不能出于属灵的情感而被热爱。关于这一点的阐明，可参见前文（参17节）。
每个教会在开始时，都是首先关注生活的良善，其次才是教义的真理。但随着教会的衰退，它开始首先关注教义的真理，其次才是生活的良善。到了末期，它只关注信仰本身，那时不仅将仁义的良善与信仰分离，甚至完全忽略它。
由此可知，”你把起初的爱心离弃了”象征着他们没有将生活的良善放在首位，而这本是每个教会在初期所做的和应当做的。
83、（第五节）”所以，应当回想你是从哪里坠落的”象征着对偏离的记念，这从上文所述可以明显看出。
84、”并且要悔改，行起初所行的事”象征着他们应当反转自己的生活状态。每个人起初都首先关注教义的真理，但只要他这样做，就如同未成熟的果子。然而，那些重生的人，在领受了这些真理之后，就会首先关注生活的良善；他越是这样做，就越像果子在成熟；果子越成熟，其中的种子就越有繁殖力。我曾在那时还是灵的人当中看到这两种状态，他们在第一种状态中面向地狱之上的山谷，在第二种状态中则面向天堂中的乐园。这里所指的就是这种生活状态的转变。这是通过悔改，以及悔改之后通过生活的良善来实现的，这就是”要悔改，并行起初所行的事”的含义。
85、”不然，我就快临到你那里，若你不悔改，就把你的灯台从原处挪去”象征着否则必定不再有光照使他们看见真理。
“快”象征着必定（参4，947节）；”灯台”象征着教会在光照方面（参43，66节）；因此”从原处挪去”象征着移除光照，使他们不能在真理自身的光中看见真理，最终完全看不见真理。这是从上文（参82节）所说的内容推导出来的，即：如果教义的真理被首要或首先关注，它们虽然可以被知晓，但不能从内在被看见，也不能出于属灵的情感而被热爱，因此会逐渐消亡。因为从真理自身的光中看见真理，是出于人内在的心智，这心智被称为属灵心智；这心智通过仁义而打开；当它打开时，光和理解真理的情感就从天堂由主流入，这就是光照。处在这种光照中的人，一读到或听到真理就能认出它们；但那些属灵心智未打开的人则不能，他们就是那些不在仁义的良善中的人，无论他们多么通晓教义的真理。
86、（第六节）”然而你有这件事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”象征着他们从自己的真理知道，因而不愿意行为成为功德，因为这违背主的功德和公义。
“尼哥拉一党人的行为”是功德之行，这是通过启示得知的。说他们恨恶这些行为，是因为教会从其教义的真理知道这一点，因而也不愿意这样做，所以说”你有这件事”。然而，所有将信仰的真理放在首位、将仁义的良善放在次位的人，都在行功德之行；但那些将仁义的良善放在首位的人则不然。原因在于：真正的仁义不愿邀功，因为它热爱行善，它就在良善中，并从良善而行；它从良善中仰望主，并从真理认识到一切良善都来自主，因此厌恶功德。现在，因为那些首先关注信仰真理的人，所行的只能是功德之行，然而他们又从自己的真理知道应当恨恶这些行为，所以在说到”如果他们不将仁义放在首位，就会行出当厌恶的行为”之后，紧接着说了这一点。说这违背主的功德和公义，是因为那些将功德归于行为的人，把公义归给自己；他们说公义在他们一方，因为他们赚得了功德。然而这是极大的不义，因为唯独主赚得了功德，唯独主在他们里面行善。唯独主是公义，这在先知书中有教导：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，这是他的名，人要称呼他为”耶和华我们的义”。（《耶利米书》23:5-6；33:15-16）
87、”有耳的，就应当听灵向众教会所说的话”，象征着那些理解这些事的人，应当顺从圣言的神性真理所教导那些将属于新教会（即新耶路撒冷）之人的内容。
“听”既象征领悟，也象征顺从，因为它意味着专注以领悟并顺从。”听”具有这两重含义，从日常用语中可以明显看出，人们说”听见某人”和”听从某人”；后者意指顺从，前者意指领悟。”听”具有这两重含义，源于对应关系；因为在天堂中，那些处于耳朵职能范围的人，就是那些既有领悟又有顺从的人。正因为”听”具有这两重含义，所以主多次说：”有耳可听的，就应当听”（《马太福音》11:15，13:43；《马可福音》4:9，23，7:16；《路加福音》8:8，14:35）。同样的话也对所有教会说，这从本章第11节、17节和29节，以及下一章第6节、13节和22节可以明显看出。
“向众教会说话的灵”象征圣言的神性真理，”众教会”则指整个基督教界的教会。”神的灵”（也就是圣灵）是指从主发出的神性真理，这一点可参见《新耶路撒冷教义之主篇》第51节。正因为这里指的是整个教会，所以不是说“灵向教会所说的话”，而是说”灵向众教会所说的话”。
88、”得胜的”象征与自己的恶与伪争战并得以改造的人。既然写给七个教会的信描述了基督教会中所有能够接受新耶路撒冷教义并照此生活之人的状态，也就是那些能够通过与恶和伪的争战而得以改造的人，因此对每一个教会都说”得胜的”；如下所示：
对以弗所教会：”得胜的，我必将生命树的果子赐给他吃”（第二章7节）；对士每拿教会：”得胜的，必不受第二次死的害”（第二章11节）；对别迦摩教会：”得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他”（第二章17节）；对推雅推喇教会：”得胜的，又遵守我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国”（第二章26节）；对撒狄教会：”得胜的，必这样穿白衣”（第三章5节）；对非拉铁非教会：”得胜的，我要叫他在我神的殿中作柱子”（第三章12节）；对老底嘉教会：”得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”（第三章21节）。
这些地方的”得胜的”，象征与恶和假争战并由此得以改造的人。
89、”我将使他从生命树上吃”，象征从主而来的仁爱与仁义之良善的归属。——在圣言中，”吃”象征归属，”生命树”象征主的仁爱之良善。因此，”从生命树上吃”象征从主而来的仁爱之良善的归属。”吃”之所以象征归属，是因为正如自然的食物被吃下后就归属于人身体的生命，照样，灵性的食物被接受后就归属于人灵魂的生命。”生命树”之所以象征主的仁爱之良善，是因为伊甸园中的”生命树”所象征的正是如此；并且因为人的属天与属灵生命来自从主所领受的仁爱与仁义之良善。”树”在许多地方被提及，它指教会中的人，在普遍意义上指教会本身；而”果子”则指生命的良善。原因在于主是”生命树”，教会中的人和教会里的一切良善都来自主，但这一点将在相应的地方论述。这里说仁爱与仁义之良善，是因为仁爱的良善是属天的良善，即对主的仁爱之良善；而仁义的良善是属灵的良善，即对邻舍的仁义之良善。关于这两种良善各自是什么及其性质，将在后文中说明，可参见《天堂与地狱》一书中的相关内容（第13-19节）。
90、”在神的乐园中央”象征在智慧与信仰之真理的内层。”在中央”（或者”在……当中“”在……中间“）象征至内层（参44，383节），这里指内层；”神的乐园”象征智慧与信仰的真理。因此，”在神的乐园中央的生命树”象征主连同仁爱与仁义之良善在智慧与信仰之真理的内层；良善也在真理之内，因为良善是生命的本质，而真理是由此而来的生命的显现，这一点在《圣爱与圣智》中已多处阐明。”神的乐园”是智慧与信仰的真理，这从圣言中”园子”的象征意义可以看出。”园子”在圣言中象征智慧与聪明，因为”树木”象征教会中的人，而树木的”果子”象征生命的良善。”伊甸园”所象征的也正是如此，因为亚当的智慧正是通过它来描述的。《以西结书》中”神的园子”也有同样的含义：
你靠自己的智慧聪明得了财富；你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。（《以西结书》28:4，13）
这是论到”推罗”的，推罗象征教会关于真理与良善的知识，因而象征聪明。因此经文说”你靠自己的智慧聪明得了财富”；”宝石”作为遮盖，象征聪明的真理。同一先知书中又说：
亚述是黎巴嫩的香柏树；神园中的香柏树不能遮蔽它，神园中的树都比不上它的美丽，神园中伊甸的一切树木都羡慕它。（《以西结书》31:3，8，9）
这是论到埃及和亚述的，因为”埃及”象征知识，”亚述”象征理性，由此产生聪明；”香柏树”也有同样的象征意义。但因为它因自己的理性而陷入自我聪明的骄傲，所以经文论到它说：
在这样荣耀威势上，在伊甸诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴间，在未受割礼的人中躺卧。（《以西结书》31:18）
“未受割礼的人”是指没有仁义之良善的人。《以赛亚书》中说：
耶和华必安慰锡安，使她的旷野变为伊甸，使她的沙漠变为耶和华的园囿。（《以赛亚书》51:3）
这里的”锡安”是教会，”旷野”和”沙漠”是真理的缺乏和无知，”伊甸”和“神的园子”是智慧和聪明。智慧和聪明也由”园子”来象征（《以赛亚书》58:11，61:11；《耶利米书》31:12；《阿摩司书》9:14；《民数记》24:6）。教会中的人，当他从主获得仁爱之善时，在聪明方面也如同一个园子，因为使他活起来的属灵之热就是爱，而属灵之光就是由此而来的聪明。众所周知，世上的园子正是从这两者——热和光——而开花结果的。天堂中也是如此。在天堂中，那些从主获得仁爱之善而有智慧的人周围，会显现有果树的乐园；而在那些有聪明却没有仁爱之善的人周围，不会显现园子，只有草地；至于那些持守与仁义分离之信仰的人周围，连草都没有，只有沙土。
91、（第八节）”你要写信给士每拿教会的使者”，象征对那些在生活上处于良善、但在教义上处于伪谬之人的启示。从属灵意义上理解写给该教会的内容，可以看出”士每拿教会”所指的正是这些人。
92、”那首先的、末后的”，象征主是独一的神。——关于主称自己为”首先的和末后的””始和终””阿拉法和俄梅戛”，以及”今在、昔在、以后永在的”，见第一章（《启示录》1:4，8，11，17）；这些称谓的象征意义，见前文（参13，29-31，38，57节）；从中可以看出，这些称谓也表明主是独一的神。
93、””死过又活了的”象征主在教会中被忽视，主的人性未被承认为神性；然而就主的人性而言，主也是独一的生命，唯独从主而来永恒的生命。这些话的含义（参58-60节），那里已有解释。之所以说这些话以及前面的话，是因为本章所描述之人的首要伪谬，就是不承认主的神性人性，因而不单单亲近主。
94、（第九节） “我知道你的行为”，象征主同时看见他们的一切内在和外在，这从前文的解释可以得知（参76节）。此处是指，主看见他们虽处于伪谬之中，但在生活上却处于良善之中；他们相信这些是生活的良善，然而实际上并非如此。
95、”你的患难和困乏”，象征他们处于伪谬之中，因而不在良善之中。“知道他们的患难”象征看见他们处于伪谬之中，”知道贫穷”象征看见他们不在良善之中。因为在圣言中，”患难”论及伪谬（参33节），”贫穷”论及非良善；属灵的贫穷正是指此。圣言中常读到”贫穷和困乏”，在属灵意义上，”贫穷”是指不在真理之中的人，”困乏”是指不在良善之中的人。此处还附加了”你却是富足的”这句话，但以括号形式，因为在某些抄本中省略了这句话。
96、”那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人”，象征谎称他们拥有仁爱的良善，其实并没有。”毁谤话”在此象征谎称；”犹太人”并非指犹太人，而是指那些处于仁爱之良善中的人，抽象而言即仁爱的良善本身。因此，“那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人”，象征谎称他们拥有仁爱的良善，其实并没有。”犹太人”所指的是那些处于仁爱之良善中的人，这是因为在圣言的至高意义上，”犹大”是指主的圣爱的神性良善，”以色列”是指主的圣智的神性真理；因此，”犹太人”象征那些从主获得仁爱之良善的人，”以色列人”象征那些从主获得神性真理的人。”犹太人”指这些人，可从许多经文得到证实，这些经文将在下文引述（参350节）；另可参见《新耶路撒冷教义之圣经篇》第51节。”犹太人”在抽象意义上指仁爱的良善，是因为属灵意义是抽象于人物的，见前文（参78，79节）。若不知道圣言中的”犹太人”是指那些属于主的属天教会、处于对主之仁爱中的人，在阅读先知书时就很容易产生误解，但详见下文（参350节）。
97、”乃是撒但一会的人”，象征他们在教义上处于伪谬中。之所以说”会”，是因为前文提到了犹太人，而犹太人在会堂里施教，因此”会”象征教义。又因为”撒但”是指那些处于伪谬中之人所在的地狱，所以称为”撒但一会的人”。地狱被称为”魔鬼”和”撒但”：”魔鬼”所指的地狱，是指那些处于邪恶中的人，特别是那些处于自我之爱中的人；”撒但”所指的地狱，是指那些处于伪谬中的人，特别是那些处于自我聪明的骄傲中的人。这些地狱之所以被称为”魔鬼”和”撒但”，是因为所有在其中的人都被称为魔鬼和撒但。由此可见，”撒但一会的人”象征那些在教义上处于伪谬中的人。
然而，这里所论及的是那些在生活上处于良善、但在教义上处于伪谬中的人。他们只知道自己处于良善中，并认为他们的伪谬就是真理，因此需要对此作些说明。一切敬拜的良善都是通过真理形成的，一切真理都是从良善形成的。因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理。虽然在外在形式上它们看似良善和真理，但实际上并非如此。良善与真理的结合称为”属天婚姻”，人里面的教会由此而来，他里面的天堂也由此而来。因此，如果一个人以伪谬为真理，他所行的就是伪谬的良善，这并非真正的良善，而是法利赛式的良善、功德式的良善，或天生的自然良善。
让我们举例说明。若有人持有这样的伪谬，认为自己能凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己在其中，而非主。若有人持有这样的伪谬，认为可以行真正的良善而不必认识自己里面的邪恶，因而不必悔改，那么他行善时所行的就不是良善，因为不悔改就仍处于邪恶中。若有人持有这样的伪谬，认为良善能洁净他脱离邪恶，却不知道自己里面有哪些邪恶，那么他所行的不过是虚假的良善，内里已被他的邪恶所玷污。若有人持有这样的伪谬，认为有多位神并坚持这一观点，那么他所行的良善就是分裂的良善，而分裂的良善不是良善。若有人持有这样的伪谬，认为主的人性中的神性不像灵魂在身体中那样，那么他就无法从主行善。而不从主而来的良善就不是良善，因为这违背了主的这些话：
人若不常在我里面，我也常在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6）
其它许多情况也是如此，因为良善的性质取决于真理，真理的存在取决于良善。
谁不知道，没有教义就没有教会。而教义将教导人当如何思想神、从神思想，如何从神行事、与神同行。因此，教义必须出于真理，按照真理而行才称为良善。由此可见，按照伪谬而行就不是良善。有人以为，人所行的良善中并不含有真理或伪谬的成分，然而良善的性质恰恰取决于此。因为它们的关系就像爱与智慧的关系，也像爱与愚昧的关系。智慧人的爱行真正的良善，而愚昧人的爱在外表上行相似的事，但在内里却完全不同。因此，智慧人的良善如同纯金，而愚昧人的良善如同包裹着粪土的金子。
98、（第十节）”你将要受的苦你不用怕”，象征当你们被邪恶侵扰、被伪谬攻击时，不要绝望，因为那些在生活上处于良善、但在教义上处于伪谬中的人，不可能不经历这些。这从以下内容可以看出。
99、”看哪，魔鬼要把你们中间几个人下在监里”，象征他们生活中的良善将被来自地狱的邪恶所侵扰。”被魔鬼下在监里”之所以有此含义，是因为”魔鬼”是指那些处于邪恶中之人所在的地狱，因此抽象而言，是指那里的邪恶以及由此而来的邪恶（参97节）。”被下在监里”意味着被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶所侵扰的人，就像被囚禁在监狱里一样，他们只能思想邪恶，尽管他们想要良善。由此产生内在的争战和焦虑，他们几乎无法从中解脱，就像被捆绑的人一样。原因在于，他们的良善因与伪谬相连而不是真正的良善。既然与伪谬相连，其中就含有邪恶，因此这良善就会被侵扰。然而，这种侵扰不发生在自然界，而是发生在灵性界，也就是死后。我多次得以看见他们被侵扰的情形，他们哀叹说，自己行了善，也愿意行善，但现在却被周围的邪恶所困，无法摆脱。不过，并非所有人都同样被侵扰，越是坚固于伪谬的人，侵扰就越严重。因此经文说”魔鬼要把你们中间几个人下在监里”。关于坚固于伪谬的危害，可参见《新耶路撒冷教义之圣经篇》第91-97节。在圣言中，”被捆绑的人”与这里”被下在监里的人”有相同的含义，如以下经文：
我必立你作众民的中保，使你领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。（《以赛亚书》42:6-7；49:8-9）
耶和华差遣我传好信息，报告被掳的得释放，被囚的得自由。（《以赛亚书》61:1）
因你立约的血，我已经释放你那些被囚的，从无水的坑中出来。（《撒迦利亚书》9:11）
神领被囚的出来，使他们享福。（《诗篇》68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（《诗篇》79:11）
为要垂听被囚之人的叹息，释放将要死的人。（《诗篇》102:20）
耶和华释放被囚的。（《诗篇》146:7）
显然，这些经文中的”被囚的人”不是指世上被囚禁的人，而是指被地狱捆绑的人，也就是被邪恶和伪谬捆绑的人。主的这些话也有同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（《马太福音》25:43）
因为主”领他们出监”，也就是释放那些在生活上处于良善、虽然在教义上处于伪谬中的人，使他们脱离侵扰，所以经文说”你将要受的苦你不用怕”，又说”你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
100、”为要试炼你们”象征通过与他们对立的伪谬来争战。之所以有此含义，是因为一切属灵的试探都是魔鬼与主之间的争战，看谁能占有他。魔鬼或地狱提出他的伪谬，并指责和定罪；而主则提出真理，引导他脱离伪谬并释放他。这场争战在人看来似乎是在他里面进行的，因为这是来自与他同在的恶灵，这就称为试探。我从经验中知道，属灵的试探无非就是这样，因为在我的试探中，我看见了引发试探的地狱灵，也感知到了主释放我的流入。