【注15. 《属天的奥秘》886：“橄榄表示仁之良善，这一点从经上‘橄榄’和‘油’的含义清楚可知。橄榄油和香料被用来膏立祭司和君王，橄榄油也被用来点灯……橄榄油被用来膏抹和点灯的原因是，它代表一切属天的事物，因此也代表了一切爱与仁之良善。因为橄榄油是橄榄树的精华，如同橄榄树的灵魂，正如爱与仁之良善是信的本质或灵魂一样。油的代表意义由此而来。”】
橄榄油是橄榄树的精华，它只有在极大的压力下才能提取出来。同样，只有当我们处于巨大精神压力下的时候，我们的本质才显现出来。如果我们的意图是仁爱和高尚的（正如橄榄和它的油所代表的），它将显明出来。当耶稣在客西马尼饱尝痛苦时，这些意图、渴望和最深切的爱将从祂里面倾泻出来。在沉重的压力下，耶稣为拯救全人类的深切的爱将显露出来。
这段震撼人心的情节始于耶稣对门徒说：“你们坐在这里，等我往那边去祷告。”（马太福音26:36）然后，带着彼得和西庇太的两个儿子（雅各和约翰），祂进入了痛苦的时刻。祂开始“忧愁起来，极其难过”（马太福音26:37）。此时此刻，我们对祂精神上的痛苦知之甚少，除了祂说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”（马太福音26:38）就在不久之前，耶稣在橄榄山上和门徒守逾越节，唱诗歌。但现在，祂下到花园，经历了最深切的悲伤——几乎要死。祂稍往前走，俯伏在地，甚是痛苦，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”（马太福音26:39）
受试探的痛苦与当时受到攻击的爱直接相关。若情感不深，悲伤也必不深。反之，爱若深沉，悲伤也必深刻而痛苦。许多人都熟悉失去亲人的悲痛。爱得越深，挣扎就越深。【注16】
【注16. 《属天的奥秘》1690[3]：“凡试探都是攻击人的爱，爱有多大，试探就有多大……主的生命是对整个人类的爱，它是如此伟大，如此高尚，简直就是纯粹的爱。”】
我们无法理解耶稣所受的痛苦，因为我们永远无法了解祂爱的深度。但我们知道祂的争战不是出于任何自私的动机或利益自己的欲望，而是出于最深沉的爱——为拯救全人类的爱。在耶稣身上，这种爱时刻受到地狱势力各种方式的无情攻击，从最早的童年开始，贯穿祂的一生。现在，在客西马尼，残酷的攻击达到了一个新的高度，与祂里面神圣的爱相对，这种爱正与祂合一。【注17】
【注17. 《属天的奥秘》1812：“当主在世时，祂始终凭着内心深处的信心，不断与试探争战，并不断得胜。因为祂本乎纯粹的爱，为拯救全人类而战，所以祂必须得胜……在与试探争战时，祂从来不是凭着自我的爱，所以祂不是为了自己，而是为了宇宙中的全人类。”】
耶稣知道祂的时候已经临近，祂很快就要喝尽那极其痛苦的杯。在一个层面上，这“杯”代表了耶稣被钉在十字架上的身体状况。祂知道这将包括可怕的身体痛苦，甚至失去祂的肉体生命。然而，在更内在的层面上，这杯很快就会充满极度残暴和愤怒的属灵攻击，攻击祂内心深处的爱。祂会怀疑人类是否可以被拯救，人类是否会使用神所赐的自由和理性，神是否应该凌驾于他们的自由之上并简单地强迫他们。
要理解耶稣在客西马尼的挣扎，一种方法是将其与为了孩子的错误选择而深感痛苦的父母作比。这样的父母可能会经历极端的痛苦，特别是当父母爱得深沉，感觉孩子永远不会改变的绝望出现的时候。当耶稣受到试探，觉得人类一切都完了的时候，祂的痛苦是多么大啊！毕竟，祂已经尽了一切可能来拯救人类。祂付出了爱，提供了智慧，治愈了病人，并行了许多神迹。可换来的是，祂预知祂的门徒都要辜负祂。祂将被抛弃，被钉十字架，然后死亡，而祂的门徒却什么都不做。这真是绝望的苦杯，所以祂祷告说“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”（马太福音26:39）
事实上，耶稣在园中受苦时重复做了三次祷告。正如许多人从自己的经历中所知道的，试探的痛苦通常不会在一瞬间消除。他们必须一次又一次地藉着祷告的力量，祈求神的能力和保护。这就是为什么耶稣反复祷告，希望苦杯离开祂，每一次都承认，如果苦杯不能离开祂，就愿神的旨意成就。祂重复做了三次祷告，每次都以那句不朽的话结束：“不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音26:39、马太福音26:42、马太福音26:44）
当耶稣开始与门徒进入客西马尼园时，祂特别嘱咐彼得、雅各和约翰：“你们在这里等候，和我一同警醒。”（马太福音26:38）但他们不但没有警醒，反而睡着了。耶稣便对他们说：“你们不能同我警醒片时吗？”（马太福音26:40）又说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”（马太福音26:41）无论祂多少次嘱咐他们要警醒，他们还是睡着了。
值得注意的是，耶稣不只是嘱咐他们要“警醒”。祂说“总要警醒祷告”，免得入了迷惑。在前面的情节中，门徒吃了新约的肉（接受了爱），喝了新约的血（接受了真理）。这爱和真理是为了保护我们不受邪恶欲望和错误思想的影响，它们试图侵入我们的头脑，摧毁我们的灵魂。为了防止这种侵蚀，我们必须时刻保持警醒，对我们内心世界正在发生的事情保持灵魂的觉醒。很多时候，我们就像那些一直睡着的门徒——尽管耶稣不断提醒他们要“警醒祷告”。
当我们意识到，若没有主，我们的属灵生命时刻处于危险中，我们就是在“警醒祷告”。同样地，当我们选择留在主的爱中，被祂的真理所引导，我们也是在“警醒祷告”。当耶稣嘱咐门徒要“警醒”时，祂也是在嘱咐我们。我们必须保持灵魂的觉醒。我们不能让自己陷入自恃自满的状态，或满足于知道多少真理，行了多少善事。在灵性道路上确实有“宽限期”，即我们感到满足、放松和平静的时候。但即便如此，我们也不能放松警惕。我们必须“警醒祷告”，以免我们被突然爆发的愤怒、自卑或骄傲所淹没。这些是我们的“客西马尼”——当我们真正的本质显露出来，把我们压得粉碎的时候。【注18】
【注18. 《圣治》183：“人因着遗传之恶，总是渴望最底层的地狱。但主按着祂的旨意，不断引导人离开地狱，先到较温和的地狱，然后彻底离开地狱，最后到达天堂。天意的这种运作是永恒的。”】
尽管耶稣一再嘱咐门徒要警醒祷告，他们还是睡着了。这对我们来说是一个教训。我们必须保持灵魂的觉醒，随时准备与邪恶争战，充分准备好头脑中有真理，心中有爱，口中有对主的祷告。我们越是如此行，在生活中保持觉醒，我们就能提前产生警觉，一旦不愉快的情绪、无怜悯的想法和脱离爱的情感产生时，就觉察它们。
就像破坏性的杂草一样，当它们的嫩芽刚冒出地面时，这些情绪、想法和情感就可以被发现，并连根拔起。通过练习，这将变得越来越容易——但我们必须时刻保持警醒。因为“出卖者”总是在我们身边。因此，当这段情节接近尾声时，耶稣说：“你们还在睡觉安歇吗？看哪，时候到了，人子被卖在罪人手里了。”（马太福音26:45）耶稣叫祂的门徒“起来”，但为时已晚。耶稣说：“看哪，卖我的人近了。”（马太福音26:46）
捉拿耶稣
47. 说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。
48. 那卖耶稣的给了他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。
49. 犹大随即到耶稣跟前，说，请拉比安，就与他亲嘴。
50. 耶稣对他说，朋友，你来做什么？于是那些人上前，下手拿住耶稣。
51. 有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。
52. 耶稣对他说，收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。
53. 你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？
54. 若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？
55. 当时，耶稣对众人说，你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。
56. 但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。当下，门徒都离开他逃走了。
就在耶稣提醒门徒要警醒祷告的时候，犹大带着“许多人”来，手里拿着“刀棒”（马太福音26:47）。他们是宗教领袖差来捉拿耶稣的。犹大安排给他们一个记号，让他们知道哪个是耶稣。他告诉他们：“我与谁亲嘴，谁就是他，你们可以拿住他。”（马太福音26:48）于是，犹大按计划到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与祂亲嘴。通常，亲吻是一种甜蜜和爱的姿态，是团结和友谊的表现。但犹大的吻却恰恰相反。这是伪君子的吻，绝不是朋友的吻。这是一个用嘴唇赞美主（就像亲吻一样），心却远离祂的人的吻。【注19】
【注19. 这里使用的希腊字是chairo，这是一个熟悉的问候语，意思是“你好”或“愿你健康”。因为是犹大安排了抓捕，导致了耶稣的死亡，所以他祝愿“健康”的问候语尤其具有讽刺意味。】
面对犹大虚伪的问候，耶稣回答说：“朋友，你来做什么？”（马太福音26:50）在这种情况下，把犹大称为“朋友”是非常讽刺的。耶稣知道犹大是来卖祂的。然而，祂还是以“朋友”称呼他——但耶稣的用词是意味深长的。在这里，耶稣用来表示“朋友”的希腊词是“hetairos”，意思是“熟人”。通常，耶稣会用“philos”这个词来表示深厚的友谊和兄弟之情。这两种朋友之间有根本的区别。在之前的两个情节中，耶稣用“hetairos”一词来描述葡萄园里那些嫉妒的工人（马太福音20:13），以及不穿礼服参加婚礼的伪君子（马太福音22:12）。在这两个例子中（以及当前的情节中），“hetairos”一词指的是像犹大这样的宗教伪君子，他们过着看似道德的生活，不是因为他们爱神和信神，而是因为他们可以从中获得一些私利。在这方面，还应该注意到，犹大再次称呼耶稣为“拉比”，而不是“主”。他把祂看作老师（拉比），而不是他的主。【注20】
【注20. 《详解启示录》195：“没有穿礼服表示假冒为善，用道德的生活，装作属灵的生活，其实只是属世的生活。”《真实的基督教》380：“虚假的信指一切偏离真信的信，是由那些……不把主当作神，只把祂当作普通人的人所持有的。”】
犹大以亲嘴作为捉拿耶稣的记号。但当一个兵丁上前准备捉拿祂时，其中一个门徒拔出刀来，削掉了他一个耳朵。在传道的早期，耶稣曾说：“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（马太福音10:34）但现在耶稣给了一个不同的教导，祂说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”（马太福音26:52）
为什么耶稣一开始赞同动刀，现在却责备门徒动刀呢？我们记得，“刀”象征真理明辨是非的能力。真理像一把刀，为我们争战。它保护我们不受邪恶和虚假的侵害，保护我们心中一切良善和真实的事物。在我们重生之初，这种争战性的真理对我们至关重要，因为若没有真理的知识，我们就无法抵御虚假，也无法“斩断”那些对我们灵性发展有害的消极思想和破坏性行为。在我们生命的这个时期，真理必须引领我们前进。
但随着我们灵性的成熟，真理会让位于良善。到那时，我们注意到，我们变得不那么喜欢与人争论，也不那么追求“正确”。我们越来越不愿意使用真理作为防御武器。相反，我们开始看到有一种更强大的武器——如果它可以被称为“武器”的话。它就是爱的力量。当耶稣叫门徒放下刀，且说：“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”（马太福音26:53）指的就是这种灵性发展的高级状态。“求我父”代表汲取祂内在的神圣之爱，这种爱比地上或天上的任何东西都更强大，因为它是神圣的全能本身。【注21】
【注21. 《详解启示录》430[16]：“‘你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？’‘十二营天使’表示整个天堂，‘比这些更多’表示神圣的全能。”另见《属天的奥秘》1735：“主的内在是慈爱本身，没有其他属性比纯粹的爱和对整个人类的纯粹的怜悯更适合祂的了。这种怜悯希望拯救所有人，使他们永远喜乐，并将属于自己的一切都赐予他们——因此是出于纯粹的怜悯和爱的大能。”】
在这里，我们看到了前一个情节的延续，即耶稣嘱咐祂的门徒要“警醒祷告”。耶稣再次谈到了祈祷的功效，提醒我们它比刀剑更强大，因为它将我们与宇宙中最强大的力量（即神圣的爱）联系起来。当耶稣说不需要刀剑或防御性战斗时，这就是祂的意思，因为祂拥有终极武器，宇宙中最强大的力量：祂可以向祂的父祷告。
但这一切都超出了门徒的理解范围。在他们灵性发展的这个阶段，他们可以理解战斗和得胜的最外在形式。但他们还不怎么理解内在的争战，特别是在耶稣内心和思想中正在进行的争战。我们需要记住，他们就是想要坐在宝座上的门徒，就是耶稣说要辜负祂的门徒，就是耶稣在客西马尼受苦时睡着的门徒。他们并没有走得很远。
然而，耶稣继续指示他们，教导他们。这一次的教导是关于内心的克制，以及收刀入鞘的意愿。那些真正跟随主的人，终究会理解神圣之爱的力量。它从不争斗，却总是征服。但门徒还不能理解这一点。相反，他们是如此的困惑和害怕，以至于“离开他逃走了”（马太福音26:56）。
的确，我们很难相信不争斗就能征服。一开始，大多数人都拒绝这种观念。【注22】
【注22. 《属天的奥秘》1950[2]：“理性的良善无论受到怎样的攻击，也从不争斗，因为它柔和、坚忍、顺从，是爱和怜悯之性。虽然它从不争斗，却能征服一切；它无争斗之意，也不以得胜为荣。它具有这种性质，因为它是神圣的，本身不受伤害。因为恶不能攻击善，甚至不能留在善的领域。只要它一接近，就会自己退却。因为恶属于地狱，而善属于天堂。”】
彼得远远地跟着
57. 拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去，文士和长老已经在那里聚会。
58. 彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。
59. 祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。
60. 虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说，
61. 这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。
62. 大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？
63. 耶稣却不言语。大祭司对他说，我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？
64. 耶稣对他说，你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。
65. 大祭司就撕开衣服，说，他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。
66. 你们的意见如何？他们回答说，他是该死的。
67. 他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说，
68. 基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？
“门徒都离开他逃走了”，除了彼得“远远地跟着他”（马太福音26:58）。彼得代表我们的信心，一种仍然坚持，希望事情会变好的信心。但这是一种摇摆不定的信心，它虽然仍跟着耶稣，却是“远远地”。它看着他们把耶稣带走，到大祭司该亚法那里。宗教领袖已经聚集，准备指控耶稣亵渎，以便将祂处死。
在这段时间里，有许多假证人来控告祂，但都没有实据。末后有两个见证人前来，说：“这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。”（马太福音26:61）耶稣确实曾预言圣殿将被拆毁（马太福音24:2），但祂不曾说祂要拆毁耶路撒冷的圣殿，也不曾说祂会重建圣殿。所以，这显然是一个虚假的指控。
但如果从属灵的角度来理解，它确实包含了一个深刻的真理，因为耶稣的身体就是一座圣殿，神的灵住在祂里面。这殿是祂的肉身，里面住着祂神圣的灵魂。这殿会被击打、鞭笞、钉在十字架上，甚至“毁灭”，但必须等到耶稣完成祂在地上的工作。而且祂确实要在“三日内又建造起来”。也就是说，祂将复活，不再是从马利亚那里得到的地上的身体（那座“圣殿”将被摧毁），而是一个复活的、荣耀的身体，一座新的圣殿，清除了人类所有的弱点，充满了神圣的力量。这就是为什么耶稣能够回应这个指控，说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（马太福音26:64）
与本节的主题一致，耶稣没有为自己辩护。祂唯一的回答是，人子要坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。对耶稣来说，这是又一次提到神圣的爱（“权能者的右边”）藉着神圣的真理（“天上的云”）而来。但对于注重字面意思的大祭司来说，这是亵渎。在他看来，耶稣似乎要自立为王，坐在世界的宝座上。
这个说法惹恼了大祭司。他撕开衣服，喊着说：“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。”（马太福音26:65）他们都回答说：“他是该死的。”就吐唾沫在祂脸上，殴打祂，说：“基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？”（马太福音26:68）
公鸡打鸣
69. 彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说，你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。
70. 彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么！
71. 既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。
72. 彼得又不承认，并且起誓说，我不认得那个人。
73. 过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说，你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。
74. 彼得就发咒起誓地说，我不认得那个人。立时，鸡就叫了。
75. 彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。他就出去痛哭。
当耶稣在该亚法的宫殿里被宗教领袖辱骂和吐唾沫时，彼得仍在外面的院子里。摇摆不定的信心不能拯救。这样的信心只在我们口中，也许也在我们的悟性中，但还没有在我们心中。尽管彼得坚定地表示他永远不会不认耶稣（马太福音26:34），但他现在开始不认祂，而且不止一次，而是三次。我们读到：“有一个使女前来，说，你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”但彼得不承认（马太福音26:69）。这是第一次。又有一个使女前来说：“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”他又不承认（马太福音26:71）。这是第二次，而且更加坚决。他起誓说：“我不认得那个人。”（马太福音26:72）
这两个使女都代表一种情感的涌动，一种跟随主并按照祂教导的真理生活的意愿。但每次我们都踌躇不前，心里说：“别人会怎么想？我会不会尴尬？会不会不舒服？我会失去朋友吗？我会为我的信仰受苦吗？”像彼得一样，我们仍然追随主，但离得远远的。我们内心的涌动不足以克服我们的恐惧和疑虑。
末了，彼得得到了最后一次机会，来表明他对耶稣的忠诚。又有人前来说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。”（马太福音26:73）这一次，彼得的否认比以前更加坚决。第一次，他只是简单地否认。第二次，他起誓否认。而这一次，他发咒起誓地否认。我们读到彼得“发咒起誓地说，我不认得那个人”（马太福音26:74）。彼得的回答需要我们停下来想一想。我们需要问自己，那个说“即使众人都为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（马太福音26:33）的忠心的门徒怎么了？
答案是，彼得需要学习我们都必须学习的一课。我们的信心会受到试炼。没有别的途径。但我们可以做好准备，当试炼来临时保持警醒，通过按照神的圣言生活，来承认我们对神的信心。这正是彼得需要学习的功课，通过心碎的经历，他明白了；鸡叫了，彼得想起耶稣所说的话：“鸡叫以先，你要三次不认我。”（马太福音26:75）
黎明时分，公鸡的鸣叫对彼得来说是一个黑暗的时刻。我们读到：“他就出去痛哭。”（马太福音26:75）然而，公鸡的鸣叫还有另一层含义。因为它也标志着至暗时刻的结束和新的一天的来临。每个夜晚过后，都是新的一天的黎明。每一次死亡之后，都有新生的希望。因此，藉着公鸡的鸣叫，耶稣不仅预言了彼得的背叛，而且预言了一种新的意识的曙光——不仅对彼得来说是如此，对全人类来说也是如此。
无论黑夜有多长，公鸡都会打鸣，早晨也会到来。