第八章
第二次喂饱众人的神迹
1.那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说，
2.我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。
3.我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。
4.门徒回答说，在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？
5.耶稣问他们说，你们有多少饼？他们说，七个。
6.他吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，擘开，递给门徒，叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。
7.又有几条小鱼，耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。
8.众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，有七筐子。
9.当时人数约有四千。耶稣打发他们走了，
七个饼和几条小鱼
在上一节的结尾，耶稣治好了一个耳聋舌结的人，众人都惊奇，说：“他所做的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。”耶稣一次又一次地利用身体的状况来教导永恒的属灵功课。每一次医治都包含了属天的教导，每一个神迹都包含了神圣的教训。
当耶稣继续医病传道时，一直跟随祂的众人没有食物了。因此，耶稣对祂的门徒说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”（马可福音8:2）以前，在类似的情况下，当众人饿了，门徒会求耶稣打发他们离开，自己找吃的。这一次，门徒默不作声。相反，耶稣说话了，祂说：“我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。”（马可福音8:3）
门徒问耶稣说：“在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？”（马可福音8:4）耶稣回问道：“你们有多少饼？”他们回答说：“七个。”（马可福音8:5）正如上次喂饱众人时所做的那样，耶稣又从门徒手中接过饼，祝福，擘开，然后递给门徒，门徒就摆在众人面前。同样，祂拿起门徒递给祂的“几条小鱼”，祝福，又递给门徒，门徒再把它们分给众人（马可福音8:5-7）。众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，有七筐子。
又一个伟大的神迹发生了。“七个饼”和“几条小鱼”喂饱了四千人，还剩下“七筐子”的零碎（马可福音8:9）。
在本福音的前面，就在施洗约翰被斩首之后，耶稣也曾喂饱众人。然而，当时是用五个饼喂饱了五千人，还剩下十二篮子的零碎。这一次是用七个饼喂饱了四千人，还剩下七筐子的零碎。由于神的话都有字面含义和属灵含义，甚至数字也是如此，所以研究饼和鱼的倍增中所包含的神圣数字学是很重要的。
第一次喂养：五个饼喂饱五千人
在第一次喂养中，耶稣用五个饼喂饱了五千人。在整个希伯来圣经中，数字五表示“少数”或“少量”。经上说：“五个人要追赶一百人”（利未记26:8），表示少数真理可以赶走许多谬误。当大卫面对巨人歌利亚时，他只需要五颗光滑的石子就能打败他（撒母耳记上17:40）。在整个圣经中，数字“五”代表“少量”或“少数”，无论是五个人、五颗石子还是五个饼。注1
当耶稣喂饱五千人的时候，祂刚刚在拿撒勒被弃绝，施洗约翰也被斩首不久。这对门徒来说确实是一个低谷。正是在这种状态下，他们求耶稣打发众人离开，因为他们没有足够的饼分给他们——只有五个饼。因此，第一次用五个饼喂饱五千人是表示“极少”。那时，门徒能带给耶稣的只有五个饼，或者说“极少”——从属灵的角度来说，就是极少的爱。正如“饼”在古代是肉体生活中最重要的东西，它也象征着属灵生活中最重要的东西，那就是“爱”。注2
耶稣只用“一点点”，五个饼和两条鱼，就能喂饱五千人，还剩下十二个篮子的零碎。在圣经中，数字“十二”，无论是以色列十二支派，十二门徒，还是通往天国的十二道门，都代表所有的爱和所有的智慧，也就是属灵生活的一切。因此，这是一次完全的喂养，还有很多剩余。而这只用几个饼就发生了。注3
第二次喂养：七个饼喂饱四千人
现在我们来看第二次喂饱众人的神迹。这一次，耶稣用七个饼喂饱了四千人。自从第一次喂养以来，门徒有机会在爱和信心上成长。他们目睹了喂饱五千人的神迹。他们看到耶稣平静海浪，在海上行走。他们看到耶稣医治病人。他们看到耶稣责备宗教领袖。他们看到有人只摸祂的衣裳繸子就得了医治。最近，耶稣把鬼从一个妇人的女儿身上赶出去，又用手触摸一个耳聋舌结的人，治好了他。通过这一切，门徒开始明白，耶稣的爱和能力是无限的。
这一次，当耶稣问门徒有多少饼时，他们说：“七个。”在整个圣经中，从“第七日”开始，即“神安息”的日子开始（创世记2:2），数字“七”就代表圣洁。当七个祭司绕着耶利哥游行七次后，该城的城墙在“第七日”就倒塌了（约书亚记6:4-5）。因此，数字“七”代表我们在主里面安息，完全信靠祂，让祂藉着我们作工的圣洁状态。这就是门徒把“七个饼”献给主的意思。不仅喂饱了四千人，还剩下了“七个”筐子的零碎。在圣洁中开始的，也在圣洁中结束。
与前面一系列情节的联系
前面的一系列情节是从耶稣论及吃饭的教导开始的。宗教领袖指责耶稣允许祂的门徒用没有洁净的手吃饭。耶稣利用他们的刁难教导了一个永恒的教训，即外在洁净与内在洁净的区别。祂说：“从人里面出来的，才能污秽人。”祂在教导悔改的必要性和内在的洁净。
然后耶稣向北走，在那里祂治愈了一个外邦妇人。当时，外邦人被认为是“不洁净的”，因为他们崇拜“别的神”。耶稣又利用这次机会指出，真正的敬拜在于有实现纯洁意愿的决心，而不在于外在的敬拜。祂回到加利利，又治好了一个耳聋舌结的人，使他既能听见，又能说话。从前文的背景来看，这种医治代表好消息的宣告，从坚定的灵和纯洁的心出来。
在这一系列事件结束时，目睹这一切的人都感到敬畏。门徒也在他们中间，感觉自己见证了奇迹。对他们来说，这是一个神圣的时刻。因此，在接下来的情节中，他们来到耶稣面前，不是给祂五个饼，而是给祂七个饼。
通过比较这两个喂养的神迹，我们可以学到许多教训。其中一个主要的教训是，主确实会祝福我们传福音的努力，即使我们只带给祂一点点爱（五个饼）。这些努力将得到祝福，带来一种圆满的感觉（十二个篮子）。然而，当这种爱被注入主的神圣感时（七个饼），成果会更大。随着主祝福我们的努力，打开我们的嘴唇去传扬福音，我们会承认是主在我们里面并通过我们作工。正是在这种状态下，我们体验到安息日的内在平安——第七日。这将是一个感到完全实现、灵性满足和平安的时刻：“众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，有七筐子。”（马可福音8:8）
求看神迹
10.随即同门徒上船，来到大玛努他境内。
11.法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。
12.耶稣心里深深地叹息，说，这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。
神迹的问题
喂饱四千人之后，耶稣随即同门徒上船，渡过加利利海，来到大玛努他境内。祂一到，就遇到了宗教领袖，他们开始盘问祂。他们仍然怀疑祂，想要反驳祂，就要求祂从天上显个神迹给他们看。
这似乎是一个反复出现的模式。首先，耶稣行了医治的神迹，或以某种令人惊奇的方式显示了祂的异能。然后，宗教领袖出来，用怀疑的态度来对抗祂，试图找到一些方法来诋毁祂。这些宗教领袖代表了我们每个人内心的怀疑。这是一种倾向，故意闭上内心的眼睛，塞住内心的耳朵，对属灵的真理视而不见，充耳不闻。选择怀疑，而不是相信；拒绝将思想提升到感官的表象之上；不愿考虑生命中可能有比肉眼所见更多的东西。注4
当然，怀疑可以是有用的。在接受一个观念之前，人应该运用理性，仔细思考，全面考虑，然后做出决定。但消极的怀疑是不同的。无论提供什么证据，它都故意地、不可理喻地、居心不良地反驳。当人们持否定的怀疑态度时，没有什么能说服他们改变观念。当内心执意否认的时候，它会扭曲事实，歪曲真理，重新解释，来证明自己的观点。正如我们已经看到的，当耶稣治好一个瘫子，赦免他的罪时，他们指责耶稣说了亵渎的话（马可福音2:6）。当耶稣赶出鬼时，他们说：“他是靠着鬼王赶鬼。”（马可福音3:22）宗教领袖不遗余力地想把耶稣所做的善事解读为恶事。所以，在耶稣行神迹，喂饱四千人之后，我们读到：“法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。”（马可福音8:11）注5
有趣的是，宗教领袖求祂“从天上显一个神迹”，似乎再行一个神迹就可以说服他们相信。显然，两次喂饱众人的神迹、无数的医治、赶鬼，以及耶稣平静风浪和在海上行走的报道，都不足以说服他们。宗教领袖不能被说服，因为他们不想被说服。人不能违背自己的意愿被说服，不管有多少神迹。
重生的神迹
然而，在某些情况下，神迹可以诱发信仰，但这只会是暂时的。神迹强迫的信仰不会持久。持这种信仰的人将仍然是属肉体的，依靠感官和外在的证据，而不是通过依靠主和遵行祂的旨意变得属灵。注6
这就是为什么今天不再像以前那样发生神迹了。这并不是说神迹不再发生了。而是它们不再以同样的方式发生。今天，最大的神迹发生在人的内心。当那些认为自己永远无法宽恕的人不断努力地宽恕，直到宽恕的感觉似乎自发地开始出现，当那些有撒谎、欺骗或偷窃倾向的人不断努力地回避这些罪恶，直到诚实的愿望神迹般地开始出现，这些都是神迹，是“现代的神迹”，取代了过去的神迹。心灵、思想和生命的转变是最大的神迹。这不是发生在信仰之前的那种神迹，而是发生在信仰之后的神迹。注7
因此，这些都是内在的神迹，每一个在神赐予的重生过程中坚持不懈的人都可以经历这种神迹。在这个过程中，当人们努力“产生”一种对属灵真理的新理解和按照这种理解生活的新意愿时，他们将经历状态的变化。有时他们会发现自己处于信心不足的不太重生的状态，有时他们会发现自己处于信心充足的更为重生的状态。
在信心不足的时候，当怀疑出现时，寻求神迹是错误的。这就是为什么耶稣说：“没有神迹给这世代看。”（马可福音8:12）相反，在这些时候，我们应该更加坚定地遵守诫命，并更加努力地依靠主。这不是寻求“从天上来的神迹”的时候。正因为如此，在本节的结尾，耶稣告诉宗教领袖，他们不会得到他们所要求的神迹。
耶稣不仅是在对当时的宗教领袖说话，也不仅是在对那一个时代的人说话。从更内在的层面来说，祂是在对我们每一个人说话，无论我们在发展新的悟性和产生新的意愿方面处于哪个阶段。祂在告诉我们，我们要信祂，信圣经，不要寻求外在的神迹。
实际应用
当我们怀疑主的同在和能力时，我们或会寻求外在的“迹象”（signs，或神迹）来帮助我们改变心态。也许是邮箱里的“好消息”，或者一条鼓舞人心的短信，或者一些吃的、喝的或抽的东西——任何能让我们“感觉更好”的东西。然而，在这些时候，我们应该停下来祷告，让自己与主的旨意保持一致，让圣经引导我们，知道唯有主（而不是外部环境的变化）才能改变我们的心态。这不会是一时的改变，像暂时的快乐分散注意力一样。相反，它将是一种内在的变化，将逐渐成为我们本性的一部分。
法利赛人的酵
13.他就离开他们，又上船往海那边去了。
14.门徒忘了带饼，在船上除了一个饼，没有别的食物。
15.耶稣嘱咐他们说，你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。
16.他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧？
17.耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？
18.你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？
19.我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？他们说，十二个。
20.又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？他们说，七个。
21.耶稣说，你们还是不明白吗？
在告诉宗教领袖“没有神迹给这世代看”之后，耶稣和门徒回到船上。他们离开大玛努他，渡海的时候，门徒发现他们身上只有一个饼了。耶稣注意到他们的担忧，告诉他们：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。”（马可福音8:16-17）显然，耶稣不希望他们担心食物缺少的问题。这个问题祂很容易解决，就像祂喂饱众人一样。相反，他们应该关注一个更大的问题，祂称之为“法利赛人和希律的酵”。
在制作饼时，酵母利用细菌发酵的过程将自身迅速扩散到整个饼上。因此，它使整个饼膨胀起来。这样做只需要很少的酵母，但效果却很显著。同样，罪也能办法扩散到人的整个生命中，影响人的一切欲望、思想、言语和行为。因此，当耶稣告诉门徒要“防备法利赛人的酵和希律的酵”时，祂是在告诫他们要防备当时腐朽的宗教和政治体系的污染，这些体系被个人利益和自私的野心深深地玷污了。法利赛人代表宗教体系，希律代表政治体系。从内在的层面来看，圣经中的术语“法利赛人”和“希律”表示我们在生活中必须防备的灵性和世俗方面的腐败。注8
当耶稣告诫门徒要防备法利赛人和希律的酵时，他们对耶稣的嘱咐只有些微的理解。“他们彼此议论说，这是因为我们没有饼吧？”（马可福音8:16）耶稣看出他们不明白。所以，祂说：“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？”（马可福音8:17）
这让我们想起了五千人被喂饱后经上所记的一句话：“这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。”（马可福音6:52）在这两次情况下，“心里愚顽”指的是门徒无法充分认识到耶稣的神性。当耶稣问他们：“我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？”他们可以准确地回答：“十二个。”耶稣又问：“我擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？”他们还是可以准确地回答：“七个。”
门徒很清楚这些数字，但这些数字的意义他们无法领悟。“你们还是不明白吗？”耶稣说。虽然更深的领悟是基于对神圣象征意义的了解，但还有一个更浅显的教训值得一提。这是一个关于遗忘的教训。他们很容易忘记主为他们所行的神迹。正因为如此，他们的灵性发展在信与不信之间徘徊。有时他们信神，有时他们又会忘记，只相信自己。
同样，当我们怀疑和否认的时候，当我们充满自我的欲望和世俗的野心（法利赛人和希律的酵）的时候，我们往往会忘记主在我们生命中的拯救大能。这是一个灵性盲目的时期。在这种时候，我们看不见真理，即使真理就在我们眼前。因此，当这段情节结束时，耶稣对门徒们说：“你们还是不明白吗？”（马可福音8:21）
医治伯赛大的瞎子
22.他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。
23.耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见什么了？
24.他就抬头一看，说，我看见人了，他们好像树木，并且行走。
25.随后又按手在他眼睛上，叫他抬头观看。他就复了原，每个人都看得清楚了。
26.耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去。
耶稣在世时行了无数医治的神迹。祂使聋子听见，瞎子看见，哑巴说话；祂治愈麻风病人，赶出魔鬼，使瘫痪的人恢复肢体的功能。
我们有时会想，为什么祂不医治每一个人？祂当然有这个能力。答案在于理解祂的使命。祂来是为了教导我们通往天堂的道路。祂所行的少数神迹和医治是为了通过它们来教导更深的属灵功课。简而言之，每一次身体上的医治都表示我们属灵生命某个方面的医治。
这一点在接下来耶稣治愈一个瞎子的情节中变得特别清楚。“他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。”（马可福音8:22）在圣经中，身体上的盲目象征灵性上的盲目。它代表我们无法理解主是如何一直与我们同在，以最亲密的方式引导我们，不断带领我们走向最大的喜乐。尽管祂离我们比我们自己的呼吸更近，但我们感觉不到祂的同在，也无法理解祂是如何以隐秘的方式时刻引导着我们。我们根本无法“看到”或理解。这就是我们“灵性上的盲目”。
有时，我们盲目到看不见自己因为贪婪、自我中心或盲目愤怒而陷入的麻烦。在这些时候，我们需要被温柔地引导，远离这些令人不安的思想状态。因此，瞎子所住的小镇名叫“伯赛大”，这并不是偶然的。它的意思是“网罗之家”，得名于在该小渔村生活和工作的人们所使用的渔网。但这个名字也有属灵的含义。当我们陷入妄想的网罗中，陷入错误思想的网罗中，被我们自己的私欲所蒙蔽时，我们就可以说是陷入了一个“网罗之家”。我们看不到出路，因为我们被错误思想的网所困。正是在这些时候，耶稣拉着我们的手，带领我们离开伯赛大，离开“网罗之家”。如经上所记：“耶稣拉着瞎子的手，领他到村外。”（马可福音8:23）
这是第一步。我们必须停止错误的思维。但要做到这一点，唯一的办法是学习真理。这在耶稣的下一个行动中得到了体现。祂不仅领瞎子出了伯赛大（走出混乱的屋子），而且还吐唾沫在他眼睛上，并按手在他身上（马可福音8:23）。
从耶稣口中吐出的“唾沫”表示从“神口中”所出的话。主正是藉着“祂口中的话”带领我们走出困惑，进入真理的光明。然而，这不会一下子发生。没有人能直接从浓重的黑暗进入完全的光明。黎明必须慢慢到来。起初，我们的眼睛被打开一些，但仍然看不清楚。虽然耶稣摸了瞎子的眼睛，但他只能看见“人好像树木行走”（马可福音8:24）。然后耶稣第二次摸瞎子的眼睛，叫他抬头观看。直到他“抬头观看”，他的视力才完全恢复。如经上所记：“耶稣又按手在他眼睛上，叫他抬头观看。他就复了原，每个人都看得清楚了。”（马可福音8:25）
这段故事展示了耶稣医治我们灵性失明的过程。我们的眼睛必须适应光，这是物质和灵性层面的事实。当我们刚从黑暗中走出来时，我们看东西很模糊。但渐渐地，当我们适应了更明亮的光线，我们就有了更敏锐的洞察力。我们的视觉变得清晰，我们看到事物的真实面目。当我们开始“抬头观看”时，我们开始明白神的真正本质，以及通往天堂的生活。注9
站在旁边的门徒看见这一切，也许会想起耶稣刚才对他们说：“你们有眼睛，看不见吗？”（马可福音8:18）“你们还是不明白吗？”（马可福音8:21）接下来的教训，就是对这些问题的回答。它显示了耶稣是如何引导我们逐渐走出灵性上的盲目的。祂带领我们离开属灵的伯赛大，脱离我们所深陷的思想混乱的网罗，进入真理的光明。祂拉着我们的手，带领我们走出困惑，嘱咐我们不要再回到那种状态，正如耶稣对他说：“连这村子你也不要进去。”（马可福音8:26）
在本节的结尾，我们再次注意到，被治愈的瞎子被嘱咐“不要告诉任何人”。因为视力的恢复只是代表悟性的恢复，而不是意愿的重生，所以他被告知不要告诉任何人。主希望我们在自私自利的魔鬼被赶出之后，也就是我们踏上悔改的道路之后，再分享祂救恩的好消息。
实际应用
当我们不了解别人时，我们就不能清楚地看见他们。我们可能误会他们的意图，错判他们的行为。我们在灵性上是“盲目”的，看不见他们内在的良善。主必须拉着我们的手，带领我们走出黑暗，走出无知的网罗，用祂口中的话语触摸我们的眼睛。尽管如此，我们可能仍然看不清楚，正如我们对圣经的字面理解只能让我们看到表面。因此，我们需要重新审视，我们需要透过表面的言语和行为去真正认识一个人。这种属灵的眼光是给所有寻求它的人的，但他们被警告不要回到“网罗之家”。
试探与见证
27.耶稣和门徒出去，往凯撒利亚腓立比的村庄去，在路上问门徒说，人说我是谁？
28.他们说，有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是先知里的一位。
29.又问他们说，你们说我是谁？彼得回答说，你是基督。
30.耶稣郑重地嘱咐他们，不要告诉人。
31.从此，他教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。
32.耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，责怪他。
33.耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说，撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。
34.于是叫众人和门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。
35.因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。
36.人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？
37.人还能拿什么换生命呢？
38.凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。
在前面的情节中，瞎子必须被领出伯赛大，被主触摸，才能看得清楚。正如我们所提到的，我们的灵魂之眼是逐步打开的。它不可能一下子发生。然而，当我们从错误的思维中被引导出来，逐渐习惯了光明，主就能让我们看到更大程度的真理。就像瞎子所遇见的一样，它始于被领出黑暗。因此，下一节以“耶稣和门徒出去”（马可福音8:27）开始，这是很恰当的。他们正往凯撒利亚腓立比的村庄去，这里位于雄伟的黑门山地区，远高于伯赛大的平原。
这是本节开始的完美背景。正是在这个高处，远高于“网罗之家”，耶稣问了门徒一个至关重要的问题：“你们说我是谁？”这是耶稣在我们更高的属灵意识状态中向我们每个人提出的问题。正是在这些得启示的状态下，我们瞥见了耶稣的神性，和彼得一起回答说：“你是基督。”（马可福音8:29）
耶稣没有否认彼得的回答。相反，祂似乎证实了这一点，但以一种令人惊讶的方式。我们读到：“耶稣郑重地嘱咐他们，不要告诉人。”我们已经提到，耶稣有时会严厉地吩咐人们，不要把祂的身份张扬出去（马可福音3:11）。但在有些时候，祂会给出明确的指示，叫人公开见证主为他们所做的大事（马可福音5:19）。当祂使小女孩从死里复活时，祂切切地嘱咐他们，不要叫人知道（马可福音5:43）。当祂医治了一个耳聋舌结的人，祂又一次嘱咐不要告诉任何人（马可福音7:36）。正如我们刚才所看到的，当耶稣治愈了瞎子，祂嘱咐他不要告诉任何人（马可福音8:26）。
即使现在，当彼得宣告了基督教的基本真理时，耶稣郑重地嘱咐他们，不要告诉任何人。因此，我们需要解答这个重要的问题：为什么耶稣经常吩咐人们不要把祂的事告诉任何人，特别是不要告诉人们祂是基督？毕竟，这不正是传扬福音的目的吗？答案是，彼得还没有准备好。他还没有面对自己的魔鬼，也没有经历悔改、鬼被赶出去后所带来的祝福。
背起你的十字架
耶稣基督的福音的确是“好消息”。然而，这个好消息有很多方面，特别是涉及主拯救的好消息时。一个方面是，主爱我们，与我们同在，永远不会离开我们。另一个方面是，主是全能的，可以帮助我们胜过任何困难。它还包括这样一个观念，即发生在我们身上的每一件事，无论它看起来是否对我们有利，都可以用来促进我们永恒的福祉。在主的经济中，没有什么是徒然的。这类信息确实是“好消息”。它们是受欢迎的、令人欣慰的、听起来愉快的。
然而，不那么令人愉快和欢迎的信息是，为了成为神希望我们成为的人，我们必须经历试探，不仅仅是一次，而是跨越我们的一生。通过经历一次又一次的试探，我们逐渐放弃对自我和世界的爱，让主在我们里面并通过我们作工。渐渐地，我们的白昼在爱与智慧的应许之地变得越来越长，我们的喜乐也变得越来越内在。
当我们继续这个过程时，受试探是必要的。这是耶稣在世时所经历的过程。祂经历了严峻的试探，为我们每个人树立了走重生之路的榜样。即使是现在，在马可福音的此时此刻，耶稣还没有历尽试探。在祂前面还有更多更可怕的试探。正如祂在本节对门徒所说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”（马可福音8:31）
门徒，尤其是彼得，不明白这怎么可能也是“好消息”。因此，他把耶稣拉到一边，责怪祂谈论祂必须受苦（马可福音8:32）。换句话说，彼得不想听这些，也不想让耶稣谈论这些。对于耶稣的话，彼得的反应代表了我们里面的某个部分，它希望不做属灵的工作就取得灵性的进展。这就好像我们在对神说：“这太难了。一定有更容易的方法。”
但实际上，并没有更容易的方法。因此，耶稣毫不含糊地告诉彼得，他必须改变态度。彼得的思维和世俗人一样，只关心人的事。他不明白，若没有试探，就没有重生，真正的喜乐不仅仅在于满足世俗的欲望。相反，真正的喜乐只能通过放下自我，甚至放弃自私的生活而找到。正因为如此，耶稣对彼得说：“撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（马可福音8:33）又说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8:35）注10
虽然听起来很难，但耶稣告诉他们的是“好消息”。祂教导说，每个人都必须“背起他的十字架”来跟从祂，即使这意味着他们在此过程中必须经历许多苦难。然而，我们应该记住，人所经历的苦难不是由外部世界的事件引起的。相反，它是由内心世界正在发生的事情引起的。当邪恶和虚假在人的低级本性中扎根，并极力抵制被发现和克服时，苦难就会产生。放弃旧的习惯、破坏性的行为方式和强烈的上瘾症不是一件容易的事。它需要坚持不懈的努力、对神的信心，以及遵守诫命的顽强意志。这是一项艰苦的工作。这是一场为拯救自己的灵魂而进行的斗争。
耶稣知道这一点，就提醒彼得，灵魂得救比赚得全世界还要重要得多。祂说：“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（马可福音8:37）注11
为了福音的缘故
在马太福音中，耶稣说：“凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（马太福音16:25）然而，在马可福音中，耶稣还加上了一个重要的短语。祂说：“凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（马可福音8:35）加上“为福音”这个短语，意味着人必须愿意既为耶稣的缘故也为传福音的缘故舍命。这包括悔改的呼召，悔改必然包括自我省察。每当我们进行真诚的自我省察时，我们就通过放弃低级自我的态度和行为来“舍命”，以便我们能够获得更高的思想和更高尚的动机。在新生命诞生之前，旧生命必须死去。
然而，这并不是一件容易的事。这就是为什么它被比作“舍命”。即使我们从字面上理解了这一点，我们也很难相信我们不愿听见的道理。在一个即时行乐、一切都唾手可得的世界里，人们希望不用节食就能减肥，不用锻炼就能增长肌肉，很难接受灵性发展需要努力的信息。对许多人来说，这不能与“好消息”划上等号。许多人更喜欢在一瞬间“重生”。注12
告诉别人灵性发展是艰苦的工作不容易，要说服自己就更难了。当我们的内心呼喊着要坚持旧的习惯和消极的行为方式时，做正确的事情需要巨大的意志力。即便如此，单凭意志力也无法完成任务。我们必须依靠圣经的真理和主的大能来支持我们与试探争战。注13
在运用圣经的强大真理方面，我们也不应该懈怠或踌躇。我们应该把它们记在心里，挂在嘴边，毫不犹豫地、大胆地、毫不掩饰地、充满信心地宣告它们。正如耶稣在本节结尾所说：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”（马可福音8:38）
耶稣说，“人子”将进入我们的生命。这意味着惟有主，耶稣基督，将在祂爱的大能里（“在他父的荣耀里”）降临，来支持我们与试探争战。与祂同在的“圣天使”是主圣经中的无数真理，当我们首先在自己里面，然后向普天下传扬好消息时，这些真理将在每一步支持我们。注14
注1. 详解启示录548[9-10]：“数字五表示‘少量’或‘少数’……‘一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。’（以赛亚书30:17）还有，‘你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。’（利未记26:8）”另见属天的奥秘2269[2]：“亚伯拉罕说，‘假若这五十个义人少了五个’，其意思是‘少了一些’。之后又说，‘你就因为少了五个毁灭全城吗？’，意思是，‘他们将因为缺少一点就灭亡吗？’这是因为数字‘五’表示一点（创世记18:27-28）。”
注2. 新耶路撒冷及其属天的教义212：“在属灵的意义上……‘饼’表示爱之良善。”
注3. 属天的奥秘7973：“数字‘十二’表示信与仁的所有事物。”另见详解启示录39：“‘以色列十二支派’代表并因此表示所有真理与良善的总体，故也表示信与爱的所有事物。这也是‘十二使徒’所代表和表示的。”
注4. 属天的奥秘10236[6]：“当人们只凭记忆中的感官事物来思考时，他们就被称为‘感官主义的’。因为这个缘故，他们不能把自己的思想提升到更内在的事物上。这种人尤其是那些不相信天堂和神的人，因为他们不曾看见它们。这是因为他们只相信感官。如果某物没有出现在感官面前，他们就认为它不存在。”
注5. 属天的奥秘2588[9]：“他们（持消极怀疑态度的人）不愿相信任何不能通过感官认识的事物……即使给他们展示千万次，他们仍然对提供的每一个证据持消极怀疑的态度……他们认为自己比任何人都聪明，且认为智慧在于能够推翻神圣的事物。”
注6. 真实的基督教501：“人们相信，如果今天像以前一样有神迹发生，每个人都会完全信服。然而，今天不会像以前一样有神迹发生，因为它们会产生强迫，从而摧毁人类在灵性问题上的自由。它们使人变得更属世，而不是更属灵……人是完全靠着主藉着圣经而变得属灵。当人们因为神迹而被说服相信，这种能力就会被摧毁。”
注7. 圣治133：“神迹对好人的影响与对坏人的影响不同。好人不希求神迹，但他们相信圣经中的神迹。而且如果他们听说了一些神迹，他们也不会在意，只是把它们当作证实其信仰的小证据。这是因为他们的观念是从圣经形成的，因此是从主形成的，不是从任何神迹形成的。”
注8. 属天的奥秘2342：“在圣经中，‘饼’一般表示所有属天和属灵的食物，因此一般表示属天和属灵的事物。这些事物应该远离一切污秽，用无酵饼来表示。这是因为‘酵’表示邪恶和虚假的事物，这些事物使得属天和属灵的事物变得污秽和亵渎……因此，根据命令，在逾越节的七日里，他们只能吃不发酵的或无酵饼（出埃及记12:15）。另见灵界日记5222：“关于‘酵’的含义，它指的是被差到社群中的邪灵……它们激发邪恶的欲望。”
注9. 详解启示录239[20]：“被主恢复视力的瞎子表示属灵的瞎子，他们不知道也不明白真理……主后来摸他的眼睛，表示祂凭着神启示了他。因此，瞎子首先看到人行走，好像树木，这表示通过字义对真理有一种笼统而模糊的认识……主再次按手在他身上，他就每个人都看得清楚了，这表示在主的指示和启示下，他[清楚地]领悟了真理。”
注10.属天的奥秘7166：“主说，凡跟从祂的，都必须背起他的十字架。这是因为主得荣耀的模式是每个人重生的模式，而重生主要是通过试探来实现的。”
注11.详解启示录893[3]：“在这些经文中，‘十字架’表示试探，‘跟从主’表示承认祂的神性并遵行祂的诫命……‘十字架’表示试探，因为人自出生起，邪恶和虚假就附在他身上，当人从属世变得属灵时，这些邪恶和虚假就侵扰并因此折磨他。由于试探是驱散这些侵扰和折磨人的邪恶和虚假的唯一途径，所以它们就用‘十字架’来表示。因此，主说他们必须舍己，背起他们的十字架……意思是他们必须与自己的自私本性[自我]争战。”
注12.属天的奥秘8403[2]：“不了解重生的人以为人无需经历试探就能重生，或者以为只要经历一次试探就能重生。但愿他们知道，若不经历试探，没有人能够重生，而且他要经历很多试探，一个接着一个。其原因是，重生的目的是让旧人的生命死去，并注入新的、属天的生命。由此可见，争战是完全不可避免的；因为旧人的生命会对抗，不愿被扼杀，而新人的生命只能进入旧人的生命被扼杀的地方。由此可见，相互敌对的双方会发生激烈的冲突，因为每一方都在为自己的生存而战。”
注13.属天的奥秘1692[2]：“惟有主在人的心里与试探争战，并且得胜。人凭自己根本无力对抗邪恶或邪灵。因为邪灵与地狱紧密相连，一个被征服，另一个就会闯进来，如此反复。他们就像海浪，压迫着堤坝的每一处。如果堤坝上有一个裂缝，海水就会不断涌入，直到堤坝被冲毁。人也是如此，除非主独自支持他们与试探争战。”
注14.详解启示录130[4]：“‘人子同天使’这句话……并不是说天使与主一起要做这事，而是说惟有主会通过祂神圣的真理来做这事。因为天使本身没有能力，一切能力都是主藉着祂神圣的真理所赐的。”