第九章
变像
1.耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。
2.过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像，
3.衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。
4.忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。
5.彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。
6.彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。
7.有一朵云彩来遮盖他们，也有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听他。
8.门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。
在上一章的结尾，耶稣治好瞎子以后，便领着门徒来到一处高地，高于“网罗之家”伯赛大。祂继续打开他们属灵的眼睛，问他们说：“你们说我是谁？”当他们准确地承认祂是“基督”时，祂嘱咐他们“不要告诉任何人”（马可福音8:30）。然后，耶稣第一次向他们透露，祂将要受许多苦，甚至被杀，但三日后要复活（马可福音8:31）。彼得不愿意听，也不愿意相信。正如我们所提到的，这代表人类的一个倾向，即渴望不经历与试探争战就能够重生。虽然这不难理解（没有人愿意受苦），但耶稣说这是不可避免的。在这段经文的结尾，耶稣应许神将“同他的圣天使”，即祂圣言中的真理，在每一步上支持我们。
在门徒受教的路上，承认耶稣的神性是一个高潮，但这还不是耶稣教导的终点。他们还有很多东西要学，需要获得更高的见解。为了达到这个目的，耶稣把他们带到一个更高的层次（身体上和灵性上的），到了山上。如经上所记：“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像。”（马可福音9:2）这对门徒来说是一个震撼人心的时刻。承认耶稣的神性，说“你是基督”，是一回事，但真正看到神性的荣光，是另一回事。当耶稣在变像的荣耀中站在他们面前时，这正是门徒所经历的：“他的衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”（马可福音9:3）
人们不禁想知道，与耶稣一同在山顶上，见证祂内在的荣耀，会是什么感觉。在我们自己的生活中，也有这样的时刻。当神的话语似乎闪耀出内在的光辉时，我们意识到我们是与神同在。注1
当三个门徒站在那里，见证这一震撼人心的场景时，他们还看到以利亚同摩西正和耶稣说话（马可福音9:4）。这是整部圣经，即先知的教训（由以利亚代表）、律法的教导（由摩西代表）和耶稣的话语“一同说话”的写照。它描绘了圣经中的所有单词、短语和故事彼此对话的方式，相互支持和加强中心主题。正是在这样的时刻，当我们看到圣经的神圣统一性和它所包含的深度时，神的圣言在我们面前闪耀出奇妙的光辉。注2
彼得被这一切惊呆了，便呼喊说：“拉比，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（马可福音9:5）和彼得在一起的另外两个门徒也惊呆了，他们“甚是惧怕”（马可福音9:6）。彼得想要“搭三座棚”，代表他们感觉到有一件非常神圣的事情正在发生，他们必须做点什么来承认此刻的神圣。和我们所有人一样，他们希望这一刻持续下去。为什么不呆在山上呢？也许可以搭个棚，在里面做适当的敬拜。正如彼得所感叹的：“我们在这里真好！”注3
在这充满兴奋的场景中，更令人震惊的事情发生了。忽然，“有一朵云彩来遮盖他们”，又有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，你们要听他。”（马可福音9:7）这是神的声音，毫不含糊地说，从现在起，一切真理都将通过耶稣赐予世人。当然，我们应该继续阅读摩西和先知的书，但如果我们真的想知道真理，就要听从耶稣。
有些时候，我们处于蒙昧之中，“云彩”似乎遮蔽了我们的悟性。然而，在其他时候，圣经的证据会冲破我们的蒙昧，就像太阳冲破乌云。在那一刻，我们清楚地看到耶稣是主，除祂以外并无别神。如经上所记：“门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”（马可福音9:8）这确实是我们生命中的一个神奇时刻。我们看到（至少在当下），耶稣是天地独一的神。蒙昧的乌云似乎已经散去，真理的光辉正照耀着我们。注4
从山上下来
9.下山的时候，耶稣嘱咐他们说，人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。
10.门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是什么意思。
11.他们就问耶稣说，文士为什么说以利亚必须先来？
12.耶稣说，以利亚固然先来复兴万事，经上不是指着人子说，他要受许多的苦被人轻慢呢？
13.我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。
这些得启示的状态是美妙的，但也是转瞬即逝的。它们来了，又走了。有时我们处于在山顶的意识状态，在这种状态下，我们清楚地领悟许多事物，并有很大的信心。但有些时候，我们从崇高的状态下来，回到蒙昧和小信的状态。这被描写为“从山上下来”（马可福音9:9）。
当彼得、雅各和约翰从山上下来时，耶稣再次嘱咐他们，“人子还没有从死里复活”（马可福音9:9），不要把所看见的告诉任何人。这是耶稣第一次加上有条件的陈述：“人子还没有从死里复活。”以前，每当耶稣严厉地吩咐污鬼或众人不要谈论祂时，祂总是用简短的语句，如“不要作声”或“不要告诉任何人”。然而，这一次，耶稣更具体地说明了一个时间框架。他们不要对任何人谈论神迹或耶稣的神性——直到耶稣从死里复活。
这部分是因为他们还不明白“从死里复活”是什么意思。如经上所记：“门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是什么意思。”（马可福音9:10）从更内在的层面来说，只要他们不明白超越老的、死亡的本性是什么意思，他们就应该对他们所听见和看见的保持沉默。这对我们每个人来说也是如此。在我们自己经历“从死里复活”的神迹之前，我们不能也不应该对人述说。因此，耶稣对我们说，正如祂对彼得、雅各和约翰说，“不要告诉任何人”（马可福音9:9）。主想要的是真正的见证，即那些在自己的生活中经历过真理复活大能的人所作的见证。这种见证是人在魔鬼被赶出去以后，根据自己的美好经历来述说真理。注5
治好一个被鬼附的男孩
14.耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。
15.众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。
16.耶稣问他们说，你们和他们辩论的是什么？
17.众人中间有一个人回答说，夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧鬼附着。
18.无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体僵硬。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。
19.耶稣说，嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。
20.他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。
21.耶稣问他父亲说，他得这病有多少日子呢？回答说，从小的时候。
22.鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。
23.耶稣对他说，你若能信，在信的人，凡事都能。
24.孩子的父亲立时喊着说，我信！但我信不足，求主帮助。
25.耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼说，你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！
26.那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说，他是死了。
27.但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。
28.耶稣进了屋子，门徒就暗暗地问他说，我们为什么不能赶出他去呢？
29.耶稣说，若不祷告禁食，这一类的鬼总不能出来。
门徒下山去。从属灵的角度来说，“从山上下来”对应我们丧失启示和属灵的能力。在较高的意识状态下，我们可以比较容易地识别和去除我们低级本性中的魔鬼，这取决于我们求告主并与邪恶和虚假争战的意愿。然而，当我们下降到较低的意识状态，依靠自己的聪明而不是神的真理，相信自己的力量而不是神的能力时，这将变得越来越困难，最后变得完全不可能。注6
这个属灵的事实在下一个情节中得到了证明。一个人走近耶稣，说：“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧鬼附着。无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体僵硬。”（马可福音9:17-18）在绝望中，男孩的父亲求助耶稣，他说：“我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”（马可福音9:18）
耶稣就责备门徒，不是因为他们失去了能力，而是因为他们失去了信心。祂说：“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”（马可福音9:19）然后，耶稣吩咐把男孩带到祂面前。男孩一靠近，附在他身上的邪灵感觉到耶稣的临在，就做出激烈的反应。如经上所记：“他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。”（马可福音9:20）耶稣看见了，就问孩子的父亲，他得这病有多少日子了。孩子的父亲说，从孩子小时候就有了。他说：“鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。”且说：“你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”（马可福音9:22）
孩子父亲的求助显示出他对耶稣医治的能力缺乏完全的信心。他说：“你若能做什么，求你帮助我们。”因此，在进行医治之前，耶稣重复了孩子父亲的话，说“你若能信”，然后补充说，“在信的人，凡事都能”（马可福音9:23）。就好像耶稣在说：“当谈到我医治的能力时，没有‘你若能’。我能。问题是，‘你能信吗？’”显然，这就是孩子父亲理解耶稣的回答的方式，因为他立即泪眼婆娑地说：“我信！但我信不足，求主帮助。”（马可福音9:24）
这正是耶稣需要从孩子父亲那里听到的。耶稣一次又一次非常清楚地表明，对祂的绝对信心是带来医治的原因。无论是“照着你的信给你成全”，还是“你的信救了你”，或是“在信的人凡事都能”，所要传达的信息都是一样的，即在魔鬼被赶出去，医治的神迹发生之前，需要对耶稣有绝对的信心。
圣经中众多身体上的医治都是代表灵性上的医治。耶稣在自然层面所行的，对应我们在灵性层面得医治的方式。在信仰之初，我们需要对神的全能，特别是通过耶稣所展示的全能，有绝对的信心。这是第一步。一开始，我们需要简单地相信圣经所记的神迹故事。但这仅仅是一个开始。它最终必须被对圣经真理的信心和遵循真理的生活所取代。对文字故事的信（基于历史的信）必须逐渐深化，成为应用于生活的信，即基于故事所包含的真理的信以及遵循这些真理的生活。这样，基于历史的（基于故事的）信就变成了应用于生活的、得救的信。注7
耶稣看到孩子父亲现在处于信的状态，且请求祂帮助他的不信，便同意把鬼赶出去。祂斥责污鬼，对它说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”（马可福音9:25）污鬼继续呼喊着，使男孩抽搐。经过激烈的挣扎，争战结束了。男孩躺在地上，好像死了一般。耶稣拉着男孩的手，扶他起来。经上记着说：“他就站起来了。”（马可福音9:27）多年来折磨男孩的鬼被赶出去了。
祷告和禁食
门徒希奇所发生的事，就暗暗地到耶稣跟前说：“我们为什么不能赶出他去呢？”（马可福音9:28）故事来到这里，读者可能期望耶稣会说“因为你们不信”，或“因为你们信心小”，或“因为你们疑惑”之类的。但这次耶稣没有提到这些。相反，祂说：“若不祷告禁食，这一类的鬼总不能出来。”（马可福音9:29）
在福音书的叙述中，到目前为止，耶稣一直在展示信的力量。祂说：“你的信救了你。”“你的信心使你痊愈了”、“照着你的信心给你成全了”，这些都是我们熟悉的语句。但在这里，耶稣说得更深入。这一次，祂指出，真正的信不仅仅是信，还包括行动。换句话说，我们可以做一些事情。首先，我们可以祷告。这意味着我们可以仰望主，阅读圣经，并将经文铭记于心。其次，我们可以禁食。这意味着我们可以与攻击我们的邪恶争战。我们可以拒绝魔鬼所提供的有毒食物。我们可以拒绝为自私行为辩护的谎言。我们可以拒绝内心产生的邪恶欲望。我们可以远离一切违背神诫命的念头和情绪。这就是尽我们本分的意思。这也是耶稣说“若不祷告禁食，这一类的鬼总不能出来”的意思。注8
因此，“祷告”是往内看，往上看，望向主。它是一种开放的态度，以接受从主流入的良善和真理。另一方面，“禁食”是拒绝接受从地狱流入的邪恶和虚假。所有这些都不仅仅是“相信”或“有信心”。真正的信在于愿意把目光从暂时的快乐中移开，转向永恒的快乐，就是主应许给那些不按自己的意愿行事，以便遵行主旨意的人的。然而，这不是一件容易的事，而是我们生命中最重要的任务。我们在多大程度上承担起这项任务，就像士兵投入战斗一样，我们就在多大程度上表明了我们不再希望过某种邪恶的生活。注9
最终，当我们坚持不懈地戒除邪恶，将其视为冒犯主的罪，我们就会对任何非良善或真实的事物产生厌恶。事实上，一想到参与任何违反神诫命的事情，我们的灵就会感到恶心。我们对它“没有胃口”。当然，这是我们灵性发展的高级阶段，但并非遥不可及。通过医治男孩，耶稣表明，在我们每个人的生命中，灵性上的失聪（无法听到真理）和哑口（无法说出真理）都将得到医治。正如耶稣所说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”（马可福音9:25）
真正的信（必然包括“祷告和禁食”），将逐渐改变我们的生活，直到我们全然厌恶一切邪恶和虚假的事物，积极地被一切良善和真实的事物所吸引。简而言之，我们会发现自己自发地禁食任何污秽和败坏的东西，而对神口中所出的一切享受“后天的品味”。正如希伯来圣经所记：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”（诗篇34:8）注10
关于谁为大
30.他们离开那地方，经过加利利。耶稣不愿意人知道，
31.于是教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害他，被杀以后，过三天他要复活。
32.门徒却不明白这话，又不敢问他。
33.他们来到迦百农，耶稣在屋里问门徒说，你们在路上议论的是什么？
34.门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。
35.耶稣坐下，叫十二个门徒来，说，若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。
36.于是领过一个小孩子来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说，
37.凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。
和我们大多数人一样，门徒也需要不断被教导。当他们刚刚上升到得启示的高度，甚至看到耶稣在他们面前改变形像的时候，他们很快又下降到自己的低级本性中，恢复到以前的情感、思维和行为方式。耶稣深知这一点，不断地提醒他们注意要点，把他们带回到他们必须知道的基本事情上——如果他们要成为新人，特别是如果他们要传扬福音信息的话。
耶稣通过重复祂在凯撒利亚腓立比给他们的教训，就是在彼得承认耶稣是弥赛亚之后（马可福音8:31）所说的，来再次提醒他们。当时，耶稣告诉他们：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他，被杀以后，过三天他要复活。”（马可福音8:31、马可福音9:31）当耶稣第一次告诉他们这些时，彼得表示了反对。这一次，当耶稣又告诉他们同样的事情时，彼得没有反对，但他仍然不明白。和彼得一样，众门徒也不明白。此外，他们记得耶稣在凯撒利亚腓立比强烈地斥责了彼得，说“撒但，退我后边去吧”，所以他们这一次不敢问耶稣是可以理解的。所以，经上记着：“门徒不明白这话，又不敢问他。”（马可福音9:32）
门徒没有问耶稣关于祂预言的死亡和复活的问题（如果是这样，这代表他们有学习和成长的愿望），而是暗地里在另一个问题上发生了争论。但耶稣知道他们私下里的议论，就明明地问他们：“你们在路上议论的是什么？”（马可福音9:33）他们为耶稣知道他们在争论而感到窘迫，便默不作声。没有一个门徒愿意承认，他们争论的是当耶稣建立祂在地上的国时，他们中间谁是最大的（马可福音9:34）。
这是一个可教导的时刻。门徒代表了我们许多人所继承的一个特征，那就是对世俗成功的渴望。对一些人来说，这可能是超越所有竞争对手，成为冠军，甚至赢得奥运金牌的渴望。对其他人来说，它可能表现为一种雄心，希望成为一个组织的领导，一个公司的负责人，一个俱乐部的主席，甚至一个国家的总理。
如果是出于服务他人的真诚愿望，这是好的，有用的。但是，如果潜在的动机是满足自我，不管是想要得到尊敬和爱戴，还是想要奢华的生活，或是想要控制他人，这些动机都必须被识别、承认和抛弃。在寻求高位，以便提供更大的服务，和寻求高位，以便控制他人，追求名声，贪图财富，成为“最伟大的人”之间，有着巨大的区别。事实上，最伟大的领导者首先把自己看作是谦卑的仆人，不求名声或财富，只求服务尽可能多的人。位置越高，服务的机会就越大。注11
耶稣将这种渴望视为“伟大”。祂也知道门徒需要彻底改变他们在这个问题上的看法。因此，祂也没有责备他们彼此议论谁将在祂的国里为大，而是和他们坐下来，教导他们。祂对门徒说：“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”（马可福音9:35）无疑，这与门徒对“第一”和“伟大”的世俗思想完全相反。
为什么做“末后的”是成为“首先”的途径呢？耶稣通过把一个孩子放在他们中间来解释这一点。然后，祂抱起孩子，说：“凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”（马可福音9:37）耶稣利用这个时刻和例子来教导门徒，真正的伟大在于愿意像孩子一样谦卑自己。在一个几乎完全以成人为中心，儿童被认为不那么重要的时代，这是一个激进的观点。很少有人愿意接受这样的观点，即儿童的天性在某些方面与灵性的成熟有关。
然而，这正是耶稣心中所想的。祂通过举起孩子，把他抱在众人当中，向门徒描绘了他们需要培养的品质。这些品质在可爱的、有礼貌的孩子身上尤其明显，他们天生就喜欢取悦人，渴望学习，也渴望帮助别人。因为这些品质是源于神，所以接受这些品质（特别是渴望学习和帮助别人）就等于接受耶稣，或者正如耶稣所说，接受这些“小孩子”里的一个就不仅是“接待我”，而且是“接待那差我来的”。通过这种方式，耶稣向祂的门徒表明，如果他们真的想在将来的国里做“首先的”，就需要培养一种接受的精神，即像孩子一样乐于接受这些属灵品质的精神。注12
尽管耶稣知道祂的门徒正在期待一个物质的国，在那里他们将像王子和国王一样掌权，但祂正在逐渐向他们揭示关于这个国的内在真理。要在这个国里为“大”，门徒需要像小孩子一样谦卑。他们需要把别人放在首位，渴望服务而不是被服务。如果他们要在神的国里为“大”，这些是必不可少的基本品质和态度。如果他们培养这些品质，他们就会像小孩子一样容易接受神的灵。所有这些都包含在耶稣的教导中：“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”注13
一个包容的基督教
38.约翰对耶稣说，夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。
39.耶稣说，不要禁止他，因为没有人能奉我的名行异能，又立刻毁谤我。
40.不反对我们的，就是帮助我们的。
41.凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。
耶稣刚刚教导门徒，如果他们想在即将到来的国里为“大”，就必须像孩子一样。祂通过抱起一个孩子来示范这一点，对门徒说：“凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我。”（马可福音9:37）
其中一个门徒，约翰，注意到耶稣使用了“奉我的名”一语，便就此提了一个问题。他说：“我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”（马可福音9:38）显然，众门徒认为，如果有人不属于他们，就不得奉耶稣的名赶鬼。
这是一个由来已久的难题，并不限于第一批门徒。在整个历史上，有各种各样的团体兴起，声称自己才是真正跟从耶稣的，对其他团体指指点点，并禁止他们奉耶稣基督的名传教。但耶稣不这么认为。祂说：“不要禁止他，因为没有人能奉我的名行异能，又立刻毁谤我。”（马可福音9:39）
乍一看，这似乎是一个不相关的回答，也许只是与耶稣关于接受的教导有一点点关系。但事实恰恰相反，它是故事的完美延续。耶稣现在是在扩展接受的概念。门徒不仅要像耶稣那样接受小孩子，而且还要接受任何一个为主做工的人，无论是不是在他们的门徒圈子里。无论教义或仪式上有何不同，任何“奉主名”忠心服事的人都应该被视为弟兄或姊妹。然后，耶稣进一步扩展接受的定义，说：“不反对我们的，就是帮助我们的。”（马可福音9:40）注14
在回答约翰关于赶鬼的问题时，耶稣教导祂的门徒，赶鬼并不取决于某种特定的宗教形式。无论一个人信仰团体的名称是什么，去除自己内心的恶都是跟从基督的本质。凡是奉主的名赶走残忍、报复、嫉妒、贪婪、愤怒、奸淫、虚假或自私的灵，善行就会随之而来。这善行可能只是简单地给别人一杯凉水。正如耶稣所说：“凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。”（马可福音9:41）
关于跌倒人的因素
42.凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。
43.倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。
44.你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。
45.倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来。
46.你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。
47.倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。
48.在那里，虫是不死的，火是不灭的。
使“小子”跌倒
耶稣现在回到本系列开始的主题——“小子”。正如我们所指出的，“小子”象征我们内心对神充满信的那些纯真状态。就像孩子简单而不复杂的信一样，我们内心也有一种渴望学习真理和行善的愿望，尽管这种愿望可能被遗传的和后天的邪恶倾向深深埋藏了。因此，任何真正的宗教都有一项重要的任务，就是帮助人们去除层层累积的邪恶和虚假，从而使幼年时的纯真状态重新显露出来。
然而，这并不是一项容易的任务，路上可能会有许多障碍。最严重的一个障碍是人早期的信心可能被邪灵破坏了。因此，耶稣说：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。”（马可福音9:42）用圣经的语言来说，耶稣的意思是，凡是喜欢用错误思想折磨人，夺走他们对神的信心的人，将淹没在他们自己的错误海洋中。在这里，“磨石”代表误导人并夺走他们单纯信心的教义，尤其是那些扭曲和颠倒圣经字面含义的教义。注15
在这段经文中，耶稣特别针对那些破坏人对神的纯真信心的企图。正如耶稣所说：“凡使这信我的一个小子跌倒的……。”在夺走人对神的信心或使人“跌倒”的许多方式中，有一种是让人接触各种打击纯真的经历，无论是在生活中还是通过媒体。这包括身体暴力、性虐待、欺骗、撒谎、公然不尊重父母以及孩子不应该学习或模仿的其他行为。不断接触不道德的行为不仅会使人丧失道德感，还会唤起那些被道德堕落所吸引的灵。当这些东西存在于孩子的心灵里，邪灵就可以利用它们进入。这些灵巧妙地披上怪诞、可怕或不道德的外衣，用它作为伪装，进入原本纯真的心灵。注12
另一方面，接触最简单的宗教真理，特别是相信一位爱的神，不仅是保护纯真，而且是促进纯真的最可靠方法。为了确保这不仅仅是一个抽象的概念，关于耶稣的故事是必要的，因为它们以可见的形式刻画了神，祂医治病人，让盲人重见光明，并给饥饿的人提供食物。这些充满爱心的行为可以激发孩子的爱和怜悯，灌输基本的真理，并提供一个天使可以接近的平台，使“小子”们充满学习真理的情感和行善的喜悦。
在这个过程中，随着这些小子的成长和发展，他们童年的稚嫩纯真逐渐转化为智慧的纯真。例如，孩子通过学习简单的道德教导和行善来天真地尊敬他们的父母，最终会倾向于通过按照他们对天父诫命的不断加深的理解来生活而尊敬天父。
一路走来，随着这些小孩子长大成人，然后进入老年，他们会开始发现，他们所学的每一个真理和所行的每一件善事都唯独来自于主。这样一来，童年的纯真就逐渐转化为智慧的纯真。我们仍然爱神，仍然遵守祂的诫命，但是以更深、更内在的方式，并带着越来越多的喜乐。最终，人的灵沉浸在对神和神律法的爱中，以至于任何邪灵都无法靠近。正如希伯来圣经所记：“爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。”（诗篇119:165）注17
其他跌倒人的因素
使“小子”跌倒只是耶稣在这次与门徒的对话中谈到的一系列跌倒之一。祂现在继续描述另外三种跌倒。祂说：“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。”（马可福音9:43-44）这是一种强烈的语言，但它是必要的，以便提出一个重要的、令人难忘的观点。手是力量的象征。我们的头脑中可以有想法，但赋予想法力量的是手和手的活动。因此，在圣经中，“手”暗示我们所做的事情和我们所从事的活动。如果我们发现我们的行为对我们应该过的生活是一种冒犯，我们就需要停下来。我们需要马上砍掉它，不管这有多痛苦。用圣经的语言来说，我们需要“砍下”那只叫人跌倒的手。注18
同样，如果我们的脚使我们跌倒，就应该砍掉它。耶稣说：“你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。”（马可福音9:45）换句话说，我们需要停止“行走”违背神诫命的道路。无疑，改掉一个坏习惯是很痛苦的，但无论多么痛苦，我们必须如此行，即使这感觉像是截肢。斩断手脚代表与一直“附着”在我们身上的地狱之灵完全分离。“砍掉”手脚表示我们立即“斩断”我们的依恋，“剪除”我们与属灵敌人的一切联系。正如希伯来圣经所记：“愿你的手举起，高过敌人，愿你的仇敌都被剪除。”（弥迦书5:9）以及：“他们要把恶人从义人中分别出来。”（马太福音13:49）注19
本系列的最后一幅画面描述了如果我们的“眼睛”使我们跌倒，我们应该怎么做。耶稣说：“倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。在那里，虫是不死的，火是不灭的。”（马可福音9:47-48）“眼睛”，就像手和脚一样，并不是使人跌倒的原因。眼睛只是身体的一个器官，它服务于头脑，就像嘴唇表达我们的思想，但并不产生思想一样。如果我们说了或看了一些令人跌倒的事情，改变我们的思维方式比割掉我们的舌头或剜掉我们的眼睛要好。如果我们的“眼睛”带着贪婪的欲望观看，那不是眼睛的错。相反，把这些贪婪的欲望从我们的头脑中剪除会好得多。
身体的器官只是为头脑服务的，而头脑又是为心里的愿望服务的。改变令人跌倒的行为要从内在开始，首先是改变头脑，最终是改变心灵。事情的真相是，对属灵实质的正确领悟能打开我们的眼睛，让我们看到一切良善和真理。反之，由邪恶的欲望引发的错误思维会使我们从最坏的角度看待一切。注20
因此，这就是我们要砍掉手，然后砍掉脚，然后剜掉眼睛的内在原因。这些生动的画面旨在带给我们一个有力的教训，即选择滥用我们的天赋会给我们带来怎样的痛苦。我们有手，这象征我们从主那里获得了行善的能力。我们有脚，这象征我们可以行走祂的诫命之道。我们有眼睛，这象征我们有神所赋予的理解圣经的能力。当我们打开眼睛，看见生命之道，并选择遵循它，尽力行善时，我们会找到最大的喜乐。正如希伯来圣经所记：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙……求你叫我遵行你的命令，因为这是我所喜乐的。”（诗篇119:18、诗篇119:35）
然而，如果我们选择滥用这些能力，剥夺我们自己的这些祝福，我们反而会经历所谓的“地狱之苦”。这些痛苦不是神的惩罚，而是我们自由选择的必然后果。那“不灭的火”（马可福音9:44,46,48）是对我们持续喂养的燃烧的愤怒和炽热的欲望的一种物理描述。地狱里所经历的每一种恶都被比作燃烧的火。每一次不满，每一次怨恨，每一次抱怨，每一次批评都会是火堆上的又一根木头，又一团无法熄灭的火焰。注21
同样，“不死的虫子”（马可福音9:44,46,48）是对支持邪恶欲望的错误信念的一种物质描述。这些错误的信念像永远无法满足的虫子一样啃噬着人。它们不断暗示不满足的想法，稳步地吞噬着人。诸如“它一直在吞噬我”和“我感觉我被活生生地吃掉了”这样的表达，传达了一些被吞噬人的想法所折磨的感觉，这些想法钻进我们的意识中。正如耶稣所说，这是一条“不死的”虫子。注22
无可否认，这些都是严厉的教导和强烈的告诫。这不是描绘一个荣耀的国，门徒将坐在宝座上，受人服侍。耶稣确实在谈论一个“国”，但不是一个地上的国。祂说的是怎样才能进入神的国。如果门徒要跟随祂进入那个国，如果他们的心要变得像小孩子一样温柔和乐于接受，他们就需要练习严格的自律。这并不是说他们必须在身体上残害自己，而是他们需要严格控制自己的情绪、念头和行为。他们必须愿意斩断每一个坏的情绪，去除每一个错误的念头，一旦它们产生。注24
用火当盐腌
49.因为必用火当盐腌各人。凡祭物必用盐腌。
50.盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。
当耶稣与门徒的这段教导期结束时，祂说：“因为必用火当盐腌各人。凡祭物必用盐腌。”（马可福音9:49）又说：“盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。”（马可福音9:50）
应该记住的是，这整段情节是从门徒无法医治男孩之后开始的。当门徒问耶稣为什么他们不能医治男孩的剧烈抽搐时，耶稣说：“若不祷告禁食，这一类的鬼总不能出来。”（马可福音9:29）我们说过，“祷告”是仰望主，“禁食”是戒除邪恶，视之为罪。当他们离开那个地方，经过加利利时，耶稣再次就祂的死亡和复活提醒门徒。这似乎超出了他们的理解范围。他们不明白耶稣的意思，也不敢问祂。相反，他们彼此争论，当耶稣建立祂在地上的国时，他们中间谁将是“最大的”（马可福音9:34）。
这成了教导门徒的另一个机会，向他们传达关于即将到来的真正的国，即神的国的宝贵教训。耶稣首先谈到了必须避免的各种跌倒人的因素，包括使小子跌倒，以及因为手、脚或眼睛跌倒。这些因素会阻碍人进入即将到来的国，反而使人进入地狱，在那里，人对自我和世界的爱将永远燃烧，错误的信念将像饥饿的不死的虫子一样永远吞噬它们的宿主。
这些都不是优雅的画面，但对处于当前发展阶段的门徒来说是必要的。然后，耶稣谈到了整个教训背后的问题，即他们彼此之间的争论。祂首先带他们回顾以色列的一个古老习俗，即在献祭前对肉进行腌制。如希伯来圣经所记：“洁净了坛，就要将一只无残疾的公牛犊和羊群中一只无残疾的公绵羊，奉到耶和华前。祭司要撒盐在其上，献与耶和华为燔祭。”（以西结书43:24）
门徒应该熟悉圣殿的这种习俗，只是不知道它的象征意义。其最明显的象征意义在于盐被用来作为保存和净化的手段。当耶稣说“必用火当盐腌各人”时，祂指的是我们所有人在摆脱遗传的邪恶和虚假时都必须经历的净化过程。正如火可以提炼金属和杀死细菌一样，遵循宗教真理的生活也可以净化人的灵。通过这种方式，耶稣告诉祂的门徒，他们必须“用火腌制”，也就是说，他们必须通过按照耶稣的教导生活来净化内心的杂质。与其争论谁将在即将到来的国里为大，不如每天按照那国的律法生活。
那国的一个基本法则是，真理和喜爱真理的情感是作为礼物赐给所有人的，但这个礼物的目的是引导人们去服务。不投入服务的真理是枯燥、沉闷、无趣和平淡的。它里面没有生命。它毫无价值，就像盐失了味道。因此，耶稣说：“盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？”（马可福音9:50）盐不仅是一种防腐剂和净化剂，它也是一种调味剂，可以为生活增添乐趣，为饮食增添风味。在这方面，它对应于我们将正在学习的真理付诸实践的热切愿望。就像一个不仅渴望学习，而且渴望实践的孩子一样，盐的意象对应我们每个人身上的一种孩子般的品质，即希望积极行动，不仅要学习真理，而且要照着真理行善。注24
当耶稣从抽搐的孩子身上赶出鬼时，祂清楚地表明，附在男孩身上的这类鬼只有通过祷告和禁食才能出来。然而，当这一段情节结束时，祂转换了意象，谈到使用盐来增加食物的味道。禁食邪恶和虚假是一方面。这是宗教生活中严格的一面，需要自律。但我们必须吃东西。如果我们只禁食，我们最终会饿死。这就是为什么主提供了食物，不仅有物质的食物，而且有属灵的食物——以良善代替邪恶，以真理代替虚假。祂希望我们吃这种食物并享受它，用学习真理的情感和把真理投入生活的愿望来随意腌制它。
就门徒而言，这可以立即开始。耶稣对他们说：“你们里头应当有盐，彼此和睦。”（马可福音9:50）这将是他们进入耶稣正建立的国的第一步。门徒会发现，这不是一个争夺高位、争论谁为大的地上的国。相反，这是一个属天的国，在那里，最小的是首先的，人们“彼此和睦”。
这是因为天上的人都渴望服务，并在服务中找到他们最大的快乐。对他们来说，有幸服务他人是生命中的甜蜜和美善。这是理解先前引用的关于祷告和禁食的经文的另一种方式：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。”（诗篇34:8）注25
注1. 属天的奥秘10703：“从内在的光明看事物的人，圣经在他面前闪耀。”另见属天的奥秘3179：“有不可胜数的更可以说是无限的奥秘……从圣经的内在含义中闪耀出来。”
注2. 属天的奥秘2606：“[希伯来圣经]以前被称为‘律法和先知’。‘律法’指所有历史书，包括摩西五经、约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪。‘先知’指所有预言书……圣经的历史书也被称为‘摩西’。因此，人们有时会说‘摩西和先知’，而不是‘律法和先知’；预言书也被称为‘以利亚’。”
注3. 详解启示录820[5]：“‘会幕’一词表示以爱之良善和由此产生的真理敬拜主。”
注4. 真实的基督教508[5]：“新教会的教导是主通过圣经所揭示的连续真理。以理性确认这些真理，使人的悟性打开，直到最高的层次，进入天上的天使所享受的光明中。这光在本质上就是真理。在这光中，对主是天地之神的认同发出极大的荣耀。”
注5. 属天的奥秘4241：“人重生之后，真理从良善发出，因为在那时候，人本乎良善觉知它们是真理。”
注6. 详解启示录333：“天使确实拥有大能，但这大能没有一丝是出于他们自己。若有天使相信他们自己拥有能力，该天使就会立即失去所有能力。”
注7. 详解启示录815[4]：“这种叫病人得医治的信心，不是别的信心，乃是所谓历史性的信心，在当时也是神迹式的信心。凭着这信心，当时许多人行了神迹。这信心乃是相信主是全能者，因为祂能凭自己行神迹……但在成为得救的信心之前，必须先有这种历史性的信心。因为当人们从圣言中学习真理，并按照真理生活时，历史性的信心[基于神迹故事的信心]就变成了得救的信心。”
注8. 详解启示录803[3]：“今天，大多数人相信，只要他们信，他们就能进入天堂……但他们应该知道，他们的信不是信……即使一个人遵行所有律法，如果他的心没有[首先]从仇恨、报复、诡诈、恶毒、不诚实、不公正……以及许多其他邪恶及其虚假中净化出来，那么所有这些行为都是虚伪的，来自自己而不是来自主。”另见仁爱8：“仁爱的第一件事是仰望主，远离邪恶，因为它们是罪。”
注9. 新耶路撒冷教义之生活篇94：“凡参与属灵争战的人都是从内在出发，与构成邪恶根源的欲望对立。因为与任何事物争战，即是对它没有渴望……因此，很明显，邪恶的根源只有通过[属灵的]争战才能移除。”另见详解启示录730[41]：“‘禁食’一词表示苦难，比如在与试探争战时发生的那些苦难。”
注10.圣治79[2]：“人若悔改，远离邪恶……与之对立的良善就会成为他的一部分。这时，良善将占据中心，并照着他厌恶和远离邪恶的程度而将它们推到越来越远的边缘。”另见圣治321[7]：“人越是远离和厌恶邪恶，就越是渴望和喜爱良善，也因此越是被主从地狱里领出来，进入天堂。”
注11.婚姻之爱262：“在政客身上，从我欲所出的支配欲高涨，直到他们想成为国王和皇帝，如果可能的话，他们想统治全世界，称为国王的国王和皇帝的皇帝……另一方面，那些因喜爱服务而渴望支配的人不是想凭着自己支配，而是想凭着主支配。这是因为对服务的喜爱是从主而来的，也是主自己。他们把地位仅仅看作是服务的手段。因此，他们把服务远远置于地位之上，而前者则把地位远远置于服务之上。”
注12.属天的奥秘1776：“小男孩和小女孩处于彼此相爱和纯真的状态。这意味着他们最稚嫩的容器几乎是属天的，具有接受的本能，因此容易被主支配，预备接受。”
注13.婚姻之爱395：“纯真的气场流入孩子，并通过孩子流入他们的父母，从而感染他们……它来自于主，因为主是纯真本身。”另见婚姻之爱414：“人若没有纯真，就不能进入天堂。这正是主所说的意思：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。’”
注14.属天的奥秘2385：“对主的爱和对邻舍的仁……是一切教义和敬拜的基本要素……如果现在是这样……那么，每个人，无论他所持的教义和外在的敬拜如何，都会说，‘这是我的弟兄，我看见他敬拜主，且是良善的。’”
注15.灵界日记4375：“有一个我认识的人……他和我在一起有几个月，一直对我心怀恶念，并竭尽全力地折磨我……他根本没有理由这样做，只是喜欢折磨别人。来世的恶就是这样。”另见详解启示录791：“‘像大磨石一样的石头’表示对圣经真理的混乱和亵渎……‘投在海里’表示投入地狱。”
注16.属天的奥秘5857：“邪灵不能接近小孩子，因为他们的记忆中还没有邪灵可以披上的东西。因此，与小孩子同在的是善灵和天使。”
注17.属天的奥秘10225[7]：“纯真是一切属天之物的容器，因此，儿童的纯真是一切喜爱良善和真理的情感的载体……因此，儿童从起初的外在的纯真，即所谓的童真，被引向内在的纯真，即智慧的纯真。”另见属天的奥秘1573[6]：“当天使在主里面的时候……邪灵不能接近他，即使离得远远的，也会立刻充满恐惧和惊吓。”
注18.属天的奥秘10019：“头和躯体通过手来施展力量……因此，‘手’这个字表示与人的行为有关的一切。”另见属天的奥秘8910[5]：“手对应真理的力量……在相反的意义上，对应来自邪恶的虚假的力量。”
注19.详解启示录278[5]：“‘愿你的手举起，高过敌人！愿你的仇敌都被剪除！’表示战胜邪恶和虚假的力量。这是因为‘敌人’表示邪恶，‘仇敌’表示虚假。”
注20.灵界日记2828：“似乎视觉属于眼睛，听觉属于耳朵，但眼睛和耳朵只是接受视觉和听觉的器官。同样，我们的手和脚似乎是自己在动，其实不是。相反，这些活动是灵在内部作用的结果，这是每一个没有被谬见带偏的人所知道的。”另见圣爱与圣智46：“凡相信一切事物都源于自然的人，是凭眼睛而不是凭悟性思考。然而，凭眼睛思考关闭悟性，凭悟性思考打开眼睛。”
注21.详解启示录540[2]：“地狱被称为‘火炉’，因为它看起来因为我物欲而燃烧着。‘地狱之火’表示来自我欲和物欲的折磨。”
注22.属天的奥秘8481：“虫子是从污秽和发臭的东西中产生的。邪恶的虚假……被比作‘虫子’。这是因为虚假就像虫子一样，会啃噬人，从而折磨人……在地狱里，来自虚假的折磨被比作‘虫’，来自邪恶的折磨被比作‘火’。”
注23.详解启示录600：“‘倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它’表示倘若一个人思想邪恶，就必须从思想中去除邪恶。同样，‘倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来’表示倘若一个人意图作恶，就必须抛弃恶的意图。因为无论是眼睛还是手都不能使人跌倒……但与它们对应的悟性的思维和意愿的情感能够使人跌倒。”
注24.属天的奥秘9207：“‘用火腌制’表示对真理有一种渴望的良善，‘用盐腌制’表示对良善有一种渴望的真理。‘盐失了味’表示对良善没有任何渴望的真理，‘里面有盐’表示拥有这种渴望。”
注25.属天的奥秘9039[3]：“在天堂拥有极大聪明智慧的人……是如此的谦卑，他们把一切能力都归于主，而不归于自己。因为他们唯一的愿望是服务，所以他们在支配别人中找不到荣耀或喜乐。”