1.2 自然心智和灵性心智
人的意识之所以存在，是因为有两个世界，也因为人有双重心智。这也引起许多心理学上非常有意思的事，并给我们提供了一个很不一样的模式，来解释精神生活的实际经验。但在我谈论这个问题之前，我想提醒大家注意这个事实：所有的意识都需要这两者的结合，我们从来没有完全生活在一个世界或另一个世界。我们生活在地球上的同时，不断地接受来自灵性世界的流入，而在我们死亡并进入另一个世界后，我们也必须不断地接受来自自然界的流出。
因此，当我们生活在地球上时，我们既接受来自灵性世界的感觉，同时从外界感受到各种事物，这时我们注意力的焦点是外界的事物。当我们看见一个物体，我们将自己体内产生的所有情绪都归因于这个物体，因为我们的注意力集中于外部世界，我们认为是这个物体产生了我们感受到的所有情感。其结果是，我们认为所有给我们带来满足的东西都在我们周围的世界里，如果我们增加这些东西，就会增加我们的幸福。孩子们认为，他们拥有的东西越多，他们就会越快乐。他们随时准备从别人那里抢夺东西，同时憎恶从他们那里夺走任何东西。为什么呢？因为他们把感觉到这些东西时的快乐归功于这些物品本身。只有通过成长、教育和反思，我们才会认识到这一真理——我们积累的东西越多，我们想要的东西就越多，这些东西也就越不能满足我们的欲求。在自然界中拥有的东西不能满足我们，这一事实本身就证明，除了这些物质对象之外，心灵还感受到或感觉到其他东西，并在其中获得快乐。
对小孩子来说，一切都是活的
虽然很小的孩子把他们所有的感觉都归于外部物体，但他们真正的快乐是来自内在的，从灵性世界而来，这就是为什么他们对物体本身并不太关心。他们的全部乐趣在于他们从周围的物体中获得的感觉，而这些感觉是属于生命的感觉。其结果是，他们把生命赋予一切，他们把爱赋予一切。一切都被人格化了——娃娃是人，动物是人——他们把他们在心智中感受到的品质赋予它们。这并非从物体本身而来。对小孩子来说，所有东西都是活的，这就是快乐之所在——而不在于知道这个物体由多少化学品混合制成，或被制成什么样式。真正的意义在于，这个物体在他们的头脑中引发了人类的情感。是来自另一个世界的流入（influx）引发了这些情感。当孩子们在观察并将所有感受归于周围的物体时，他们实际上是生活在这种灵性流入的喜悦和享受之中。只有到了一定程度，他们才会区分这两者。只有到了一定程度，他们才开始专注于物体本身，专注于事实。随着这种对事物本身的专注，他们越来越多地将现实放在外部身体感觉的准确性上，并认为那些曾经对他们意义重大的内在感觉是想象的、幼稚的，应该摆脱的东西。现在他们必须是科学和准确的。成年人就是这样，孩子们不得不长大，变得像成年人一样。他们认为自己非常科学，但事实是他们还处于自己的想象之中。
实现科学观察和灵性感知的准确性
孩子们生活在想象的世界里。毕竟在这个世界里，来自外部的事物被来自内部的事物进行了至关重要的修改，而不仅仅是像拍照那样对外部事物的再现。这就是为什么即使我们长大了，即使我们完全确定自己的想法，我们也很难得到一个准确的科学概念。总有想象力因素修改对于外部事物的印象，而要消除这种因素是非常困难的。你可以反思一下，当处于不同的心理状态时，一些事情在你看来是多么的不同。你从完全相同的前提下，从完全相同的外部环境和条件下，得出了多么不同的结论。即使两个人经历完全相同，他们也可以得出相反的结论。
意识并不直接触及任何一个世界。它总是两者的结合，因为来自外部的东西总是被来自内部的东西所修改，而来自内部的东西又总是被来自外部的东西所修改。如果我们谈的是聚焦于自然界的自然心智，那么可以说，准确度取决于我们在多大程度上能够消除来自内部的附加修改，直接准确地感知来自外部的事物。科学的准确性是在一切人类情感之外对于物质世界的感知。在此情况下，心智从一切人格中抽象出来，只是试图找到事实。
我们对于灵性事物的意识是一样的。要正确地感知来自内部的事物，就必须去除所有基于经验的认知（apperceptions），所有来自感官的混乱表象。我们为了灵性感知，为了理解灵性真理而努力的全部目的，就是要心智从外部世界的干扰影响中移开，直接接受来自灵性世界的印象。
真理的两个基础
新教会的教导告诉我们，真理有两个基础。真理的第一个基础是自然，我们的信息越真实——对自然力量的再现越准确——我们的概念在科学上就越真实。真理的内部基础是圣言，神性的启示。我们越是准确地感觉到圣言的灵性信息，爱及其活动的信息，不让这些信息被感官表象所修改，我们的灵性认知就越真实。这就是真理的两个基础。所以我们也有两种心智：一是自然心智，注意力集中在真理的自然基础上，二是灵性心智，注意力集中在真理的灵性基础上。
我们可以通过科学实验来检查我们对外部世界的感觉。我们可以通过回到自然界，在不同的环境和条件下，在许多不同的人的观察下，反复测试这些感觉来检查它们。我们也可以检查我们对灵性事物的感知，因为灵性事物的真实性质已经在圣言中揭示出来，独立于与我们对其的个人感受。因此，圣言成为我们身外的一个固定事物，通过圣言可以检查和测试我们的内在感受和情绪。许多心智对圣言的教导进行观察和研究，从而达成这种检查和测试。
但请注意：除非人们承认外部世界是一个固定的现实，独立于我们自己的感觉和感受，从而是真实的，否则就不存在说检验或证明我们对外部世界的感觉。除非人们承认自然界包含我们可以依赖的真理，否则就不可能去检查。例如，假设人有这样的想法：自然界本身总是在变化，没有运行的普遍规律，没有产生其结果的可理解的模式，一切都只是杂乱无章的效果；那就没办法去检查或证明什么，因为无论我们多少次回到自然界，无论多少次得出同样的结果，我们仍然会说：“那只是碰巧发生，并不一定是真实的”。
事实上，这正是古代人们思考问题的方式。大自然对他们来说只是一个奇迹或一大堆的奇迹，是上帝的一些任意行为的表现，而上帝是万能的，可以做祂喜欢的任何事情。人们不会认为祂受到任何规律的约束，由于这一原因，建立对自然规律的理解缺乏共同基础。但随着现代的开始，科学思维对人类思想做出了以下巨大的贡献：自然界的所有事情都是按照固定的规律进行的，这种规律永远不会改变，是我们可以依赖的。人类有可能检查我们从自然界获得的感觉和想法，将它们与自然界本身进行核对，并在一定程度上确信，这种核对能够导向对真理的实际证明。
全世界有宗教信仰的人确实对现实有一些其他的理解，他们坚信有某种灵性的存在。然而，人们越来越觉得，我们对这些灵性事物的感觉，其可靠性没有任何保证，没有任何东西可以用来衡量、测试或检查它们。这在很大程度上也是因为人们认为上帝在灵性问题上是靠神性力量运作，而没有什么规律。似乎涉及到灵性事物时，上帝是任意行事的，因此没有办法确定我们今天认为真实的事情，明天仍然会是真实的。上帝到时候可能会采取不同的行动！这一观念的核心是，所有灵性事物都是超出我们理解力的奇迹，因此我们不应该试图去理解它们。自然界的规律是固定和确定的，我们只要能够对其运作有一些了解，就应该感到满意。因此，虽然人们坚持认为灵性事物是真实的，圣言是圣洁的，将其视为神圣和应当受到尊重的事物，但很少有人认为这些是可以真正理解的东西。他们不把圣言看作是能够检查和证明我们的灵性感受和感觉的事物。事实上，宗教常常被视为一种纯粹情感的事物，是我们或许在皈依状态下突然感觉到的东西。
新教会的理念是基于如下观点：我们不能用外在感官来感知灵性世界，因此不能像我们对自然界的事物那样对它进行各种实验。主亲自教导我们关于这个灵性世界的事。主自己通过历代受神启的圣言作者，把真正的真理放在人类可理解感知的范围内。因此，如果我们把圣言作为衡量的标准，以此来检验我们对灵性事物的感受，我们就可以有把握地了解灵性真理，从而建立起对它的共同认识，就像通过科学实验检验自然真理一样。为什么呢？因为我们的心智能够直接接触和感受那个灵性世界，就像感官能够直接接触和感受物质世界一样，而这两个世界都是独立于我们的心智。如果我们在不同的时间去触摸和感受，我们会发现关于外部世界的事实真理，那是独立于我们个人感受的。而如果我们回到圣言，我们将能够得出一个灵性真理的概念，它和自然界的真理一样可靠，一样被许多人的共同认知所证明。
我们必须不断地回到神的圣言中，承认我们自己的错误和无知，并将我们的思想顺服于主的教导。正如我们必须不断地回到自然界，承认我们的无知，承认我们需要更为广阔的视野，以实际的实验来检验我们的心智。只有承认我们自己的无知，并渴望在真理的两个基础上学习，一方面是上帝的话语，另一方面是自然，我们才能最终找到确定和可靠的解决方案，来构建一个符合灵性世界和自然世界真理的心智。