史威登堡研究中心 史公神学著作 《启示录》第九章解读(4)

《启示录》第九章解读(4)

447.启9:6.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理,其心智的内层塞满了这些推理,它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。“军”(armies)表示良善与真理;在反面意义上表示邪恶与虚假;在此表示邪恶的虚假,如下文所述。“马兵”(horsemen)表示关于唯信的推理;因为“马”表示对圣言的理解(298节);也表示已毁坏的对圣言的理解(305,313,320节);因此,“骑马的”表示出自已毁坏的对圣言的理解的推理,在此表示关于唯信的推理;因为此处论述的是那些在其中已原则化的人。“二万万”并非表示数目上的两万万,而是表示大量;经上之所以提到“二”,是因为“二”论及良善,在反面意义上论及邪恶(322节);“万万”(myriads)论及真理,在反面意义上论及虚假(287节)。由此可见,“马军的数目有二万万”表示关于唯信的推理,其心智的内层塞满了这些推理,它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。

在圣言中,“军”表示天堂和教会的良善和真理,在反面意义上表示邪恶和虚假,这一点从“日月星辰”被称为“众军”(或译万象)的地方明显看出来;“日”表示爱之良善;“月”表示信之真理;“星辰”表示对良善与真理的认知;在反面意义上则表示反面(51,53,332,413节);在以下经文中,前者和后者都被称为“众军”(或万象、诸军):

祂的诸军都要赞美耶和华,日头月亮,你们要赞美祂,所有星辰,你们都要赞美祂。(诗篇148:2,3)

我亲手铺张诸天,天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)

诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

天地及其万象都造齐了。(创世记2:1)

公山羊的角渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地;它自高自大,直达天象之君;因罪过的缘故,有军旅(host或天象)和常献的燔祭交付它;它将真理抛在地上。一位圣者说,这圣所与军旅被践踏的异象,要持续到几时呢?(但以理书8:10-14)

耶和华在军队前发出声音。(约珥书2:11)

他们在屋顶上向天上的万象烧香。(耶利米书19:13)

恐怕你下拜并事奉日月星,就是天上的万象。(申命记4:19; 17:3;耶利米书8:2)还有一些经文中的也是如此(如以赛亚书13:4; 34:4; 40:26;耶利米书33:22;撒迦利亚书9:8;《启示录》19:14)。

由于“天上的万象(或众军、诸军、万军等)”表示天堂和教会的良善与真理,所以主被称为“耶和华泽巴斯”(Jehovah Zebaoth),也就是“万军之耶和华”;正因如此,利未人的供职被称为“服役”(military service)(民数记4:3,23,30,39)。在诗篇,经上说:

你们作祂的诸军,作祂的仆役,遵行祂旨意的,都要称颂耶和华!(诗篇103:21)

“列族的军队”(以赛亚34:2)表示教会中的邪恶与虚假。还有那攻击南方王的北方王的军队(但以理书11:13,15,20)也是。“北方王”是指教会中的邪恶的虚假;“南方王”是指教会中的良善的真理。主说:

当你们看到耶路撒冷被军队围困的时候,就知道它荒凉的日子近了。(路加福音21:20)

此处“耶路撒冷”表示教会,“军队”表示正在摧毁教会的邪恶与虚假。此处论述的是世代的末了,也就是该教会的末期。在约珥书,“军队”表示邪恶与虚假:我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫,那些年所吃尽的我要补还你们。(约珥书2:25)

“蝗虫”及其它昆虫表示最末端或最表层部位中的虚假(参看424节)。

448.“他们的数目我听见了”表它们的性质被察觉,正如接下来所描述的。“听见”表示察觉;“数目”表示事物的性质和状态(10,348,364节)。其状态的性质正如接下来所描述的,因为接下来的经文就描述了该性质;故经上说“因此我看见”。

449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表那时发现其心智内层对唯信的推理都是想象和幻想,他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的性质;“马”表示其心智内层对唯信的推理,在此表示想象和幻想的推理,因为经上说,约翰“在异象”中看见他们。“那些骑马的”表示那些凭对圣言的理解而聪明的人,但在此表示那些因与圣言背道而驰的想象和幻想而疯狂的人。

由于其心智的内层以这种形式显现,以此表示对唯信的想象和幻想,故关于他们的一些事有必要公之于众,这些事都是我从他们口中得来的,如:他们说:“人彻底堕落后,唯信岂不成了得救的唯一途径了吗?离了这条途径,我们如何出现在神面前?这岂不是唯一的途径?我们不是生在罪中,我们的本性不是因亚当的过犯而全然堕落了吗?除了唯信外,还有其它任何医治的方法吗?我们的行为对此能做什么呢?谁能凭自己做出任何好行为?谁能使自己洁净、得到赦免、称义和得救呢?人凭自己所做的一切行为中不都潜藏着功德与自以为义吗?就算我们所行之事是善的,难道我们能行出一切、守全律法吗?此外,人若在一条(诫命)上犯了罪,就犯了全部,因为它们是连在一起的。主为何来到世间,忍受痛苦的十字架受难?不是为了从我们身上拿走律法的谴责和咒诅,让我们与父神和解,单单成为功与义,因为这功与义可通过信归算给人吗?要不然,祂的到来有什么好处,或谁从祂的到来中受益?因此,既然基督为我们受难,也为我们成全了律法,又顶住了谴责的权柄,那么邪恶还能谴责我们,良善还能救我们吗?所以,有信的我们有充分的自由随心所欲地思想、意愿、言说和行动,只要不损害我们的名声、荣光和利益,不招致社会法律的制裁,给我们带来耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人则声称,为了得救的缘故所做出的好行为是有害、险恶和被诅咒的;这些人当中还有些是长老。

这些就是我所听到的话;不过,他们私下里小声嘀咕的话更多,只是我没听清。而且,他们说话时毫无羞耻,无所顾忌,言行淫荡,根本不为任何罪恶而担忧,除非为了显得诚实而出于伪装担忧。这就是那些使唯信成为宗教信仰的全部之人心智的内层,因而其身体的外层。但是,如果直接靠近主救主自己,相信祂,行出良善,并且这两种行为都是为了得救的缘故,人虽貌似凭自己而行,但仍相信是靠着主,那么他们说的所有这些话就都土崩瓦解。若非这些事貌似凭这个人来行出,就不会有任何信、任何仁被赐下,因而也就没有宗教信仰,从而没有救恩。

450.“(骑马的)有火胸甲,与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明,以及由此而来的欲望。“胸甲” 表示他们藉以为唯信而战的论据(436节);“火”表示属天之爱,在反面意义上表示地狱之爱(452,468,494节);“紫玛瑙”表示源于属灵之爱的聪明,在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明,也就是人自己的聪明,如下文所述;“硫磺”表示源自地狱之爱经由人自己的聪明而来的欲望(452节)。由此可知“火胸甲,与紫玛瑙并硫磺”表示这类事物。

经上之所以如此描述他们支持唯信的论据,是因为凡相信唯信称义,也就是说,唯独凭信而罪得赦免的人,从不思想悔改;一个不知悔改的人只会陷入罪中,而一切罪皆源自地狱之爱、人自己的聪明和由此而来的欲望,因而也从中获得其性质;陷入这些事物中的人,不仅通过它们行动,还通过它们说话、思考、意愿,因而通过它们推理和论证;事实上,这些才构成真正的人,因为它们是他真正的生命;不过,这是一个魔鬼人及其生命,也就是地狱的生命。仅仅为了自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点;原因在于,其内层是地狱的,而其外层则类似于那些过着基督徒生活之人的外层;然而,要让他们知道,每个人死后都逐渐进入他的内层,因为他成了一个灵,灵是内在人;然后,内层调整外层以适应自己,它们就变得相同;因此,到那时,他们在世时的道德生活就如同鱼鳞被刮去。而对那些视道德生活,同时视文明事物为神性,因它们属于对邻之爱的人来说,情形就截然不同了。

“紫(玛瑙)”表示源自对属灵之爱情感的聪明,因为这个颜色具有火的红和光的白;火表示爱,光表示聪明。这种聪明还以下面的事物来表示:

会幕的门帘和幔子的紫蓝色。(出埃及记26:31, 36; 27:16)

亚伦的以弗得。(出埃及记28:6,15)

起营时盖在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子。(民数记4:6,7,9,11,12)

钉在他们衣服底边上的蓝细带子。(民数记15:38,39)

蓝色(hyacinth)。(以西结书27:7,24)

但在以西结书,源自地狱之爱情感的聪明也以“蓝紫色”来表示:

阿荷拉或撒玛利亚行淫,恋慕她的爱人,就是她的邻舍亚述,穿着蓝紫色衣服,是骑在马上的马兵。(以西结书23:4-6)

以此来描述教会,该教会因通过自己的聪明来推理而歪曲了圣言的真理。在耶利米书:

他们全是顽梗愚昧;虚妄的教导不过是木头;有银子打成片,是从他施带来的,都是匠人的作品,银匠的手艺;又有蓝色紫色料的衣服,都是巧匠的作品。(耶利米书10:8-9)

此处“匠人的作品,银匠的手艺”表示他们全都凭自己的聪明。

451.“马的头好像狮子头”表关于唯信仿佛大有能力的妄想。“头”表示他们对唯信的想象和幻想,也就是此处所论述的,用一个词来概括,就是所谓的“妄想”。“马”表示其心智内层的推理,它们就是如此(449节);“狮子”表示能力(241节);不过,这是出自谬论的能力,因为他们是感官的,感官人通过他们藉以说服并迷惑人的谬论来推理(424节)。

只要稍稍提升自己的思想,谁都能看出,他们支持唯信的论据都是想象和幻想。如他们所设想的行为中的信和状态中的信不就是幻想吗?当没有良善从人进入行为中的信时,他们当中有谁知道关于行为中的信的情况,以及是什么使得信在状态中有效?罪的赦免,因而瞬间得救,不就是幻想的结果吗?这就是教会中“火焰的飞蛇”,对此,可参看《圣治》(340节)。由归算所产生的对豁免、功德、公义和神圣的估价,不也是幻想吗?对此,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(18节)。

若没有人貌似凭自己于外在的合作,内在中的神性运作是什么呢?因为将内在与外在分离,以至于它们不可能有结合,这纯粹是幻想(参看下文,606节)。与仁分离之信就是这样一种幻想;因为行为中的仁是信的容器和根基;是信的土壤和大地,还是信的本质和生命;总而言之,出自仁之信就是这个人;而无仁之信就是一个幽灵和幻想的生物,就像产物形像,如漂浮在空中的水泡。或许有人会说,你将理解力从信除去,就看不到这些幻想了;但是,要知道,凡将理解力从信除去的人,都会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上,正如数个世纪以来罗马天主教所做的那样。

452.“有火、有烟、有硫磺,从马的口中出来”表从内在观之,他们的思想和话语里面什么都没有,并且除了自我之爱和尘世之爱,也就是意愿的统我(proprium),以及从这二者所流出的对人自己聪明的骄傲,也就是认知或理解力的统我,和对邪恶并虚假的欲望,也就是总的统我之外,没有任何东西从他们那里发出。

“从它们的口中”表示出于他们的思想和话语;“火”表示自我之爱和尘世之爱欲(或我欲和物欲),这爱是人意愿的统我(450,468,494节);“烟”表示对人自己的聪明的骄傲,敢就是其认知或理解力的统我,是从自我之爱和尘世之爱发出的,如同烟从火中冒出(422节);“硫磺”表示对邪恶并虚假的欲望,是从这二者所流出的总的统我。然而,这些事不会通过他们的话语而展现在世人面前,但在天上的天使面前就一览无余了;所以我们说,从内在观之,他们就是如此。在以下经文中,“火”表示地狱之爱,“硫磺”表示从这爱经由对人自己聪明的骄傲所流出的欲望:

我必将火与硫磺如雨般降与他。(以西结书38:22)

耶和华要将火与硫磺降与恶人。(诗篇11:6)

耶和华报仇之日;溪河必变为石油,它的尘埃必变为硫磺,它的烟气永远上腾。(以赛亚书34:8-10)

到罗得出所罗玛的那日,就有火与硫磺从天上如雨般降来,人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29-30;创世记19:24)

若有人拜兽和他的像,他要在火与硫磺之中受痛苦。(《启示录》14:9,10)

兽、假先知、魔鬼被扔进烧着硫磺的火湖里。(《启示录》19:20; 20:10; 21:8)

耶和华的气如一股硫磺,使这一堆着起来。(以赛亚书30:33)

遍地有硫磺,有盐卤,有火迹,没有耕种,没有出产,好像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样。(申命记29:22,23)

硫磺必被撒在恶人的居所之上。(约伯记18:15)

453.启9:18.“口中所出来的火与烟,并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一部分”表教会之人正是因这些而灭亡。“人的三分之一部分被杀”表示教会之人因刚才所提到的这三样事物(452节)而灭亡;“被杀”表示属灵的被杀,也就是灵魂的灭亡;“三分之一部分”表示所有陷入这些虚假的人,前面频繁提到这些虚假;至于“火”、“烟”、“硫磺”以及“它们口中出来”各表什么,可参看前文(452节)。正是由于这些虚假,整个基督教界没有人知道此处的“火”论及自我之爱和救世之爱,这爱就是魔鬼;也不知道从这火冒出来的“烟”就是对人自己聪明的骄傲,而这种骄傲就是撒旦;正如没有人知道,通过这骄傲而被这火所点燃的“硫磺”指的是对邪恶与虚假的欲望,而这些欲望就是魔鬼与撒旦的团伙,地狱便由它们构成;不知道这些事,就不可能知道什么是罪,因为罪从它们那里获得其一切快乐和愉悦。

454.启9:19.“这马的能力是在口里”表他们在确认信时仅凭话语得胜。“能力是在口里”表示确认教义的话语中的能力;因为语言的整洁、优雅,佯装的热情,确认虚假的巧妙、尤其通过圣言中的真理表象来确认,权威,认知或理解力的关闭,以及诸如此类的,会变得重要起来,而真理和圣言则变得不重要;因为真理仅在那些处于仁,并因此处于信的人面前发光,圣言也不会教导其他任何。

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