862.我们说过，“他们围住圣徒的营与蒙爱的城”表示他们要努力摧毁新教会的一切，包括它的真理和良善，以及关于主和生命的新教会教义本身，如上一节所述。之所以表示这些，是因为“圣徒的营”表示该教会，也就是新耶路撒冷的一切真理和良善。就灵义而言，“营”表示教会中与其真理并良善有关的一切事物；这一点从以下经文明显看出来：
日月昏暗，星辰收回其光辉。耶和华在祂军旅前发声，因为祂的营兵甚大；遵行祂命令的是强盛者。（约珥书 2:10, 11）
我必因敌军在我家的四围安营。（撒迦利亚书9:8）
神把那安营攻击你之人的骨头散开了，因为神弃绝了他们。（诗篇53:5）
耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。（诗篇34:7）
神的使者遇见雅各，雅各说，这是神的营地，于是给那地方起名叫玛哈念，就是两个营地的意思。（创世记32:1,2）
此外还有其它地方（如以赛亚书29:3;以西结书1:24;诗篇27:3）。在圣言中，“军队（经上或译为军旅等）”表示教会的真理和良善，也表示教会的虚假和邪恶（447, 826, 833节）；“营”所表相同。
由于以色列众子，以及他们的十二支派表示教会的一切真理和良善(349, 350节)，所以他们被称为“耶和华的军队”（出埃及记. 7:4; 12:41, 51）；他们在驻扎和集合时，就被称为“营”（如利未记4:12; 8:17; 13:46; 14:8; 16:26, 28; 24:14, 23;民数记 1, 2, 3, 4:5等; 5:2-4; 9:17到结尾; 10:2-8; 11:31, 32; 12:14, 15; 21:10-25; 33:1-49;申命记23:9-14;阿摩司书4:10）。从这些事明显可知，“他们围住圣徒的营与蒙爱的城”表示他们要努力摧毁新教会，也就是新耶路撒冷的一切真理和良善，以及它关于主和生命的教义。路加福音的这段经文所表相同：
你们看见耶路撒冷被军队围困，就可知道她的荒凉近了。耶路撒冷要被列族践踏，直到列族的日期满了。（路加福音21:20, 24）
这论及世代的末了，也就是教会的末期；“耶路撒冷”在此也表示教会。“歌革和玛各”，也就是那些处于脱离内在敬拜的外在敬拜之人，将侵袭教会，并努力摧毁它，这一点在以西结书（38:8, 9, 11, 12, 15, 16; 39:2）有所论述，那时将会有一个来自主的新教会（以西结书39:17-29）。
863.“就有火由神那里从天降下，烧灭了他们”表他们因地狱之爱的欲望而灭亡。“从天降下并烧灭他们的火”表示对邪恶的欲望，即恶欲，或地狱之爱的欲望，如前所述（494,748节）；那些处于脱离内在敬拜的外在敬拜之人都陷入各种邪恶和欲望，因他们里面的邪恶没有通过任何实际的悔改而被除去（859节）。
经上说“就有火由神那里从天降下”；当教会的一切事物在他们眼前被代表，因而教会具有代表性时，这种事在古时真实发生过。但如今，当代表停止后，经上以同样的方式说话，以此表示和先前它被代表时所表相同的事物。火从天降到那些亵渎神圣事物的人身上（参看494,748节）。在以西结书，类似的话论到“歌革和玛各”：
我必将火与硫磺如雨般降与歌革和他的翅膀，并与他在一起的多民。（以西结书 38:22）
我要降火在玛各。（以西结书39:6）
864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到世世代代”表那些在生活上陷入邪恶，在教义上陷入虚假的人被投入地狱，在那里他们内在将被自己对虚假的爱和对邪恶的欲望所侵扰，并持续到永远。“那迷惑他们的魔鬼”表示那“龙”，这从前面的内容明显可知；“龙”表示总体上那些在生活上陷入邪恶，在教义上陷入虚假的人（841节）。他被称为“迷惑他们的魔鬼”，是为了叫人们知道这就是那龙，因为他迷惑人（这从本章2, 3, 7, 8节经文明显可知）。他被扔进“火湖”表示地狱，就是对虚假之爱和对邪恶的欲望所在之地(835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上，也在教义上陷入唯信的人，无论有学问的，还是没学问的；“兽”表示没学问的，“假先知”表示有学问的（834节）。“昼夜受痛苦”表示内在不断被侵扰，“直到世世代代”表示直到永远。
由于经上说他们“被扔在硫磺的火湖里”，以此表示对虚假的爱和对邪恶的欲望所在之地（835节），他们的内在正是被这些东西所侵扰；因为凡在地狱者，皆由于自己的爱及其欲望而受尽折磨痛苦，因为这些构成那里每个人的生命，这生命就是受折磨痛苦；因此，折磨痛苦的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。
865.启20:11.“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。在照文字依次解释这些事之前，有必要预先说明此处所论述的普遍审判。自主在世，就是祂亲身实施最后审判之时起，那些只有文明道德的良善，却没有属灵的良善，因而外在看似基督徒，内在却是魔鬼的人被允许比天堂与地狱中间的灵人界中的其他人停留时间更长，最后被允许在灵人界为自己建造固定居所，还被允许通过滥用对应和幻想为自己仿造天堂，他们也确实仿造了大量天堂。但是，当这些（伪天堂）急剧增加，甚至到了拦阻高层天堂和地上世人之间的属灵之光和属灵之热的地步时，主就施行最后的审判，驱散这些假想的天堂。这事是以这种方式成就的：他们藉以伪装成基督徒的外在事物被夺去，他们为魔鬼所在的内在事物被打开；然后他们看上去便如他们本来的样子（即里表一致），那些看上去是魔鬼的，各自照着其生活的邪恶被投入地狱；这事在1757年完成。关于这次普遍审判的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《最后的审判》和1763年于阿姆斯特丹出版的《最后的审判（续）》这两本小册子。
现予以解释：“白色的大宝座与坐在上面的”表示主所施行的普遍审判。“宝座”表示天堂，以及审判（229节）；“坐在宝座上面的”表示主（808节结尾）。宝座之所以显为“白色”，是因为审判是通过神性真理来施行的，而“白色”论及真理（167,379节）。宝座之所以显为“大”，是因为审判也通过神性良善来施行，而“大”论及良善（656,663节）。“从祂面前天地都逃避”表示他们为自己所造的那些天堂（如刚才所述），连同他们的领地都被驱散；因为灵界和自然界一样，也有陆地（参看260,331节）；但那里的陆地，和其它一切事物一样，具有一个属灵的源头。“再无可见之处了”表示这些天堂，连同他们的领地就这样被驱散了，以致它们将丝毫不再出现。由此明显可知，“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了”表示主对一切先前的天，就是被那些只有文明道德的良善，没有属灵的良善，因而外在装作基督徒，内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判；这些天堂连同他们的领地完全被驱散，以致它们将丝毫不再出现。
866.启20:12.“我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前”表所有从地上死亡，如今在那些身处灵人界之人当中的人，无论状态和性质如何，都被主聚集起来受审判。“死了的人”表示所有离世，或肉身死亡的人，下文将详述他们。“大小”表示无论状态和性质如何（604节）。“都站在神面前”，也就是站在“坐宝座的”面前，表示出现并聚集起来受审判。在圣言中，“死人”和“死”所表相同，“死”表示各种事物；因为“死”不仅表示属世生命的消亡，也就是死亡，还表示属灵生命的消亡，也就是被罚下地狱。“死”还表示身体之爱或肉体欲望的消亡，之后生命便有一个新开始。“死”同样表示复活，因为人死后立即复活。“死”还表示被世界忽视、不承认和弃绝。不过，就最普遍的意义而言说，“死”和“魔鬼”所表相同，因此“魔鬼”也被称为“死”，并且“魔鬼”表示地狱，就是那些被称为“魔鬼”的人所在之地。
所以，“死”也表示使人成为魔鬼的意愿之邪恶。在接下来两节经文中，“死”就表示后一种意义，即意愿的邪恶，在那里，经上说“死亡和阴间也交出其中的死人”，并且“死亡和阴间也被扔在火湖里”。由此明显可知，“死人”在各种意义指的是谁。他们在此表示所有离世，或从地上死亡，然后在灵人界的人。
之所以说在灵人界，是因为所有人死后首先进入灵人界，在那里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱；有的仅在此停留一个月，或一年，有的则停留十年，直至三十年；那些为自己仿造天堂的人曾被允许停留数个世纪；但如今没有人在此逗留超过二十年。那里人数庞大，也有如天堂和地狱中那样的社群。关于灵人界的相关内容，可参看前文(784,791节)。最后的审判在那些处于灵人界的人，而非那些处于天堂或地狱的人身上施行，因为天堂里的人此前就已得救，而地狱里的人此前就已罚入地狱。由此可见，那些以为最后的审判将发生在地上，届时人们将带着肉身复活的人受了何等大的欺骗。事实上，从世界最初被造时起，所有人曾活着的人都在灵界，并披上灵体。在那些属灵的人眼里，他们的形态和世人一样，正如世人看世人的样子。
867.“案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册”表他们的心智内层全都被敞开，藉着天上来的光与热的流注，他们在属于爱或意愿的情感，因而在属于信或理解的思维方面的性质，都被看到和察觉，无论善人还是恶人。“案卷”不是指书卷，而是指那些受审判之人的心智内层；“案卷”表示那些邪恶之人的心智内层，他们被判为死；“生命册”表示善人的心智内层，他们被判为生。他们之所以被称为“案卷”，是因为每个人在世时出于意愿或爱，因而出于理解或信仰所曾思想、意图、言说和践行过的一切事都被刻写在其心智内层中；所有这些事都被铭刻在每个人的生命上，并且如此精准，以致毫无缺失。当属灵之光，也就是来自主的智慧，和属灵之热，也就是来自主的爱经由天堂流入时，所有这些事的性质都活生生地呈现出来。属灵之光显明属于理解和信仰的思维，属灵之热则显明属于意愿和爱的情感；属灵之光和属灵之热一起显明意图和努力。我不是说理性人靠着自己的理解之光就能看出这一事实；而是说，若愿意，他有这种能力，只要他愿意明白，启示理解或认知的是所赋予的属灵之光，点燃意愿的，是所赋予的属灵之热。
868.“死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”表所有人都照其外在里面的内在生命受审判。“死了的人”表示所有从地上死亡，然后在灵人界的人（866节）。“都凭着这些案卷所记载的”表示出于那时每个人所敞开的心智内层，如前所述（867节）；“照他们所行的”表示每个人外在里面的内在在生命。在圣言中，“所行的”（works或行为）就表示这一点（参看72,76,94,141,641节）；对此，我要进一步补充说明：既有心智的行为，也有身体的行为，它们二者同时是内在的，又是外在的。心智的行为是意图和努力，身体的行为是言语和行动；二者各自都从人的内在生命发出，而内在生命属于其意愿或爱。凡没有终结于行为的，无论是涉及心智的内在事物，还是涉及身体的外在事物，都不在人的生命中，因为它们虽从灵人界流入，却没有被接受，因而就像击打眼睛的图像，或像刺激鼻孔的气味，人会把脸别过去。关于该主题的详细内容可见于上述地方，那里通过从圣言引用的一些经文证明人照自己所行的受审判；对此，再从保罗书信中补充以下经文：
在神公义审判的义愤和显示的日子；祂必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5, 6）因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着他所行的，或善或恶，受身体所作的事。（哥林多后书5:10）
869.启20:13.“于是海交出其中的死人”表教会的外在和属世人被召集起来受审判。“海”表示教会的外在，这外在是属世的，因此那些“海所交出的”人表示教会的外在和属世人。“海”表示教会的外在，这外在是属世的（参看238, 239, 402-405, 470, 565b, 567, 659, 661节）。“死人”表示那些从地上死亡的人，如前所述（866, 868节）。“海所交出的死人”之所以表示教会的外在人，是因为除那些处于某种敬拜的人外，其他人不会受审判；因为所有藐视教会的神圣事物，否认神、圣言和死后生命的人死后立即受审判，并与那些在地狱的人相联，随后被投入地狱。但那些嘴上信奉有一位神，也有天堂和地狱，并以某种方式承认圣言的外在和属世人就被召集起来受审判。这些从“海”上来的人当中有许多得救了，因为我们没有读到所有这些人像“死亡和阴间”那样都被“扔在火湖里”；只是说“若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里”（20:16）。“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”也表示这些人当中得救的人。综上所述，明显可知，“海交出其中的死人”表示教会的外在和属世人被召集起来受审判。
870.“死亡和阴间也交出其中的死人”表本身已沦为魔鬼和撒但、内心邪恶的教会之人被召集起来受审判。“死亡和阴间”无非表示那些本身内在已沦为魔鬼和撒但的人；“死亡”表示那些本身内在已沦为魔鬼的人，“阴间”表示那些本身内在已沦为撒但的人，因而表示所有内心邪恶的人，尽管他们外在看似教会之人；因为被召集起来接受普遍审判的，并非其他人；事实上，那些外在像教会之人，无论是平信徒，还是神职人员，内在却沦为魔鬼和撒但的人会受审判，因为在他们里面，外在要与内在分离，这种人同样能受审判，因为他们已经知道并信奉属教会的事。“死亡”表示本身已沦为魔鬼的内心邪恶之人，“阴间”（即地狱）表示那些本身已沦为撒但的人，这一点从经上说“死亡和阴间也被扔在火湖里”（20:14）明显可知；因为能被扔进地狱的，不是“死亡”和“阴间”，而是那些其内在是死亡和阴间或地狱的人，也就是那些本身已沦为魔鬼和撒但的人。至于魔鬼和撒但表示谁，可参看前文（97, 841, 857节）；那些本身沦为魔鬼的人就是死亡，如前所述（866节）。其它地方也提到“死亡和阴间”，如以下经文：
人子说，我拿着死亡和阴间的钥匙。（启示录1:18）
骑在灰色马上的，名字叫作死，阴府也随着他。（启示录6:8）
其它经文中也有提及（何西阿书13:14;诗篇18:4, 5; 49:14, 15; 116:3.）。
871.“他们都照各人所行的受审判”表他们全都照其外在里面的内在生命受审判，这一点从前面的解释（868节）明显可知，那里有相同的话。
表所有人都照其外在里面的内在生命受审判。对此，我补充一点：每个人都照自己灵魂的性质受审判；人的灵魂就是他的生命，因为灵魂是其意愿之爱，每个人的意愿之爱完全取决于他对从主发出的神性真理的接受；出于圣言的教会教义则指导这种接受。
872.启20:14.“死亡和阴间也被扔在火湖里”表本身已沦为魔鬼和撒但，而外在却像教会之人的内心邪恶者被投入地狱那些陷入邪恶之爱，因而陷入与邪恶一致的虚假之爱者当中。“死亡和阴间”表示本身内在已沦为魔鬼和撒但，而外在却像教会之人的内心邪恶者，如前所述（870节）。“火湖”表示地狱，就是那些陷入邪恶之爱，因而陷入与邪恶一致的虚假之爱，因而热爱邪恶，并通过源于属世人的推理，尤其通过圣言字义来确认它者所在之地。这些人本身内在只会否认神，因为这种否认就隐藏在以虚假所确认的生活邪恶里面。“湖”表示有大量虚假之处，“火”表示邪恶之爱，如前所述（835, 864节）。经上说“死亡和阴间被扔在火湖里”是照着天使的语言来说的；天使的语言不会提及人名，而是提及在这个人里面，并构成这个人之物，在此提到的是在此人里面构成其死亡和阴间或地狱之物。事实的确如此，这一点从地狱无法被投入地狱的事实可以看出来。
873.“这是第二次的死”表这些人遭受被罚入地狱本身之苦。“第二次的死”表示属灵的死亡，也就是被罚入地狱（参看853节）。之所以这么说，是因为那些内心邪恶，本身已沦为魔鬼和撒但，却貌似教会之人的人比其他人所受的惩罚更甚。
874.启20:15.“若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里”表那些没有照主圣言中的诫命生活，也不信主的人被判罚。“生命册”表示圣言，“照生命册受审判”表示照着圣言真理受审判（参看256, 259, 295, 303, 309, 317, 324, 330节）；除了照主圣言中的诫命而生活并信主者之外，“生命册”上找不到其他任何人。因此，所表示的是这一切。凡不照主圣言中的诫命生活的人的，皆被判罚，主在约翰福音中教导说：
若有人听见我的话不相信，我不审判他，有审判他的；就是我所讲的道在末日要审判他。（约翰福音12:47,48）
凡不信主的，皆被判罚；主在约翰福音中还教导说：
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
875.对此，我补充以下记事：
一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边。他们都驾着套着白马的马车。来自天堂南边的天使所驾的马车银光闪闪，而来自天堂东边的天使所驾的马车则金光灿灿。他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。我从远处所看到的两位天使就是这样，但等到他们靠近时，就不是坐在马车里了，而是他们自己的天使样貌，也就是人的形式。从天堂东边而来的这一位身穿闪亮的紫袍，而从天堂南边来的这一位则身穿闪亮的蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑着迎接对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说这两位天使在世时就通过内在的友谊而结合，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而处于爱的人在东方天堂，而那些通过主而处于智慧的人则在南方天堂。
他们先谈了会儿各自天堂的辉煌事物，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：一个属于另一个，不过又讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂来的天使问另一位天使：“什么是爱？”对方回答说，来源于显为太阳的主的爱，是天使和世人的生命之热，因而就是他们的生命。他还说，爱的衍生物被称作情感，通过它们产生感知，因而产生思维。“由此可知，智慧凭其起源而成为爱；因此，思维就其起源而言，是那爱的情感。还可知，通过查看在其次序中的衍生物就会发现，思维无非是情感的形式；这一事实却不为人知，因为思维处在光中，而情感处在热中，因而人会反思思维，却不反思情感，声音和言语也是这种情形。思维无非是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语无非是声音的形式。情况之所以相似，是因为声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发声，思维说话。这一点以这种方式来说明会变得清晰明了，‘若把声音从言语那里拿走，言语还有什么呢？’同样‘把情感从思维那里拿走，思维还有什么呢？’由此明显可知，爱是智慧的全部，因而天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂出于神性之爱而存在，它们出于藉着神性智慧的神性之爱而逐渐存在，因此，如先前所说，一个属于另一个。”
就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。这位天使回答说：“完全一样，因为信无非是仁的形式，就像言语是声音的形式一样。事实上，信也由仁形成，就像言语由声音形成。我们在天上还知道是如何形成的，但在此没时间解释。”他又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的灵和生命唯独源于仁，因为仁是属灵的，信通过仁而成为属灵的。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死信。它还与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵的言语包含上千种属世言语所无法表达的事物；令人惊讶的是，这些事物根本无法落入属世的思维观念。请记住这一点，当死后从属世之光进入属灵之光时，你问一部何为信，何为仁，就会清楚发现，信是有形的仁，因而仁是信的全部，所以仁是信的灵魂、生命和本质，正如情感是思维的灵魂、生命和本质，声音是言语的的灵魂、生命和本质。你若愿意，就会发现信通过仁形成就如同言语通过声音形成，因为它们相对应。两位天使谈完这些事后，就离开了；他们各回自己的天堂时，只见有星星出现在他们头周围；他们离开我一段距离后，又和先前一样看似坐在马车里。
这两位天使从我的视线消失后，我看见右边有座园子，里面有橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着对应依次种植。我看了看这园子，发现天使和灵人在树林当中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵回头看见了我。在灵人界，预备上天堂，然后成为天使的灵人就叫天使灵。这个天使灵便出了园子来到我面前，说：“你愿和我一同进入我们的园子吗？你会听到并看到奇妙的事。”于是，我便与他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多）全都处于对真理的情感，因而处于智慧之光。这里还有一栋建筑，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自以为智慧的人都看不见它，更不用说自以为智慧充足的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。这是因为，这等人没有出于对纯正智慧的情感而接受天堂之光。对于一个人来说，纯正的智慧就是凭天堂之光明白，他所知道、理解，并在其中充满智慧的事，相对于他所不知道、理解，并在其中没有智慧的，如此之少，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么也不是。凡在这个乐园里，凭自己里面的感知和洞察承认他的智慧相对来说极其渺小的人，都会看见这座智慧圣殿。因为是内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
因我经常这样思想，并由于知识、然后由于觉察、最后由于出于内在之光的视见已经承认，人的智慧极其贫乏，所以我得以看见这殿。这殿的形状非常外观。它高耸于地面之上，呈四角形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光的雪花石膏做的。只见台阶两侧仿佛有狮子及其幼狮。然后，我询问可否进入，有人说可以。于是，我拾级而上；当我进去时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。行走的地板是香柏木的，整座殿因着透明的殿顶和墙体，几乎就是光的形式。
这位天使灵同我进去，我便告诉他我从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是功用，”他答道。“没有功用，爱和智慧什么也不是，纯粹是想象的实体罢了。在存在于功用之前，它们不会变成实实在在的。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，否则，其中任何一个就什么也不是了。离了智慧，爱什么也不是，而是在智慧中为某种事物而形成。它为之而形成的这某种事物就是功用，因此当爱藉着智慧而存在于功用中时，它就成了某种事物，事实上，那时才第一次开始存在。这三者完全就像目的，原因和结果。目的若不藉着原因就什么也不是，而是在结果中。若三者当中放出任何一个，一切事物都会散开，并会化为乌有。
“仁、信和行为也一样。无信之仁什么都不是，无仁之信、没有行为的仁与信也是；它们在行为中成为某种事物；该事物的性质取决于行为的功用。情感、思维和活动，以及意愿、认知或理解和行动同样如此。这一事实在这圣殿里看得清清楚楚，因为我们在此所处的光会启发心智的内层。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是；而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以一个必须直接进入另一个，以便它们能够存在，并共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，无论总体还是单独，同样是什么情形，它们固定于第三者。正因如此，在圣言中，“三”在灵义上表示完整和完全。既如此，我就纳闷为何有些人只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，第一个离了第二个，第一个和第二个一起却没有第三个，就都什么也不是。”
不过，这时，我问道：“难道人不可以有仁有信却没有行为吗？人不可以拥有对某事的情感和思维，却不将它行出来吗？”天使灵对我说：“理论上是可能的，但实际上是不可能的。他必须处于执行的努力或意愿；意愿或努力本身就是行为，因为里面有行动的不断努力；一旦下定决心，它就会变成一个外在行动。所以，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就像是外在行动。”
此后，我出了智慧圣殿，拾级而下，在园中行走，发现有些灵人正坐在月桂树下吃无花果。我便转向他们，请他们给些无花果，于是，他们给了我一些。看哪，无花果在我手里变成了葡萄！我对此惊讶不已，这时，仍与我同在的这位天使灵对我说：“无花果之所以在你手中变成葡萄，是因为按照对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁、因而信之良善，而葡萄则表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事才在你身上发生。在我们的世界，万事万物的出现、存在，以及变化都取决于对应。”突然间，我有一种渴望，很想知道人如何靠着神、而又完全貌似凭自己行善。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：“神在人不知不觉的情况下在人里面并通过人运作这一切。因为人若意识到这一点，因而要貌似凭自己行善，也就是靠自己行善，就不会行善，而是作恶。事实上，从人，如同从他自己发出的一切，都是从他的小我（proprium）发出的；而人的小我生来就是邪恶。来自神的良善怎么可能和来自人的邪恶结合，从而联合发出进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，神通过圣灵在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，必彻底被玷污和亵渎，而这神所绝不允许的。的确，人能认为他所行的良善来自神，还能说它是经由他而来，并貌似来自他自己的神的良善，只是我们还不能理解这一点。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切事都在他里面，因而来自他。而事实上，除了接受流入之物的状态外，它们丝毫不在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个器官。唯独主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
此外还有其它地方（如约翰福音11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并且在人里面感觉如同在他自己里面；由于人感觉它们如同在自己里面，所以它们貌似从他发出。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于一切邪恶也从地狱而非神那里流入，并被快乐地接受（因为人生来就是这样一种器官），所以从神所接受的良善不会多过人貌似凭自己所除去的邪恶；而人只有通过悔改，同时通过对主的信才能貌似凭自己除去邪恶。
“爱与智慧，仁与信，或更通俗地说，爱与仁的良善和智慧与信仰的真理都是流入的；所流入之物在人里面看似在他自己里面，因而貌似来自他，这一点从视、听、嗅、味、触等感觉很清楚地看出来。在这些感官里面所感觉到的一切事物都是从外部流入，但在它们里面被感觉到；内在感官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入内在感官的，是没有显现的属灵之物，而流入外在感官的，则是显现的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的器官；因此，人越接受良善，就越停止作恶。主将停止作恶的能力赐给每个人，因为主赐他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同自己的意愿照着如同自己的理解所行的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解的理性所行的，都会保留下来。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；经上说这生命启示人、使人复活；甚至在他里面作工。但这生命会照着此人以他的爱所产生的组织结构而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入的，其实并不在此人里面。这一点从以下事实可知：人若认为自创造时人里面就有这类事物，就不能不认为神将祂自己注入人里面，因而人在某种程度上就是神明。然而，凡出于信而这样想的人都变成了魔鬼，像腐尸一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？因为凡心智所意愿和思考的，就会通过它的器官在身体上行出来；因此，当心智被主引领时，行为也被引领；当信主时，心智和来自它的行为就被主引领。否则，请尽可能地告诉我，为何主在圣言中在上千处地方叮嘱人必须爱自己的邻舍，必须出于仁之良善作工，像树那样结果子，必须遵守祂的诫命，所有这一切都为了他能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势都是邀功的，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵之仁的信，那行为也是唯信；这信才是邀功的，因为它的仁是属世的，而非属灵的。仁之信则不然，因为仁不愿邀功，因而它的信也不愿邀功。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”对此，我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，就是当人闻听真理时，从来自天堂的光之流注所拥有的那种感知；而你们不理解是由于你们自己的感知，就是从来自世界的光之流注所拥有的那种感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合而为一。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们也能理解这些话，所以我便从我们所坐在下面的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是通过我，如同来自我；看哪，他们手中的枝子开了花。离别之际，我看到在被葡萄藤蔓所缠绕的树干、青翠的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一瞧，看哪，这是我写的书，名为《圣爱与圣智》，还有《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，并非生命。
之后，我离开那园子，欢欢喜喜地打道回府，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你愿意清楚看到何为信与仁，因而何为与仁分离之信，何为与仁结合之信，我也会在眼前展示它。”我回答说：“请展示。”于是，他说：“请思想光和热，以取代信和仁，你就会看得清清楚楚；因为信本质上是属于智慧的真理，而仁本质上是属于爱的情感；在天上，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所在的光和热并非别的什么。你由此可以清楚看出，何为与仁分离之信，何为与仁结合之信。与仁分离之信就像冬天里的光，与仁结合之信则如同春天里的光。冬光，也就是与热分离之光，因与寒冷结合，故会剥光树上的叶子，将土地冻硬，杀死青草，同样使河水结冰；但春光，也就是与热结合的光，则会使树木复苏，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并松软大地，使它长出青草、菜蔬、鲜花、灌木，同样融化坚冰，使泉水从源头流出。
“信与仁的情形完全一样。与仁分离之信使万物死亡，与仁结合之信使万物复苏。在我们灵界，这种复苏和死亡能活生生地看到；因为在灵界，信就是光，仁就是热。哪里有与仁结合之信，哪里就有照着结合、令人愉悦的天堂乐园、花圃与草地；而哪里有与仁分离之信，哪里甚至寸草不生；仅有的绿色，还是刺草、荆棘和蒺藜上的。从显为太阳的主那里发出的热和光就在天使和灵人里面，因而在他们之外产生这一切。”有几位神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信的称仁者和成圣者，还称他们为神秘主义者。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，好叫他们明白事实的确如此；我们问：“难道不是这样吗？”他们却转过身去，说：“我们没听见。”于是，我们大声向他们喊着说：“那么，现在请听。”他们两手捂住耳朵，叫嚷着：“我们不愿听。”