第十八章
被卖、被捕、受审
1. 耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。
2. 卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。
3. 犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。
4. 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：你们找谁？
5. 他们回答说：找拿撒勒人耶稣。耶稣说：我是。卖他的犹大也同他们站在那里。
6. 耶稣一说我是，他们就退后倒在地上。
7. 他又问他们说：你们找谁？他们说：找拿撒勒人耶稣。
8. 耶稣说：我已经告诉你们，我是。你们若找我，就让这些人去吧。
9. 这要应验耶稣从前的话，说：你所赐给我的人，我没有失落一个。
10. 西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。
11. 耶稣就对彼得说：收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？
神圣的叙事继续展开，此时已是周四深夜。自从耶稣在棕榈主日凯旋进入耶路撒冷以来，已经过去了四天。许多人将这一事件视为一个新时代的开端。他们期盼已久的弥赛亚，经上预言将以权能和荣耀施行统治的王，终于来了。正如旧约圣经所记，将来的王将“得着权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他”（但以理书7:14）。
因此，当耶稣以王的姿态骑着驴进入耶路撒冷时，众人高呼：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（约翰福音12:13）然而，耶稣并没有像人们所期待的那样登上宝座，施行统治。相反，祂预言了自己的死亡，说祂的时候到了，并召集门徒共进最后的晚餐，饭后又为门徒洗脚。虽然以赛亚说应许的弥赛亚会坐在宝座上，“至高至上”（以赛亚书57:15），耶稣却屈膝为门徒洗脚。诚然，祂是一位与众不同的王。
洗完了脚，耶稣吩咐门徒要彼此相爱，像祂爱他们一样。祂还预言犹大要卖祂，彼得在当晚结束前会三次不认祂。接着，耶稣开始了后来被称为“临别赠言”的谈话。祂以“你们心里不要忧愁”（约翰福音14:1）开始，给门徒作了最后的指示，既总结了祂的传道生涯，也为门徒应对即将到来的苦难做了预备。
在临别赠言的结尾，耶稣为自己、为门徒，以及为所有最终听见真理、按真理生活，从而合而为一的人祷告。这样，耶稣不仅会与他们同在，而且会“在他们里面”。正如耶稣在告别祷告的结尾所说：“我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约翰福音17:26）
过汲沦溪
这里便是下一幕的开场。如经上所记：“耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。”（约翰福音18:1）“汲沦”一名源于希伯来语kaw-dar，意为“黑暗”。这是位于耶路撒冷城外的一道山谷。从圣殿所在区域出发，往东朝客西马尼园走去，就必须穿过汲沦溪，过了汲沦溪，然后才能进入园子。
就在耶稣和门徒穿过汲沦溪进入园子后不久，犹大领着一队兵和圣殿的差役来到这里，一心要捉拿并捆绑耶稣。如经上所记：“卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。”（约翰福音18:2-3）
和神圣叙事的其他地方一样，这里的每一个术语都具有属灵层面的含义。熊熊燃烧的“火把”对应炽热的邪恶欲望，“灯笼”对应与真理之光相反的昏暗而迷惑人的自我聪明，兵丁和差役携带的“兵器”对应我们为自己的行为辩解的方式，以及我们攻击和伤害他人的手段。1
这一切都发生在夜晚，人类历史上最黑暗时刻的前夕。然而，即使耶稣走过这幽暗的山谷，祂也完全准备好面对即将到来的苦难。与路加福音的描述不同，这里没有提到祂的痛苦和为求苦杯撤去的祷告。即使面对兵丁和圣殿的差役，祂也没有想要逃避即将到来的审判。相反，祂径直出去迎接他们。如经上所记：“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来迎着他们。”（约翰福音18:4）
耶稣遇着前来捉拿祂的人，问道：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣用极其有力的话回答说：“我是。”（约翰福音18:5）当耶稣说出这话时，经上记着，兵丁和差役“退后倒在地上”（约翰福音18:6）。2
在许多译本中，耶稣所说的是“我就是他”。但希腊原文就是简单的“Ego eimi”，意思是“我是”。这与神将自己的名赐给摩西时所用的词相同，祂说：“我是我所是……你要对以色列人说，‘我是’打发我到你们这里来。”（出埃及记3:14）这也是耶稣在说“我是生命的粮”（约翰福音6:35）、“我是世界的光”（约翰福音8:12）、“我是门”（约翰福音10:7）、“我是好牧人”（约翰福音10:11）、“我是复活和生命”（约翰福音11:25）、“我是道路、真理、生命”（约翰福音14:6）、“我是真葡萄树”（约翰福音15:1）时所用的词。
此前，在一个类似的场景中，圣殿的差役奉命前去捉拿耶稣并把祂交给大祭司。当他们空手而回时，大祭司和法利赛人对他们说：“你们为什么没有带他来呢？”他们的回答简单却意味深长。他们说：“从来没有像他这样说话的。”（约翰福音7:45-46）这有助于我们理解为什么现在当耶稣说出“我是”这个有力的词时，兵丁和差役会退后倒在地上。耶稣所说的话带有令人敬畏的力量，以至于当祂说出“我是”时，那些前来捉拿祂的人竟退后倒在地上。3
当兵丁和差役恢复过来时，耶稣再次问他们：“你们找谁？”他们又回答说：“找拿撒勒人耶稣。”他们寻找的是作为木匠之子，从低等城市拿撒勒出来制造麻烦的耶稣，不是作为受膏者、弥赛亚、基督的耶稣。因此，耶稣再次明确告诉他们祂是谁。祂说：“我已经告诉你们，我是。”（约翰福音18:8）
然后耶稣说：“你们若找我，就让这些人去吧。”（约翰福音18:8）耶稣在此扮演着好牧人的角色，祂保护祂的门徒，正如牧人保护羊群一样。圣殿的差役和兵丁可以拿祂，但不可伤害祂的门徒。“让这些人去吧。”耶稣说。这应验了祂在告别祷告中所说的话：“你所赐给我的人，我没有失落一个，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”（约翰福音17:12；另见18:9）
然而，彼得拒绝离开，反而挺身而出，保护耶稣。如经上所记：“西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。那仆人名叫马勒古。”（约翰福音18:10）
源于爱的直觉
在整部圣经中，“耳朵”象征着顺从。这关乎聆听主的声音并顺从地回应。正如旧约圣经所记：“你们当听从我的话，我就作你们的神，你们也作我的子民。”（耶利米书7:23）同样，主藉着先知以赛亚说：“你们要侧耳而听，就必得活。”（以赛亚书55:2-3）
然而，顺从有不同的层次。在最基本的层次上，我们顺从仅仅是因为我们被教导这样做。在更高的层次上，我们顺从是因为我们明白这是正确的事。但在最高的层次上，当神的意愿成为我们的意愿时，我们顺从是因为我们爱神，乐于遵行祂的旨意。在此程度上，神的爱能够通过我们发挥作用，而当爱通过我们发挥作用时，我们便获得了直觉。我们不仅凭真理获得悟性，还凭爱获得直觉。4
直觉的丧失
在人类历史的早期，人们自然而然地感受到神的临在。对他们来说，整个世界都充满了来自神的信息。看到一座高山，他们立刻想到神的威严和力量。黎明到来，他们立刻想到神如何给他们的意识带来新的光明。最重要的是，他们以爱的眼光看待一切。这被称为“直觉”。5
然而，随着时间的推移，这种直觉逐渐衰退，直到最终消失。世俗的烦恼逐渐取代属天的喜悦，自我中心开始削弱对神临在的意识，人们不再能够分辨善恶、对错。此外，真正的信仰（即良善与真理的结合）这一理念也丧失了。相反，当真理与良善分离时，信仰也与生活脱节了。
真理与良善分离，或信仰与仁爱分离的画面，是理解神圣叙事中接下来发生的事情的关键。在圣经的属灵意义上，彼得通常代表信仰。有时，例如当彼得和约翰在一起时，他代表着信仰与仁爱的结合。但在其他时候，尤其是当彼得独自一人时，他代表着信仰与仁爱的分离。在这里，当彼得前倾，削掉大祭司仆人的耳朵时，即代表信仰与仁爱的分离。6
依照神圣叙事中所有人物都代表属灵层面的现实这一观点，我们也需要思考大祭司仆人的代表意义。他失去右耳意味着什么？他作为大祭司的仆人又意味着什么？马勒古失去右耳代表人类逐渐丧失了直觉能力。因此，马勒古作为那位拒绝承认耶稣的大祭司的仆人，代表着直觉能力的丧失，这是恰当的。既失去了直觉，他们就无法看到、感受到或察觉到耶稣内在的神性。他们无法理解祂怎么会是弥赛亚。他们不视祂为救主，反视为威胁。7
当不再有任何直觉时，耶稣所提供的真理就被拒绝了。我们不愿让耶稣所教导的真理成为我们的王，不愿受其指引，而是选择自己做生活的主宰，按照自己的道理行事，不听从神的启示，自己做决定。这就是我们里面的马勒古。他的名字意为“王”，但他实际上是个奴隶，屈从于邪恶意志的驱使，随时准备为其效力。这就是为什么他被称为“大祭司的仆人”。
然后是彼得削掉了仆人的耳朵。如果抛开这段叙述的更广泛背景，脱离其内在的含义，彼得的举动似乎表明了他对耶稣的忠诚。然而，在属灵的现实中，彼得的冲动行为代表着光有信仰而缺乏良善的柔和。没有爱，只有信仰，就无法感知神的临在和力量。由于缺乏源于爱的直觉，信仰变得具有防御性和攻击性。这就是我们里面的彼得，他拔出刀来，削掉了马勒古的耳朵。
然而，耶稣却采取了不同的做法。祂没有表现出任何自卫的意愿，却转身对彼得说：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约翰福音18:11）
实际应用
耶稣所说的“收刀入鞘”蕴含着深刻的寓意。耶稣的意思是，我们的主要敌人并不是别人，而是自己内心升起的地狱的影响力。这并不意味着我们应该被动忍受。恰恰相反，我们需要与无知、不义和不道德作斗争；我们需要宣扬主的真理；只要有机会，我们就应该行善。但首先，我们必须提高自己的悟性，使其更合乎主的旨意。只有这样，主才能在我们身上并藉着我们行事。因此，在实际应用中，我们要记得最重要的争战是在内心。下次当你感到愤怒，想要用伤人的话回击或报复时，请回想耶稣对彼得所说的话：“收刀入鞘吧。”8
喝那杯
11. 耶稣就对彼得说：收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？
耶稣吩咐彼得收刀入鞘后，随即说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约翰福音18:11）在上一部分，我们着重探讨了耶稣让彼得收刀入鞘的意思。在这一部分，我们将着重探讨耶稣说“喝那杯”的意思。因此，我们以重复第十一节开始这一部分，这一节包含了这两句话。
若从字面上理解，耶稣提到喝那杯可直接与旧约圣经的记载相联系，其中写道：“耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。”（诗篇75:8）还有，“耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。”（耶利米书25:15）
这些话似乎在说，神将对恶人施行报应，每个罪人都将不得不喝祂忿怒的杯，直到喝尽渣滓。这导致了这样一种观念，即耶稣自愿替我们喝“父的杯”。正如祂所说：“我父所给我的杯，我岂可不喝呢？”从这个角度来看，耶稣替我们“喝那杯”，从而平息了父的忿怒。耶稣通过承担我们应得的惩罚，将我们从所谓的“神的忿怒”中拯救出来。9
这一观点得到了旧约圣经一些段落的支持，例如：“他担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。”（以赛亚书53:4-5）这些“鞭伤”指的是耶稣所受的残酷鞭打。如经上所记：“耶和华定意将他压伤，使他受痛苦。”以便祂成为我们所有人的“赎罪祭”（见以赛亚书53:10）。
但这种解释存在一个问题，尤其是它建立在神充满愤怒的观念之上。诚然，这是当时人们普遍持有的观念，因为他们是根据自己的意识状态来看待神的。如旧约圣经所记：“清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。”（撒母耳记下22:27）神因着怜悯，允许人们按照自己的观念看待祂，总是适应他们的理解能力，同时在他们准备好时，慈悲地将他们的悟性提升到更高的层次。10
例如，在旧约圣经的末尾，神引导人们摒弃献祭动物的观念，转向一个更高尚、更崇高的观念。如经上所记：“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥迦书6:6-8）
因此，当耶稣说：“我父所给我的杯，我岂可不喝呢？”祂并不是指父的忿怒，因为父里面没有忿怒。相反，耶稣说的是祂为了拯救全人类而怀有的爱。出于这伟大的爱，并通过祂来教导的真理，耶稣将与任何可能攻击人类的邪恶势力作斗争，并将其制服。在这最终的、孤注一掷的战斗中，地狱的力量将竭尽全力，倾泻它们的邪恶与虚假。与此同时，耶稣将怀着爱，凭着真理与之对抗，将地狱置于应处之地。因此，耶稣并非将我们从神的忿怒中拯救出来，而是将我们从地狱的狂怒中解救出来。这就是耶稣将要喝的试探之杯，直到喝尽渣滓。
从这个角度来看，“喝尽那杯”是一种比喻，用来描述耶稣在与地狱搏斗、征服它们，从而将人类从地狱的束缚中解救出来时，将要经历的考验。这就是神出于伟大的爱，为人类带来救赎的方式。这种救赎的观念描绘了神亲自降临世间，生而为人，带着人性的所有弱点，从而受到地狱的攻击，然后战胜它们，使人类获得自由。11
耶稣拯救我们脱离罪的奴役，而非脱离神的忿怒，这一观点至关重要。旧约圣经讲述了一位即将到来的弥赛亚，祂说：“我要用伸出来的膀臂，救赎你们脱离他们的重担。”（出埃及记6:6）这指的是耶稣如何拯救我们脱离罪的奴役。在这节经文中，主“伸出来的膀臂”象征祂的神圣大能。这是真理充满爱时所发出的大能，强大到足以将人们从地狱的辖制中解救出来。这就是耶稣说“我父所给我的杯，我岂可不喝呢？”所指的救赎。12
实际应用
耶稣说：“我父所给我的杯，我岂可不喝呢？”喝这杯始于你意识到自己正受到地狱的攻击。地狱正试图将毁灭性的旧思想、态度和行为灌输给你。这些旧模式必然会与新的、来自天堂的思想、态度和行为产生冲突。当这种冲突发生时，就称之为“试探”。这试探之杯是你重生过程的一个重要方面。简而言之，若没有试探，就没有重生。与其否认试探正在发生，不如坦承：“是的，我感到不耐烦。”“是的，我感到自己正在设防。”“是的，我感到自己一无是处。”“是的，我正在对他人产生轻蔑的想法。”尽管你可能有这些想法和感受，但你并非这些想法和感受本身。它们只是在涌入，试图让你顺从它们的驱使。因此，在实际应用中，你要留意你内心产生的破坏性思想和感受。不要否认它们。相反，要将这些时刻视为神赐给你的“杯”。如果你想要在灵性上成长，就必须喝这杯。这是发挥你对神的爱以及遵行神旨意的爱的时候。当这爱与来自神的真理结合起来时，你就会觉察到正在发生的事情，并将其视为坚固你遵行主旨意的决心的机会。正如耶稣所说：“我父所给我的杯，我岂可不喝呢？”13
彼得第一次不认主
12. 那队兵和千夫长，并犹太人的差役就拿住耶稣，把他捆绑了，
13. 先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。
14. 这该亚法就是从前向犹太人发议论说一个人替百姓死是有益的那位。
15. 西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。
16. 彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。
17. 那看门的使女对彼得说：你不也是这人的门徒吗？他说：我不是。
18. 仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。
耶稣被带到亚那面前
耶稣刚刚吩咐彼得收刀入鞘。这是因为耶稣的战斗不是针对兵丁和祭司长的差役，而是针对邪恶和虚假。因此，耶稣任凭兵丁抓住祂，捆绑祂，并把祂带到曾担任大祭司的亚那的府邸。
虽然亚那不再是大祭司，但他仍保留着头衔，并拥有相当大的影响力。同样，在我们自己的重生过程中，即使我们正在学习新的真理，由亚那所代表的旧意愿仍然对我们有相当大的影响力。这就是为什么耶稣首先被带到亚那面前，然后才被带到当时的大祭司该亚法那里。
该亚法是亚拿的女婿，他代表与旧意愿的自私欲望相结合的错误推理。我们在前面的情节中已经看到过这种推理，当时该亚法提出了耶稣应该被处死的理由。这事发生在耶稣使拉撒路复活的消息传开后不久。由于耶稣声望日隆，该亚法感到惊恐，他对其他祭司说：“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”（约翰福音11:50）
根据该亚法的推理，如果民众开始称耶稣为王，罗马政府就会感到威胁，并通过杀害许多犹太人来进行报复。因此，该亚法认为杀掉耶稣能避免罗马人的报复。然而，该亚法和宗教领袖有着更阴暗的动机。他们决心维护自己的权势地位，故认为耶稣首先是对他们的直接威胁，而不仅仅是对罗马的威胁。因此，他们一心想要除掉耶稣。
彼得和使女
当耶稣被带到亚那的府邸时，有两个门徒跟着祂。如经上所记：“西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒也跟着。”（约翰福音18:15）作者未提这“另一个门徒”的名字，很可能就是指他自己。这与属灵的意义相符。当彼得和约翰一同出现时，彼得通常代表信仰，约翰通常代表爱的行为。即使耶稣被带去受审和定罪，这幅“信仰”和“爱”一同跟随耶稣的画面，代表了我们每个人即使在遭遇患难时仍然想要保持真理和爱的愿望。14
记住这个代表意义很重要，特别是如果我们想要理解后续故事的意义的话。约翰跟着耶稣进入亚那的院子，彼得则站在门外。如经上所记：“那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子；彼得却站在门外。”（约翰福音18:15-16）
彼得站在门外，约翰却进入院内，这有什么意义呢？从属灵的角度来看，这代表爱始终跟随耶稣，信心却落在后面。当信心站在门外时，爱却进入了门内。与爱的行为分离的信是肤浅的。如果它只是基于教义，而不在生活中体现出来，它就仍停留在“门外”，无法成为我们内在生命的一部分。15
但彼得并没有在那里停留太久。约翰回到彼得那里，和看门的使女说了一声，就领彼得进了院子。如经上所记：“大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。”（约翰福音18:16）这是爱在我们生命中起引领作用的美好象征。在这幅画面中，爱的行为对由使女代表的喜爱真理的属世情感说话，她便开门，让信心进入。16
然而，我们也应该记住，看门的使女是服侍代表旧意愿的大祭司亚那的。当旧意愿的情感起来挑战我们对神的信仰时，使女就向彼得提出了一个关于其信心的问题。彼得正要走进院子，使女对他说：“你不也是这人的门徒吗？”（约翰福音18:17）彼得的信心就动摇了。他担心，如果他被怀疑与耶稣有关系，特别是如果他是耶稣的门徒，就会被圣殿的差役逮捕。因此，彼得否认与耶稣有任何关系，直截了当地说：“我不是。”（约翰福音18:17）
这一切都发生在一个寒冷漆黑的夜晚。在圣经中，黑暗与缺乏真理有关，寒冷则与缺乏爱有关。如经上所记：“仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。”（约翰福音18:18）值得注意的是，只有在约翰福音中，我们读到了“因为天冷”这句话。彼得烤火象征着与爱的行为脱离的信仰。缺乏仁爱的信仰，正如缺乏爱的真理一样，是“寒冷”的。17
当我们处于寒冷的状态，缺乏神爱的温暖时，物质之火无法提供我们所需的温暖。片刻之前，当兵丁和差役来捉拿耶稣时，彼得拔出刀来，保护耶稣。然而，在接下来的场景中，彼得却矢口否认自己认识耶稣。从这个角度来说，彼得的行为代表了我们每个人可能经历信仰波动的方式。有时我们的信仰坚定而强大，甚至会勇敢地捍卫它。而在其他时候，我们的信仰会动摇，甚至到不愿承认的地步，就像彼得一样。我们不再捍卫它，而是冷酷地否认它。18
跟随彼得的故事，我们会发现有时他代表真正的信仰，有时代表与爱的行为脱离的信仰。为了理解神圣叙事的连贯属灵意义，尤其是在这寒冷黑暗的夜晚，彼得生活中反映出的两种信仰表现都是必要的。这有助于我们理解自己生活中发生的信仰波动。这正是我们的信仰受到考验的时候。19
实际应用
所有人，包括那些真正彼此相爱的人，有时在相处中也会感到关系冷淡，尤其是在意见不合的时候。这时，人们往往会封闭自己，疏远对方。然而，人仍然保留着与真实和爱保持联系的愿望。因此，在实际应用中，请记住由约翰对使女说话所代表的真诚的善举，能够打开一扇门，让信仰进来。即使是最微小的努力，比如说一句善意的话或做一个体贴的举动（特别是当你不想这样做的时候），也能为信仰打开一扇门，让关系重新变得温暖。20
审判开始：从亚那到该亚法
19. 大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。
20. 耶稣回答说：我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。
21. 你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。
22. 耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：你这样回答大祭司吗？
23. 耶稣说：我若说的不是，你可以指证哪不是；我若说的是，你为什么打我呢？
24. 亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。
当彼得在严寒中靠近炭火取暖时，叙述又回到对耶稣的审讯。亚那开始审问耶稣，就耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”（约翰福音 18:20-21）
耶稣说得很清楚。祂说：“我在暗地里并没有说什么。”我们理解这句话的意思是，没有什么比耶稣的基本教导更公开的了：我们应该尽心、尽性、尽意、尽力爱神，也要爱邻舍如同自己。此外，耶稣一直教导说，证明我们爱神和爱邻舍的唯一方式是遵守诫命。这是耶稣教导的核心和灵魂。这是祂在殿里、在山上、在渔夫村子里所教导的，也是祂在家里、在路上，以及在与众人同在的任何地方所教导的。诚然，祂在“暗地里”并没有说什么。因为没有什么比祂的基本教导更明确的了。
因此，耶稣说：“你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”（约翰福音18:21）在那个时代，任何人被带到大祭司面前接受审讯，都会战战兢兢、毕恭毕敬。这是可以预料的。然而，耶稣却不是这样，反而质问亚那。于是，有一名差役勃然大怒。如经上所记：“耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：你这样回答大祭司吗？”（约翰福音18:22）耶稣毫不动摇，无所畏惧，只是回应说：“我若说的不是，你可以指证哪不是；我若说的是，你为什么打我呢？”（约翰福音18:23）
亚那听够了。因此，耶稣仍被捆着，被亚那解到他女婿该亚法那里，接受进一步审讯。如经上所记：“亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。”（约翰福音18:24）
耶稣从亚那被解到该亚法那里，这象征着每个人灵性成长过程中所发生的事情。正如我们之前提到的，亚那虽然已不再担任大祭司，但仍保留着头衔，并且拥有相当大的影响力。这就好比我们的旧意愿。约翰福音侧重新意愿的形成，故是唯一提到亚那的福音书。我们旧意愿中那些败坏的情感，往往会将我们引向同样败坏的理性，寻找支持破坏性生活方式的合理化借口。如果亚那代表充满败坏欲望的旧意愿，那么与之关系密切的该亚法就代表充满错误的理性。这两者的邪恶勾结给我们的生活带来破坏和毁灭。因此，我们读到亚那将耶稣“捆着”解到该亚法那里。21
耶稣早已表明自己是“道路、真理、生命”（约翰福音14:6）。然而，每当邪恶的欲望勾结支持它的错误理性一同出现时，真理就无法触及我们。耶稣也无法帮助我们，因为我们自己选择拒绝了祂。可以说，祂的手是“捆着”的。
实际应用
耶稣被捆绑的画面生动地展现了每当我们被未重生的旧意愿（亚那）的败坏欲望以及未被改造的悟性（该亚法）的错误推理支配时，内心所发生的一切。当旧的意愿感到受到威胁、阻碍或伤害时，我们会产生焦虑、愤怒或绝望等情绪。这时，各种借口便蜂拥而至，为这种消极状态提供支持和辩解。比如：“我担心如果我道歉，会显得我软弱，所以我不会让步。况且，他们从来都不向我道歉。”“我真的很生气，因为我的孩子不听我的话，唯一能让他们听话的办法就是冲他们大喊大叫。”当旧意愿感到被拒绝，并让我们充满自怜时，错误的理性就会说：“没有希望了。我不够好。我什么都做不好。”无论哪种情况，我们都被旧意愿的破坏性情绪和欲望所束缚，并陷入为这些情绪和欲望辩解的错误推理中。这时，如果我们不呼求主的帮助，就等于“捆绑”了耶稣。我们绑住了祂的双手。因此，在实际应用中，我们要“解开耶稣的手”，选择呼求主，特别是当你被卑劣的欲望和错误的推理支配时。不要让亚那和该亚法掌控你。相反，要祈求耶稣用祂的爱充满你，用祂的真理引导你。
彼得再三不认主
25. 西门彼得正站着烤火，有人对他说：你不也是他的门徒吗？彼得不承认，说：我不是。
26. 有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：我不是看见你同他在园子里吗？
27. 彼得又不承认。立时鸡就叫了。
正在这时候，神圣叙事又回到彼得身上。我们上次看见他，他正站在严寒中，靠近炭火取暖。如经上所记：“西门彼得正站着烤火，有人对他说：你不也是他的门徒吗？”（约翰福音18:25）
这是彼得第二次被问到这个问题，先是那个使女，现在是和他站在一起的兵丁。这是彼得第二次有机会表明自己对耶稣的忠诚。然而，彼得又一次否认认识耶稣。当一个兵丁问他：“你不也是他的门徒吗？”彼得回答说：“我不是。”
最后，彼得又得到了一次表明自己是耶稣门徒的机会。我们读到：“有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：我不是看见你同他在园子里吗？”（约翰福音18:26）这是彼得第三次有机会表明自己对耶稣的忠诚。他本可以说：“是的，我当时在场，正是我拔出刀来，保护耶稣。”
但这并不是彼得的回答。即使面对目击者，彼得也坚持否认。如经上所记：“彼得又不承认，立时鸡就叫了。”（约翰福音18:27）这正是先前对耶稣说“我愿意为你舍命”（约翰福音13:37）的彼得。当时耶稣对他说：“我实实在在地告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”（约翰福音13:38）如今，预言应验了。
实际应用
彼得三次不认主代表我们在生活中拒绝神的三种方式：拒绝从神流入的爱，拒绝祂的真理，拒绝按照诫命生活。这三次否认代表了我们生命中极其黑暗的时刻。这是我们缺乏爱、缺乏信仰、缺乏为他人服务的愿望的时候。在实际应用中，当留意这拒绝神的三种方式出现的时候。可能是你难以产生同情心的时候，可能是你难以相信真理的时候，也可能是你难以按照所知的真理行动的时候。无论哪种情况，当记得神一直都在，向你提供祂满满的爱、真理的话语，以及将爱与真理投入服务的力量。22
审判继续：面对彼拉多
28. 众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。
29. 彼拉多就出来，到他们那里，说：你们告这人是为什么事呢？
30. 他们回答说：这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。
31. 彼拉多说：你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。犹太人说：我们没有杀人的权柄。
32. 这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。
33. 彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说：你是犹太人的王吗？
34. 耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？
35. 彼拉多说：我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？
36. 耶稣回答说：我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。
37. 彼拉多就对他说：这样，你是王吗？耶稣回答说：你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。
38. 彼拉多说：真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：我查不出他有什么罪来。
39. 但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？
40. 他们又喊着说：不要这人，要巴拉巴！这巴拉巴是个强盗。
当下一段情节开始时，亚那和该亚法已经结束了审讯。他们把耶稣解到罗马政府的总部，一座名为“总督府”的官邸。如经上所记：“众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。”（约翰福音18:28）
从属灵层面来看，宗教领袖的审讯代表了心灵的内在层面，即我们感受和思考的层面。然而，感受和思考只有体现在我们生活的世俗层面，也就是我们所采取的行动中，其过程才算完成。这个行动层面现在由总督府中发生的事情来代表。
此时，本丢·彼拉多是罗马皇帝提庇留的代理人。作为犹太行省的总督，彼拉多负责该省的所有民事和军事行动。这包括对于那些被带到他面前受审之人的生杀大权。根据罗马法律，犹太人无权执行死刑。死刑严格来说是一个民事问题。这就是为什么宗教领袖现在把耶稣带到彼拉多的官邸和衙门，试图把耶稣钉死在十字架上。但他们自己却不进去，“恐怕染了污秽”（约翰福音18:28）。
宗教领袖也在为逾越节做准备，他们认为进入外邦人的住所会使自己染上污秽，特别是如果那些外邦人还进行偶像崇拜的话。任何这种性质的接触都会使他们变得“不洁净”，当晚就不能吃逾越节的筵席了。他们几乎没有意识到，更大的污秽正在他们内心滋生，因为他们不断地否认耶稣，拒绝祂的教导，还合谋把祂钉在十字架上。
你是犹太人的王吗？
宗教领袖不进衙门，彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”（约翰福音18:29）宗教领袖没有描述具体的罪行，只是宣称耶稣是作恶之人。他们说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”（约翰福音18:30）彼拉多以为这是宗教方面的问题，便把案子交还他们手中。他说：“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。”（约翰福音18:31）
宗教领袖想要处死耶稣。他们知道自己没有这个权柄。所以他们说：“我们没有杀人的权柄。”（约翰福音18:31）他们也知道罗马政府不会以亵渎神的宗教罪名处死耶稣。所以他们把耶稣带到彼拉多面前，要以叛乱的民事罪名审判祂，把祂钉在十字架上。毕竟，当耶稣以王的姿态凯旋进入耶路撒冷时，百姓高呼：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（约翰福音12:13）
彼拉多意识到宗教领袖想以叛乱的罪名处死耶稣，于是同意审理此案。因此，他首先问耶稣：“你是犹太人的王吗？”彼拉多打算以纯粹的民事问题审问祂，因为如果耶稣回答“是”，那就意味着耶稣正在自立为革命性的政治领袖。若是这样，耶稣实际上是在挑战罗马政府的权威。祂将成为公敌，一个可以被依法逮捕、起诉、定罪并处死的人。
耶稣完全清楚这是要以叛乱的罪名来定祂的罪。所以当彼拉多问祂是不是“犹太人的王”时，耶稣没有直接回答他。相反，耶稣反问彼拉多：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”（约翰福音18:34）
若超越当时的历史背景来看，耶稣的话蕴含了深刻的永恒真理。在这种情况下，每当我们准备对耶稣作出判断时，都必须自问：“这是我自己的看法，还是别人告诉我们的？”这个问题至关重要；耶稣希望我们自己去看、去理解，从而自愿地承认祂的神性。任何其他情况，无论是否认还是接受耶稣，若是建立在他人的见证之上，都将是无用的。那不过是受他人影响而形成的看法，并非人自己的信念。这种对他人言论的“盲信”, 不经过自己的思考，既无法在艰难时刻支撑我们，也无法在死后伴随我们。23
每个人最终都必须面对这样一个时刻：抛开他人的看法，自己决定是接受还是拒绝耶稣所教导的真理。这就是耶稣对彼拉多所说之话的内在含义：“你是凭自己说这话，还是道听途说呢？”这是一个深刻的问题，不仅对彼拉多而言是如此，对我们每个人来说也是如此。
彼拉多的回答含糊其辞。他说：“我是犹太人吗？” 暗示他是罗马总督，与此事无关。接着，他把问题抛回给耶稣，说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你做了什么事呢？”（约翰福音18:35）耶稣没有直接回答，而是回到最初的问题，即祂是不是犹太人的王。不过，这一次耶稣将问题提到了更深的层面。祂说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约翰福音18:36）
真理是什么呢？
彼拉多似乎感兴趣，但又感到困惑。他根本没想到除了地上的国之外，还会有别的国。因此，他问道：“这样，你是王吗？”（约翰福音18:37）耶稣回答说：“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”（约翰福音18:37）24
彼拉多回应说：“真理是什么呢？”（约翰福音18:38）他的问题反映出那些一直沉溺于世俗事务、很少思考自己生命属灵层面者的态度。和彼拉多一样，他们对“不属这世界的国”一无所知。世俗的国受世俗法律的管辖。有关税收、商业、交通和个人财产的法律不胜枚举。通过这些法律以及许多类似的法律，世俗的国得以维持。遵守法律的人会受到奖赏，违反法律的人则会受到惩罚。
属灵的国也类似，只不过它是受属灵律法的管辖。换句话说，属灵的王通过属灵的原则管理属灵的国。这些原则包括一些永恒不变的真理，比如：“因着爱遵守诫命，便是地上的天堂”“你的烈怒就是你的地狱之火”以及“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音8:31-32）。
这些只是永恒的王赐予的一些不变的属灵真理，并通过祂无形的眷顾精确地施行。这些真理如此清晰，如此不证自明，对凡愿意接受并照着生活的人发出权威且坚定的声音。它们是超越时空和文化的普遍而永恒的真理。正因如此，耶稣作为真理本身，对彼拉多说：“凡属真理的人就听我的话。”（约翰福音18:37）
尽管彼拉多可能并未完全理解耶稣的话，但他已经足以断定耶稣并非罗马的直接威胁。在彼拉多看来，耶稣所说的“王”似乎与真理为王有关，但从耶稣看似含糊的回答中，彼拉多也只能领会这么多。彼拉多无法理解，在属灵的国度里，真理因为掌权和支配而被称为“王”。他对耶稣的回答感到困惑，就出去对众人说：“我查不出他有什么罪来。”（约翰福音18:38）25
当时正值逾越节，罗马政府有释放一名囚犯的惯例。彼拉多借此机会对把耶稣带到他面前的人说：“你们要我给你们释放犹太人的王吗？”（约翰福音18:39）众人却喊着说：“不要这人，要巴拉巴！”约翰解释说：“这巴拉巴是个强盗。”（约翰福音18:40）
在我们最黑暗的时刻，情况就是这样。每当我们不假思索、自私自利地选择让卑劣的情感（就是由众人的声音所代表的）肆意宣泄，盖过由耶稣所代表的真理时，我们就选择了无序而非有序，选择了低级本性而非高尚本性，选择了旧意愿而非新意愿，选择了巴拉巴而非耶稣。
实际应用
彼拉多明白耶稣称真理为“王”，但他不明白这到底意味着什么，也不想明白。于是他说：“真理是什么呢？”这并非对答案的寻索，而是对存在绝对真理的否定。因此，彼拉多把决定权交给了众人。这描绘了我们拒绝相信存在普遍真理时所发生的情形。相反，我们更愿意对其敬而远之，问一些无关紧要的问题，诸如“真理是什么？”“谁又能知道什么是真实的？”“为何不只做让自己感觉舒服的事？”“反正一切不都是相对的吗？”“毕竟，有些事在一个文化中是真实的，在另一个文化中就不是真实的。”在所有这些问题中，对终极真理的任何主张都被否定了。结果，我们往往会随大流，听从大众的意见。我们每个人内心都有一个“讨好者”，宁愿随大流，不愿独立思考。这就是我们每个人心中的“彼拉多”，是我们内心把决定耶稣生死的权力交给众人的那部分。这是对真理的随意抛弃，任由一时的冲动，即争相涌出的欲望、情绪和贪念摆布。因此，在实际应用中，要留意你内心的这种从众心理。要按照耶稣的教导，对你所信的真理作出判断。不要被一时的欲望、变易的文化或大众的声音所左右。让耶稣教导的永恒真理成为你内在国度的主宰。让这真理成为你的“王”。