第十六章
对门徒最后的嘱咐
1. 我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。
2. 人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。
3. 他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。
4. 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。
在世期间，耶稣行了许多神迹。祂变水为酒，平静风浪，喂饱众人，医治疾病，使死人复活。然而，最重要的是，耶稣通过教导真理来拯救世人。尽管耶稣行了许多神迹，但每一个神迹首先都是一个属灵的教训。通过这些神迹，耶稣展示了神如何治愈我们的一切灵性疾病，用祂神圣真理的水洁净我们，用祂神圣之爱的饼喂养我们，让我们重获新生。1
正如耶稣在毕士大池治好那个人之后所说：“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约翰福音5:26）“听见神儿子的声音”就是接受耶稣所教导的真理，并将其融入自己的生活。这就是得救。因此，耶稣对毕士大池边的那人以及我们所有人说：“我说这些话，为要叫你们得救。”（约翰福音5:34）2
耶稣说这些话是为了让我们得救，这一观念与祂的首要使命有关。祂通过教导真理来拯救人类。这一点在祂的临别赠言中尤其明显。在对门徒最后的嘱咐中，耶稣继续教导他们一些重要的事情，对于他们得救是至关重要的。在为门徒洗脚之后，耶稣对他们说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”（约翰福音13:17）他们必须先明白耶稣一直教导他们的真理，然后才能体验按照真理生活的喜乐。
现在，当耶稣即将结束祂的临别赠言时，祂再次提醒门徒要专注于祂一直以来的教导。正如耶稣在本章开头所说：“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。”（约翰福音16:1）耶稣知道祂的门徒将会遭遇巨大的困难，他们的信心将会受到考验。因此，耶稣对他们说：“人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉神。”（约翰福音16:2）
在神圣的象征意义中，门徒代表所有谦卑地按照耶稣所教导的真理生活的人。但就像那些想要把门徒逐出会堂的人一样，我们内心也有不愿听从真理、拒绝按照真理生活的一部分。在自私自利而非主的引导下，这部分宁愿背离真理，甚至试图毁灭它。这就是耶稣提醒的内在含义：“人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉神。”3
然后，耶稣解释他们为什么会如此待门徒。祂说：“他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。”（约翰福音16:3）在这里，“父”代表神圣的爱，耶稣代表神圣的真理。在我们自己的生活中，可能会有一些时候，我们对良善和真理的理解会被私利所扭曲，或者被他人的劝诱所歪曲。在这些时候，我们拒绝了耶稣，把祂赶出了会堂，并摧毁了祂给我们带来的真理。所有这些都包含在这个短句中：“他们未曾认识父，也未曾认识我。”4
这些就是门徒即将面临的灵性争战。因此，他们必须知道这些，这至关重要。正如耶稣对他们所说：“我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。”（约翰福音16:4）接着，耶稣解释了祂为何等到现在才告诉他们即将到来的逼迫。如祂所说：“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。”（约翰福音16:4-5）
在大多数情况下，我们灵性生活的开端都是令人兴奋的。学习新的真理令人激动不已，而且常常伴随着一种感觉，即我们再也不会屈从于自己低劣本性的欲望。即使神的话提到将来可能遭受的逼迫，但这似乎与我们无关。我们甚至无法想象我们会在某个时候遇见试探，感到与神分离。但时候将到，我们按照所信的真理生活的信念会受到考验。在这样的时刻，即使主仍然与我们同在，我们也会感到仿佛独自一人。
因此，当耶稣对门徒说：“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在”，祂指的是重生的初期阶段。但现在是时候让门徒知道他们即将面临的逼迫了，尤其是因为耶稣似乎要离开。到那时，所有仇恨耶稣的人将把他们的怒火发泄到门徒身上。因此，门徒需要做好准备。重复耶稣在开始这部分临别赠言时所说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们不至于跌倒。”5
实际应用
当耶稣开始祂最后一部分的临别赠言时，祂告诉门徒，他们将要遭受逼迫。祂说，祂把这些事告诉他们，是要叫他们不至于跌倒。像门徒一样，我们也需要知道我们最深的信念可能遭受的试探。例如，我们可能遇见一些事情，或者听到一些话，触发我们即刻的情绪反应。突然间，我们感觉自己需要做出防备，也感到恐惧、愤怒、受伤或怨恨。这种看似毫无征兆的突如其来的攻击，让我们措手不及。在这种时候，我们可能会觉得自己被负面想法和情绪所包围，即将跌倒。因此，在实际应用中，你可以选择一段经文，在不可避免的攻击来临时记起它。把它写在便条上，白天随身携带。例如，你可以使用这样的经文：“不要惧怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你。”（以赛亚书41:10）或者更简单的：“你们要休息，要知道我是神。”（诗篇46:10）6
罪、公义、审判
5. 现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：你往哪里去？
6. 只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。
7. 然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。
8. 他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。
9. 为罪，是因他们不信我；
10. 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；
11. 为审判，是因这世界的王受了审判。
在如此告诫门徒之后，祂又提醒他们，祂即将离开他们。正如祂所说：“现今我往差我来的父那里去。”（约翰福音16:5）接着耶稣又说：“你们中间并没有人问我：你往哪里去？”（约翰福音16:5）乍一看，这可能会令人困惑。毕竟，当耶稣第一次告诉门徒祂要离开时，彼得曾说：“主啊，你往哪里去？”（约翰福音13:36）再往后几节经文，多马也说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”（约翰福音14:5）
虽然彼得和多马确实问过耶稣要去哪里，但他们并不是问耶稣会遭遇什么。相反，他们关心的是如果耶稣离开了，他们该怎么办，他们又该往何处去？正如耶稣所说：“只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。”然而紧接着，耶稣又安慰他们说：“然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。”（约翰福音16:7）
在我们每个人的生命中，总有那么一个时刻，我们必须从学习转向实践。对于门徒来说也是如此。可以说，耶稣会退到一旁，让门徒进前来。然而，即使耶稣不在他们身边，祂也会以一种更深刻的方式与他们同在：祂会在灵里与他们同在。这样一来，随着他们对真理的理解不断加深，耶稣会继续通过他们作工，激励他们将所学付诸实践，从而坚定他们的信念。通过这种方式，他们将形成一种新的意愿。仿佛耶稣在对他们说：“现在轮到你们将我所教导的一切付诸实践了。别担心，我会与你们同在。即使在最艰难的时刻，我也会陪伴着你们。我会继续帮助你们——但会在你们内心帮助你们。”7
这就是“保惠师”。它指的是耶稣将如何通过唤起他们对真理的记忆，从内心帮助他们。正因如此，保惠师也被称为“真理的圣灵”。这是神的圣灵与他们同在，让他们想起耶稣所教导的一切，启示他们，并激励他们坚持不懈地努力。8
这一切都是圣灵——保惠师——降临到我们身上时所发生的。有启示，有激励。但还有别的。耶稣这样说：“我要差遣保惠师到你们这里来……他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约翰福音16:8）
为罪自己责备自己
耶稣刚刚说了，保惠师要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。其中第一个是“叫世人为罪自己责备自己”。耶稣说，原因是“他们不信我”（约翰福音16:9）。希腊文中被译为“自己责备自己”的词是ἐλέγξει [e-leng-si-eye]，其意思是突然证实某人的罪行，或突然揭露某人的过错。其他意思包括因自己的行为而受到斥责、劝诫或责备，尤其是当我们突然意识到自己一直违背真理生活的时候。正如耶稣所说，保惠师要叫世人知道自己的罪，“因为他们不信我”。
当耶稣说“他们不信我”时，祂并不是在谈论抽象的信仰陈述或忠于某个特定信条的宣告。祂是在谈论按照祂的诫命生活。正如祂在开始临别赠言时对门徒所说：“你们若爱我，就必遵守我的诫命。”（约翰福音14:15）不多时，耶稣再次回到这个主题，说：“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。”（约翰福音14:21）且说：“不爱我的人就不遵守我的道。”（约翰福音14:24）简而言之，我们通过按照耶稣的教导生活来表明我们对祂的信仰。9
因此，“为罪自己责备自己”指的是某个时刻，甚至是某个瞬间，我们意识到自己没有遵守神的诫命，没有按照祂的话行事。我们可能会发现自己说：“我刚才所做的事并不是我想要做的”，或者“我对那个人说话的方式并不是我想要对待别人的方式”，或者“此刻在我脑海中闪过的念头并不是我想有的那种念头”。在这样的时刻，我们意识到自己一直在违背神的旨意，并对此深感懊悔。这就是“被良心谴责”的含义，或者正如耶稣所说，保惠师要“叫世人为罪自己责备自己”。10
在此背景下，重要的是要指出，除非我们首先知道什么是罪，否则我们就不会“被良心谴责”或“为罪自己责备自己”。这就是为什么灵修是从诫命开始的。十诫以最简单的方式教导我们什么是罪，不仅包括冒犯人的罪，也包括冒犯神的罪。一旦我们通过十诫奠定了基础，就可以通过持续学习圣经，特别是其属灵含义，并践行在此过程中所学的真理来进一步深化。
渐渐地，当一个人开始更深入地看到自己意图犯下的恶，并转而远离它们时，一种属灵的品格就会发展起来。最终，这个人会对邪恶和虚假产生厌恶，对良善和真理产生热爱。这就是获得属灵生命的方式。这也使人们能够体验到“为罪自己责备自己”意味着什么。11
为义自己责备自己
一旦人们意识到自己一直过着有罪的生活（即违背神诫命的生活），他们可能会决定改过自新。当他们开始遵守诫命时，他们就将神放在首位，避免妄称神的名，又谨守安息日，孝敬父母。此外，他们努力抵制杀人、奸淫、偷盗、撒谎和贪婪的欲望。
虽然这是一个好的开始，但新的问题随之而来。起初，耶稣所带来的义会被他们自己的义所取代。他们相信他们所行的善是出于自己，于是变得自以为义。正因如此，耶稣现在说，当保惠师来的时候，祂不仅要叫世人为罪自己责备自己，还要叫他们为义自己责备自己。当自以为义的心被显明出来时，他们就再次“自己责备自己”。他们意识到自己一直处于一种错觉之下，以为他们所行的善是出于自己，而不是来自神的永恒恩赐。这就是为什么耶稣说保惠师要“叫世人为义自己责备自己”。
耶稣接着说，世人将为义自己责备自己，“因为我往父那里去，你们就不再见我”（约翰福音16:10）。在字面意义上，耶稣指的是祂即将被钉十字架。到那时，祂将“往父那里去”, 人们“就不再见他”。在更深的层面上，当耶稣说祂“往父那里去”时，祂指的是神圣的真理与神圣的爱正在结合，两者将合而为一。而当耶稣说“你们就不再见我”时，意思是当真理与爱完全结合时，人们将只看见爱。
这正是我们灵性成长过程中所发生的情形。起初，我们强迫自己按照真理的教导行事。这是被真理引导。但当我们看见真理之内的良善时，一种改变就会临到我们身上。我们行善不再是出于真理，而是出于良善。这就是耶稣所说“我往父那里去，你们就不再见我”的意思。当这个转变发生时，我们行善不再是出于真理，而是出于真理之内的良善，也就是出于爱。
虽然这对我们来说是一个美好的转变，但也存在属灵的危险。只要我们行事还是出于真理，而非出于爱，我们就会注意到自己的不足，意识到自己的自私倾向，也清楚自己的抵触情绪。因此，我们需要不断强迫自己去做正确的事。但当我们开始基于爱行事时，我们就会感觉轻松自如，仿佛是凭自己在做，无需神的帮助，好像是自然而然发生的。
当这种情况发生时，引领我们走到这一转折点的真理就暂时消失了。这就是当我们忘记所有真理和所有良善都完全属于主时所发生的情形。当我们忽视了这一真理，就会错误地认为我们所行的善都是出于自己。这导致我们相信自己而不是相信神，依靠自己而不是依靠神，自以为义，而不是将一切义都归于主。12
但总有一天，我们会意识到，我们凭自己无法做任何善事，一切良善都是源于父的爱。正如枝子必须常在葡萄树上，我们若要领受唯有主才能赐予的良善和真理，就必须住在主里面。以为我们可以脱离葡萄树，凭自己行善，这是一种自以为义的错觉。肺不能自己呼吸，心不能自己跳动，我们若离了主，也不能理解真理或展示爱。13
因此，当保惠师来了，不仅要叫世人为罪自己责备自己，也要叫他们为自以为义的信念自己责备自己。自以为义即自以为能靠自己的努力行善，或能靠自己得救，而无需靠神。这就是“为义自己责备自己”的意思。14
为审判自己责备自己
耶稣已经说了，保惠师要叫世人为罪、为义自己责备自己。祂现在又说，保惠师要叫世人为审判自己责备自己，“因为这世界的王受了审判”（约翰福音16:11）。理解这些话的一个途径是考虑主第一次降临时世界的状况。那时，自私、贪婪和对权力的渴望已变得如此严重，以至于地狱正在侵入天堂。在人们的头脑中，邪恶胜过了良善，虚假取代了真理。简而言之，人对自己和物质财富的爱正在“作王”。这就是耶稣所说的“这世界的王”。
与此同时，宗教正处于最低潮。恐惧正在取代信仰，律法主义正在取代爱。良善的人无处寻找能保护他们免受虚假侵害的真理。因为邪灵不仅控制着人们的头脑，还控制着他们的身体，导致魔鬼附身的现象十分普遍。就连下层和中间天堂的天使也受到地狱力量的攻击。因此，一次全面的审判势在必行。神不得不降生为人，以征服地狱，恢复天堂的秩序，并教导真理，重建真正的信仰。当时如此，如今亦然。15
在施行这一审判时，神传授真理，帮助人们区分自己内心的良善与邪恶、诚实与虚伪、善意与恶毒。这不是将人投入地狱或升入天堂，而是再度恢复人选择的自由。人们可以自由地选择自己的道路，或通往痛苦折磨的地狱，或通往平安喜乐的天堂。通过耶稣基督的教导，神圣的秩序再次降临人间，人获得灵性上的自由。就这样，这世界的王受了审判。16
但我们也可以从更个体化的角度来理解耶稣所说这世界的王受了审判。我们同样也有让这世界的王在我们内心篡夺本应属于神的地位的倾向。每当这世界的王在我们内心掌权时，这种情况就会发生。此时，我们自己的判断（*judgments，同审判）就会取代神的真理。
当我们如此行，即便我们的判断正确无误，无可辩驳，我们也是在吃分别善恶树的果子。这样，因为自以为义，我们藐视和论断他人。在这种时候，我们相信自己“如神一样”, 我们的判断优于他人的判断。每当我们意识到自己内心出现这种情况时，我们就会“为审判自己责备自己”。17
实际应用
诚然，我们永远不要做自以为义的判断，但我们必须做公义的判断，也就是不带定罪的判断。正如耶稣在本福音书前面所说：“你们要按着公义判断。”（约翰福音7:24）例如，我们需要判断是否要把工具借给可能不归还的人，或者是否乘坐饮酒者驾驶的车辆。教师需要判断是否让学生升级。法官需要判断一个人是否有罪。如果你做出这类判断，并不意味着你就是“爱评判”。判断是必要的。没有判断，社会就会分崩离析。然而，即使我们必须对行为做出判断并施加后果，我们也应继续善待他人，努力理解他们的行为。因此，在实际应用中，应该避免做出自动假定存在邪恶动机的判断。相反，要努力善待他人，理解他们的行为。只有主知道一个人的意图。18
耶稣是“真理的灵”
12. 我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作：不能领会）。
13. 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。
14. 他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。
15. 凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。
虽然耶稣有许多事要告诉门徒，但祂知道他们大多都理解不了。因此，祂对他们说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”（约翰福音16:12）接着又说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”（约翰福音16:13）真理的灵就是耶稣自己，祂要来到他们中间，开他们的悟性，让他们理解祂的话。
然后耶稣说，当真理的灵来了，祂“不会凭自己说，而是将他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们”（约翰福音16:13）。这是指启示的性质。所有启示都源于神的爱。那无限超越人类理解力的爱，通过耶稣所说的话和所作的阐释，契合了人类的悟性。当耶稣说祂“将所听见的说出来”，这指的是祂能够觉知真理的源头，即神圣的爱。正是凭这爱，祂对祂的门徒和我们每个人说话，将神圣之爱的无限语言转化为我们可以理解和应用于生活的词语和意象。19
即便如此，耶稣所说的许多话，尤其是这临别赠言，仍然难以理解。这对门徒来说尤其如此。主的话包含无限深奥的智慧，门徒不能全部领会，这是可以理解的。但他们可以确定一件事：当真理的灵降临时，祂将荣耀耶稣。祂将揭示耶稣的真实身份，以及父在耶稣里面、耶稣在父里面、耶稣与父合一的方式。正如耶稣所说，当真理的灵来了，“他要荣耀我”，并且“要将受于我的告诉你们”（约翰福音16:14）。20
这就是说，真理的灵将揭示耶稣内在的圆满神性。它将教导我们，“父、子、圣灵”并非三个独立的位格，而是同一位神的三个方面。“父”是耶稣内在的神圣之爱，“子”是耶稣所说的神圣真理，“圣灵”是该真理发出的能力和影响力，祝福、启发和鼓舞所有接受它的人。换句话说，耶稣和父并非两个独立的存在。他们是一体的。正如耶稣所说：“凡父所有的，都是我的。”（约翰福音16:15）21
因此，从最广泛的意义上说，圣灵就是从神所发出的一切。这包括一切良善的、真实的和圣洁的事物。然而，论到人们如何能确定圣灵与他们同在，仍有一些重要的问题。他们只需要记住，圣灵会通过让他们想起神的教导，然后激励他们按照这些教导生活，来使他们为罪、为义、为审判，自己责备自己。
当人们如此行，耶稣的圣灵会在他们的生活中成为一个活泼的、引领的、启迪的和使人知罪的力量。在这方面，实在可以说，耶稣就是与我们同在的圣灵。祂作为真理的灵降临，不仅使人知罪，也启迪他们；不仅揭露，也教导他们；不仅责备和劝诫，也安慰和激励他们。22
忧愁要变为喜乐
16. 等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。
17. 有几个门徒就彼此说：他对我们说：等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我；又说：因我往父那里去。这是什么意思呢？
18. 门徒彼此说：他说等不多时到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。
19. 耶稣看出他们要问他，就说：我说等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我，你们为这话彼此相问吗？
20. 我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。
21. 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。
22. 你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。
23. 到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。
24. 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。
即使门徒站在这世界的光面前，他们仍然处于黑暗中。他们不明白耶稣为何要离开他们，也不明白耶稣说“往父那里去”是什么意思，更不明白耶稣说“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我”（约翰福音16:16）是什么意思。
门徒对耶稣的话感到困惑，就彼此说：“他对我们说：等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我；又说：因我往父那里去。这是什么意思呢？”（约翰福音16:17）耶稣知道，当祂离开时，门徒会悲伤。然而，耶稣事先告诉他们不要担忧。值得注意的是，耶稣并没有关注自己在几个小时后即将承受的苦难，而是关注门徒将要经历的苦难。
耶稣也知道，有些人会因祂看似死去而欢喜，以为他们杀了祂。但耶稣告诉门徒，不必为此担忧。祂让他们确信，虽然他们会悲伤，但这种悲伤不会长久。正如耶稣所说：“我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”（约翰福音16:20）
耶稣随后将门徒将要经历的悲伤比作一个即将分娩的妇人的忧愁。祂说：“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。”（约翰福音16:21）
这个比喻很清晰。耶稣已经告诉祂的门徒，祂的“时候到了”（约翰福音12:23）。换句话说，祂被钉十字架的时刻临近了。祂知道这将是一个痛苦的时刻。就像产妇分娩一样，门徒也将经历一段痛苦的时期。然而，在孩子出生之前，苦楚是必然的。同样，门徒在信心完全之前，还要经历更多的考验。但只要他们坚持到底，信靠耶稣，结果将是荣耀的。他们的忧愁将变为喜乐。
对于妇人而言，一个孩子诞生了。对于门徒以及所有经历重生过程的人来说，一种新的意愿诞生了，新的喜悦之情也油然而生。这一切都包含在耶稣安慰门徒的话中，祂说：“你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。”（约翰福音16:22）
你们什么也就不问我了
耶稣接着又作了一个预言。祂说：“到那日，你们什么也就不问我了。”（约翰福音16:23）不再问子什么，意味着他们将不再主要依靠真理。虽然灵性成长必然始于学习真理，但门徒将被呼召迈出该过程的下一步。这一步涉及按照真理生活。当他们如此行，他们将获得真理所源自的爱。这就是耶稣所说“你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们”（约翰福音16:23）的意思。
耶稣正在用比喻的语言阐释门徒灵性成长的下一步。虽然他们将通过学习真理开启灵性之旅，但他们会逐渐看到并体验到真理之内的良善，尤其是当他们按照真理生活时。这样一来，就会出现一种转变。真理不再居于首位，而是良善占据首位。这就是耶稣告诉他们，到那时他们将直接来到“父”面前的意思。换句话说，他们将开始基于爱行事。
对于门徒来说，直接来到父面前意味着爱和良善会居于首位。然后，基于爱和良善，他们将体验到更深层的真理。按照那新的、更深层的真理生活，他们将体验到更深层的爱和良善，如此这般，直至永恒。一旦踏上这段从真理到良善，再从良善到真理的旅程，他们无论求什么，都会合乎天父的旨意。因此，耶稣可以实实在在地对他们说：“你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。”
这种转变并非易事。在转变发生之前，必要经历长期的争战，在争战中，旧的本性被抛弃，新的本性被接纳。当旧的本性被削弱和瓦解时，必有一段哀伤和痛苦的时期。无论是摆脱身体上的依赖还是根除与生俱来的邪恶倾向，都可能需要经历一番激烈的争战。然而，这是我们内心孕育出新的意愿以及新的自由感的唯一途径。在这种新的自由中，我们跟从耶稣，不是因为认为它正确（从真理到良善），而是因为喜欢（从良善到真理）。23
只要门徒以这种方式直接来到父面前，让自己被神真理的话语所引导和指引，并且基于爱这样做，那么无论他们求什么，都必得着。这就是为什么耶稣说：“向来你们没有奉我的名求什么。”此前，他们的祷告并非奉耶稣的名。也就是说，他们没有怀着谦卑的心，所求也不合乎神的旨意。然而，从现在开始，他们将“奉耶稣的名”求，也就是说，不仅照着祂所赐的真理，而且怀着谦卑的、充满爱的心。他们若如此行，他们的祷告就会以奇妙的方式得到回应。正如耶稣所说：“如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（约翰福音16:24）
实际应用
听从自己“内心的声音”, 而不依靠圣经的指引，可能会带来诸多麻烦。这就是为什么神提供了启示，称为“神的话”。即便如此，我们仍然可能拘泥于自己的观念，断章取义，带着自己的目的去解读经文，使其表达出自己想要的意思，因为我们渴望证明自己的观点。为了避免这种情况，主应许祂会作为真理的灵再次降临，引导我们进入一切的真理。为了在真理的灵降临时正确地接受祂，我们必须摒弃一切目的，只怀着一颗谦卑的心，去学习真理并应用到生活中。因此，在实际应用中，我们应当怀着一颗虔诚的心去阅读圣经，惟愿主开我们的眼睛，让我们明白如何将祂的真理应用到生活中。这正是大卫向主祷告时所说：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。”（诗篇119:18）24
用比喻说话
25. 这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。
26. 到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。
27. 父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。
28. 我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。
29. 门徒说：如今你是明说，并不用比喻了。
30. 现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。
31. 耶稣说：现在你们信了吗？
32. 看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。
33. 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。
现在是耶稣结束临别赠言的时候了。祂安慰了门徒，劝勉了他们，提醒了他们，并告诉他们将会发生什么。祂还应许圣灵会与他们同在。
耶稣对门徒所说的很多话都是用比喻的语言表达的。祂使用了诸如“父”和“子”这样的词，门徒当时还无法理解。他们岂会知道，当耶稣说“父”时，祂是在比喻自己内心的神圣之爱？岂会知道，当耶稣称自己为“子”时，祂是在比喻自己传授给他们的神圣智慧？又岂会知道，当耶稣谈到“圣灵”时，祂是在比喻从祂所发的神圣影响力，这影响力用爱温暖他们的心，用真理启发他们的头脑？门徒或许对这些事有些模糊的认识，但可以肯定的是，他们还不能完全明白。25
因此，耶稣说：“这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。”（约翰福音16:25）到那日，人们就能明白耶稣与父确实是一体的。那时，人们无需通过子的代祷祈求父的怜悯，而是能够凭借神在肉身显现所赐的真理，亲近那无限的爱。正如耶稣所说：“到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。”（约翰福音16:26-27）
在这段经文中，耶稣说：“我并不对你们说，我要为你们求父。”换句话说，当我们祷告时，没有理由要求耶稣在父面前为我们代求。父并没有对我们生气。相反，祂爱我们，希望我们直接来到祂面前，接受祂爱的祝福。当我们的祷告被祂藉着降生为耶稣基督而赐给我们的智慧引导时，我们确实直接来到了祂面前。
耶稣接着说：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”（约翰福音16:28）耶稣用简短的几句话总结了祂的全部使命：祂从父出来，道成了肉身；祂又回父那里去。祂将再次得着祂从起初就拥有的全部荣耀。正因如此，人们现在将对真理有清楚的领悟，摆脱地狱的影响力，并对慈爱的神有一个清晰的认识。
在门徒看来，“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去”这话很容易理解。于是他们对耶稣说：“如今你是明说，并不用比喻了。”（约翰福音16:29）现在他们确信耶稣的权柄是不容置疑的。正如他们所说：“现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你。”（约翰福音16:30）
他们似乎终于开始明白了，即便只是从字面上理解。“我们信你是从神出来的。”（约翰福音16:30）尽管他们可能还不太清楚耶稣所说“父”“子”“圣灵”这些词的含义，但他们确实认出了耶稣的神性。这是真信仰的开端。26
“现在你们信了吗？”
面对门徒大胆的信仰宣告，耶稣问了他们一个问题。祂说：“现在你们信了吗？”（约翰福音16:31）这是一个耐人寻味的问题，尤其是因为门徒刚刚坚称他们相信耶稣的神性，声称祂“凡事”都知道，并且祂的教导无可置疑。那么，耶稣为何还要问他们：“现在你们信了吗？”
耶稣的问题让我们想起一个类似的场景，当时彼得宣称他愿意跟随耶稣到任何地方，甚至为祂舍命。耶稣回答说：“你愿意为我舍命吗？”（约翰福音13:38）接着耶稣告诉彼得，鸡叫以先，他要三次不认祂。同样，尽管门徒现在宣称耶稣凡事都知道，对祂的信心坚定不移，但耶稣用一个简单的问题来质疑他们的信心：“现在你们信了吗？”
耶稣为何这样说？一种解释是，耶稣希望他们重新审视自己信心的深度。门徒看似确信无疑了，全然奉献了。但耶稣知道，未经考验的初始信心与历经试炼之火的成熟信心是有区别的。祂知道，虽然他们真诚地宣告了自己的信心，但这信心还不是坚不可摧的。它可能是真实的，但仍然脆弱。这就是为什么耶稣在问“现在你们信了吗？”时加上了“现在”一词。祂仿佛在说：“没错，我看到你们此刻的信心是真实的，但当你们经历即将到来的考验时，你们还会继续相信吗？”
这同样适用于我们每个人。当我们处于山顶状态时，宣称自己信神是比较容易的。我们可以宣称祂凡事都知道，祂的道在我们的生活中有最大的权柄，我们愿意跟随祂到任何地方。这些崇高的信仰状态很重要，但它们只是信仰的开始。对神的真正信仰，只有在我们遇见试炼却坚守祂的教导时才能产生——尤其是在我们倾向于对祂的教导失去信心，对祂的信仰快要失落的时候。
这一点在下一节经文中显明了出来。耶稣说：“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人。”（约翰福音16:32）耶稣在这里呼应了撒迦利亚的预言，即牧人要被击打，“羊就分散了”（撒迦利亚书13:7）。
耶稣说，他们将会分散，“各归自己的地方去”。从字面上看，耶稣是在预言，当祂被钉十字架时（也就是牧人被击打时），门徒会各归各家，回自己安全的地方去。在更深的层面上，耶稣是在谈论我们每个人在信仰受到严峻考验时所经历的过程。这些时候，我们往往会退回以前的状态，回到未重生前的思维和情感模式。在这些时刻，我们每个人都会受到试探，想要回“自己的地方”去。正如旧约圣经所记：“我们都如羊走迷，各人偏行己路。”（以赛亚书53:6）27
然而，神不断呼召我们抛弃自私的意愿、思维和行为模式。祂邀请我们跟随祂进入一片新的土地，一片祂将向我们展示的土地，在那里，我们的思维、意愿和行为不再出于我们自己，而是出于神的意愿。这就是我们的新意愿。每当神的道路成为我们的道路，神的意愿成为我们的意愿时，这种属天的自我意识就会在我们心中萌生。28
“你们可以放心”
耶稣即将结束祂的临别赠言。结尾不是严肃的告诫，而是令人安慰的应许。祂说：“其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（约翰福音16:32）这提醒我们，即使在严峻的考验中，即使我们的信心被动摇，感到被撇弃，孤苦无助，那被称为“父”的神圣之爱，始终与我们同在，作为生命的源头，支撑着我们，正如树根支撑着枝条。这爱始终存在，随时可得。这就是耶稣说“父与我同在”的意思。在属灵的意义上，耶稣是在说，神圣的爱始终与神圣的真理同在。它们不能分开，因为它们本是一体的。
这也适用于我们每个人的生活。没有比将我们所知的真理与按照真理生活的意愿结合起来更崇高的目标了。同时，我们必须说：“父与我同在”，也就是说，我们必须确保我们所遵行的真理充满了父的爱。每当我们如此行，无论外面的环境多么艰难，内心的风暴多么猛烈，我们都会拥有平安。
这是耶稣在临别赠言结束时所表达的核心真理。祂的话语清晰，充满了得胜的喜悦和平安的应许。祂回到其所有教导背后的缘由，说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约翰福音16:33）
实际应用
“你们可以放心”这句话包含了神圣的应许，即因为耶稣已经胜过世界，我们也可以胜过世界。这并不意味着我们的日子会一帆风顺。事实上，在劝勉门徒“你们可以放心”之前，耶稣对他们说：“在世上你们有苦难。”然而，如果我们深深扎根于主的话语，依靠其真理而战，并单单信靠耶稣，我们不仅能在试探中得胜，还能在风暴中拥有平安。因此，在实际应用中，我们可以用“你们可以放心”这句话来提醒自己，耶稣已经制服了我们心中可能产生的每一个恶魔般的想法和情绪。这就是耶稣已经胜过的“世界”——思想和情绪的内在世界，我们也可以胜过。所以，当内心冲突出现时，要竭力争战，仿佛是凭自己，同时知道并承认一切力量都是来自主。要做到这一点，我们需要完全信靠耶稣，唯有祂能真正说：“我已经胜了世界。”29