第三十八章 体感的重生
应对饥荒
创世纪47章
约瑟告诉法老他的家人来了。
他们在埃及歌珊地定居。
饥荒仍然非常严重。当人们从约瑟那里买粮食花光了钱时，他就让他们用牲畜换粮食。
当牲畜也换完了的时候，约瑟要人们用土地换取粮食。这地于是都归法老了。人们仍然耕种土地，但要把他们收成的五分之一交给法老。
约瑟把他的好消息告诉法老：约瑟的父亲和弟兄带着他们所有的财产来埃及地定居。法老对此表示由衷的欢迎，因为约瑟在饥荒期间救了埃及。现在法老以善意作为回报。
“‘埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在国中最好的地，他们可以住在歌珊地。。。’约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。。。约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属。”（创世纪47：6-7，12）
法老代表我们心性中较低层次的知识。这个较低的层次受最内在的纯真调度，它以最深的敬意欢迎仁爱 (以色列)，并期待属世层面的真理 (雅各的儿子们) 成为这片土地上的牧人。这牧人代表那些真实的意念，它们导致良善的生命，且善用法老的土地 (知识) (见AC 6059，6060)。
这场法老对约瑟、雅各和雅各的儿子们的欢迎，象征性的标志着在心智上接受主，充满信任地看待主的圣子之身。当约瑟治理并供养他的父亲和兄弟时，人类的状态是诸事顺利。在人类心性全面重生方面诸事顺利。有了我们的合作和愿意，理性的层面连同属世的层面，便在主的运作下获得重生。在确实的体感层面，即最低的层面，也已经开始进入真正的秩序。
但是当人们看到确实的进展时，往往会忘记：“饥荒甚大，全地都绝了粮，甚至埃及地和迦南地的人，因那饥荒的缘故都饿昏了。”(创47：13)。饥荒就是缺乏良善：在埃及这里，在体感层面上缺乏善良。在这最低的层面上有饥荒的时候，在迦南，即心性的更高层面上也有饥荒。这对应于“新约”中许多法利赛人缺乏良善。
尽管我们经历了许多美好的事，我们仍然感到内心的凄凉。因为缺失至关重要的东西。我们最低层面的思维和感受惶惶不可终日，极度地渴望良善。我们惴惴不安，在体感层面之事物上寻求主。为什么我们的感觉对内在之美和爱没有反应？为什么我们的知识，虽由天堂规整，却依然不发光，似乎缺乏真实的生命？
一些强大而微妙的东西挡住了我们的路。这就是遗传的邪恶，它仍然隐藏在我们的体感层面里。这是一种强烈的感觉，认为我们感认到的外在真理和外在良善是我们自己的，我们的身体当然是属于我们的，而不是上帝的。只要坚持自我生命，认为所有的事都来自自我，主就不能进入。无论我们的理性或较高的属世层面如何重生，如果低层面仍然是叛逆的，它会影响到内部状态。这是一场饥荒。再说一遍，这是感知的一个更为强大的暗昧之夜。
当我们读到：“饥荒极其严重”时（创世纪47：13），它“意味着凄凉”(AC 6110)。这就是当我们外在生命中的良善似乎消失时所带来的绝望。
“约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是众人籴粮的银子，约瑟就把那银子带到法老的宫里。”。（创世纪47：14)。当我们感到凄凉和绝望时，主就会来救助和医治。祂带给我们内在的食粮，使我们在饥饿中获得生机得以维持。祂给我们玉米或小麦。作为对这良善，即“每日食品”的回报，我们把自己的银子给祂。我们诚心如此。
这里的银子对应于“含有真理的知识”(AC 6112)。在我们的体感层面上，以及在此层面的认知中，我们放弃持守这含有真理的知识。也就是说，我们内心不再坚持这些都是我们的了。相反，我们认识到这些事实是整体的一部分，是主的真确创造模式的一部分。我们现在认识到，我们引以为傲的所有想法都来自与我们相联的善灵，其实最终都来自主。我们的每一个想法都来自祂。我们必须愿意把这些事实，以及其中的真理，都归于主自己。“最广泛的、包罗万象的整体，使万物居其本位的源头是主自己；是从祂发出的神圣真理”(AC 6115：3)。
这是世上的耶稣基督得荣耀的重大进展阶段。祂现在正获得进一步的荣耀，甚至在祂的体感层面上。这荣耀是一步一步进展的，现在继续进行并集中在了体感层面上。这个经由马利亚遗传的层面，将事实及其真理归于自身。如今这种情况正在改变。耶稣正在摈弃这种谬误，从祂的体感中将其清除。祂经历并活在这个阶段的荣耀中。
埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来见约瑟说：“我们的银子都用尽了，求你给我们粮食，我们为什么死在你面前呢？”约瑟说：“若是银子用尽了，可以把你们的牲畜给我，我就为你们的牲畜给你们粮食。”于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿粮食换了他们的牛、羊、驴、马。那一年因换他们一切的牲畜，就用粮食养活他们。（创世纪47：15-17)。
牲畜换粮食！饥荒减轻了，粮食买来了。当埃及人舍弃他们的农畜时， (内在的) 凄凉减轻了。牲畜在我们的重生和主的荣耀中意味着什么？对粮食的渴求是“维持属灵生命的渴求”(AC 6118)。当银子花光时，当知识连同其真理被丢弃时，就进入“凄凉状态”的时光 — “真理似乎已经消失了”(AC 6122)。其实它并没有真正消失，因为“上帝赐予人、灵或天使的所有真理和良善都保留着，从未从他们那里拿走。但当人被自私蒙蔽而处境凄凉时，它们就变得模糊不清甚至于看不见了”(同上)。
模糊不清的原因就是，这饥荒：“人的自我”切断了天堂的灌输。知识及其真理 (银子) 曾经完全归于上帝。但现在含义更深的是，爱及其真理在体感层面似乎消失了 (AC 6123)。而属世或体感层面上从真理涌流出来的爱还在— 从而护持我们，滋养我们。但是随着饥荒的持续，即使这些爱及其真理，也必须转交归于主。代表我们外在感官之爱的牲畜，必须归给约瑟，以换取粮食。在极度的凄凉里我们意识到，即使我们在外在生命中感受到的爱，实际上也不是属于我们的。在试探的尽头我们有了新的认知。这些外在之爱其实也是来自主！当我们能以诚实和领悟把这一切归于祂时，主就做奇妙的事情。祂从天堂把粮食灌输下来，护持我们。
又一次，这是体感重生向前迈出的新步骤。认识到了这一点，也就结束了我们在种种状态中所感受的饥荒。我们诚实地把真理和知识归给主。现在同样地，我们把爱归给祂，即我们外在心智中形形色色的爱。这些爱诠释为它们所引发的愉悦：包括所有美好的体感愉悦。这些愉悦可以来自自然美景和四季丰盈，人类的艺术表达，美味可口的食物和饮品，以及最高的夫妻之爱。这些不同形式的愉悦及其爱象征为交给约瑟的各种牲畜。这种新的领悟，这种发自内心的新的归属认同，使我们获得天堂的食粮。
“那一年过去，第二年他们又来见约瑟，说：‘我们不瞒我主，我们的银子都花尽了，牲畜也都归了我主，我们在我主眼前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。你何忍见我们人死地荒呢？求你用粮食买我们和我们的地，我们和我们的地就要给法老效力。又求你给我们种子，使我们得以存活，不至死亡，地土也不至荒凉。’”（创世纪47：18-19）
“我们在我主眼前，除了我们的身体和田地之外，一无所剩。”这表示放弃对自我的信念 （自我感觉），即：我们的最外在生命，我们的身体及其感觉是我们自己的。最外在的生命和感觉来自体感层面上的容器：五感和强烈的自我生命的表相。在此之前，在这个层面上以普通方式出现过一次挑战和试探。这表现在酒政和膳长的故事以及他们的梦里。但现在，这些生命的最低层容器遇到了严峻的试探。我们的自我最终拒绝将物质生命及其感觉归于主。当代一些人要求完全掌控自己的身体，声称有自杀的权利，或无论如何都有堕胎的权利，这都表达了这种最低的物质思维。这是邪恶自爱的最后哨卡。同样的例子，如用有害物质虐待自己的身体，认为身体是我们的，可以随心所欲处置。如果想要认清这个表相，我们就要严格约束自己，因为如此行之后的某个阶段，最终主会应邀完全进入我们的心中。
若不感到可怕的凄凉，我们就难以逾越这障碍，这试探。老年人有时会出现这种情况，尤其是当遭遇属灵试探的同时，也发生身体的病痛或障碍时。不过上帝不允许以此方式惩罚我们。相反，这使我们能够找到从未经历过的祂。埃及人把他们自己和他们的劳动都给了约瑟，把他们的土地给了他和法老。作为回报，约瑟和法老把五分之四的收成返还他们，把五分之一留给法老。除了祭司，在各处都如此行了。
这里发生了什么？起初，我们感觉到极度的抑郁和凄凉。然后，认识逐渐明晰：我们的身体只是一个容器，一个喜悦和感觉的接受器。但其生命真的是上帝放在我们里面的。这样，我们才能真正超越自己的身体，而不让它成为焦虑的根源。我们也意识到灵性身体存在于我们的物质身体中，当我们离开这个世界时，我们将带着它的健康和青春成为这个灵体。
在真正秩序里的身体，是一个接受来自主的生命和良善的容器 (AC 6135)。
“我 (史威登堡) 从天使那里看得很清楚，真正意义上的‘身体’就是爱之良善。当天使们在场时，爱会从他们的整个身体中涌出。他们的身体光彩夺目，从他们身上放射出来的光沛然盈溢。因为爱之良善就像火焰发出其光，这光是从良善中产生的信之真理。
“天上的天使若是这样，那麽，主自己是怎样的呢？祂是天使每一个爱之火花的源头，祂的圣爱在人眼里呈现为太阳。。。上帝的圣子之身就如此呈现，为万物的源头。于是人可以明白上帝的身体意味着甚麽– 神圣之爱，祂的肉身也是同样的。。。同样，主的已得荣耀的，也就是已成神圣的身体，也都是全然如此的爱。。。在圣餐中，主的‘身体’除了意味着上帝对整个人类的圣爱，再无它意”(AC 6135：3，4)。
埃及人 (以及我们里面的埃及人) 的凄凉不是要导致他们毁灭，而是为了转变他们接受神圣之爱。这就是圣餐礼所镌刻的情景，由主在复活周的礼拜四设立。祂的门徒所领受的饼，是祂的圣爱，酒是祂的智慧。这彰显的是主耶稣基督在祂荣耀的顶点时所发生于祂之事。祂成了“生命之饼”。祂的身体成为神圣：圣爱本身。
由放弃银钱、牲畜、自身和土地所代表的试探和凄凉，几乎是人类重生的最后试探。同样地，这也几乎是主最后的试探。当“祂的汗珠如大血点，滴在地上”时 (路加福音22：44)，它们的确极为靠近客西马尼园里的试探了（若非同一试探的话）。
埃及人交出他们的自身及其土地，作为回报他们将获得“种子”可以种地。这代表了“仁爱之良善和信仰之真理的流入“(AC 6139)。他们需要这种子“使我们得以存活，不致死亡”，意思是“得到属灵的生命。。。不再害怕诅咒”(AC 6140)。他们种在土地里的种子 (即体感层面上的良善)，等待自天而降的雨水或尼罗河的灌溉。“不再恐惧诅咒” –这是最甜美的话语，说的是老年人和许多其他人的恐惧。
约瑟在饥荒年代为埃及人提供粮食的最后步骤中，提到“唯独祭司的地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给的常俸，所以他们不卖自己的地。”（创世纪47：22)。这里的“祭司之地”是指从主那里获得良善与真理的能力或才能。
“人接受真理和良善的能力直接来自主，他获得它们完全不是靠自己。人一直保有接受善良和真理的能力。。。但若人转向邪恶，他就不会接受它们。的确，这接受的能力依然存在，但对它们的思考和敏感性都被阻塞了，从而，他认识何为真以及何为善的敏锐觉察能力凋亡了”(AC 6148：2)。
我们的能力，我们的天分，我们对爱的领受以及洞察力 — 全部来自主。祂把这些作为天资赐予我们，无需我们的自助。我们常常忘记这一点，却为自己的才能和创造力而得意洋洋。于是似乎经常发生的是，我们的源泉干涸了！当我们自负时，我们很容易失去远见和新的领悟。作画却想不出构思，写作却文思枯竭。我们的勤奋努力似乎哪里出了错。我认为发生这些是为了引领我们认识真理：我们的才能是主的恩赐。礼物是赠予的，而不是换来的。最伟大的艺术家似乎意识到了这一点，像亨德尔这样的作曲家就说，“弥赛亚”这样的作品来自上帝。