第三十五章 属灵盗窃的试探
银杯
创世纪44章
约瑟用谷物装满他哥哥的袋子，悄悄地把他们的钱放回袋子里，把自己的银杯放进便雅悯的袋子里。
弟兄们走了，约瑟打发仆人去追赶他们，控告他们偷了他的杯。
约瑟说，他要留便雅悯作奴仆，其余的可以自由离去。
绝望中，犹大愿自己作奴隶替换。他解释说，如果不把便雅悯带回去，他们的父亲可能会死。
故事现在聚焦在约瑟的银杯上，属灵意义上代表极为强烈的试探。约瑟吩咐把十一个弟兄的口袋装满粮食，“尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，并将我的银杯和那少年人籴粮的银子，一同装在他的口袋里。”(创44：1-2)。约瑟和他的管家说话，给了他这些指示。管家照办了，当天亮的时候，十一个人被打发走了。
他们刚出城，约瑟就吩咐他的管家追赶那十一个人，指控他们偷了他的银杯。管家追上他们，指控他们偷窃。他们对此强烈否认，说：“你仆人中，无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。。。管家就搜寻，从年长的开始，到年幼的为止。杯子是在便雅悯的袋子里找到的。他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。”(创世纪44：9，12-13)。他们绝望地回来了。
于是，弟兄们来到约瑟面前，“俯伏在约瑟面前”(创44：14)。他们没有推脱，尽管他们并没有偷窃。而只是说：“无论我们还是从他手中找到杯子的那个人，现在都是我主的奴隶了”(创世纪44：16)。约瑟说不，只有便雅悯才是他的奴隶。于是犹大上前恳求，他将把便雅悯从迦南带到埃及之前，所应许给他父亲以色列的事都告诉了约瑟。犹大说，便雅悯若不回去，就必要了他们父亲的命。“现在求你让你的仆人我，代替这孩子做主的奴隶，让孩子与他的弟兄一同上去。”(创世纪44：33)
这说话的犹大，就是原来为钱把约瑟卖到埃及的人。他发生了多么大的变化！约瑟看见犹大愿意牺牲自己，就抑制不住他的爱和怜悯。“创世纪”第45章描述了那时当众发生的动人的重聚。
这些试探焦点在偷窃上，也就是在主有限的母性人身的倾向性上，去窃取本为神圣之物。盗窃是刻印在遗传邪恶上的，似乎不可能根除。对于我们内在的，居间的良善心态来说，它即深刻又有根本性。我们以积德之心处事，就出自这个心态。然而，这是一种邪恶，如要获得自由，就必须视其为罪，并努力避免。
公然偷窃约瑟的杯子并不直接代表主最后经历的试探。这些事后来在创世纪末尾部分出现。然而在十字架上，主有限的母性人身本该为其自身的生命而呐喊，这是刻在我们内里的自我保护从内催逼的呼喊：“我的上帝，我的上帝，你为什么抛弃我？”(马太福音27：46)。但主在最终时刻，抛弃了祂遗传自马利亚的，有限的体感层面拥有生命自我的幻象。祂打破这幻象说：“父啊，我将我的灵魂交在你手里”(路加福音23：46)。
这最后的状态还没有临到耶稣。约瑟银杯的明显偷窃，是一个强力的试探，出现在祂最后的试探之前。这可能涉及到主在祂有限的人身上，看到功德心如何铭刻在人心上。祂对我们感到绝望：人类该如何从其紧紧拥抱以求取暖的邪恶中解脱出来？祂几乎被绝望压倒。但祂没有放弃。即使在我爱的最低层面上，祂也看到了重生的可能。因为，最后犹大岂不是甘愿作约瑟的奴隶，甚至我爱的最低层面或体感层面，都可被重生而甘心顺服天国吗？
约瑟的银杯唤起了我们脑海中的景象。人们想到圣杯，据说是耶稣在“最后的晚餐”上用过的，后被带到英国，于是人们常去那里追寻。每次领圣餐时，我们通常都用银杯来喝。约瑟的银杯在我们属灵生命中的对应是至关重要的，因为它代表了被强力见证的真理和生命本身的现实。银杯无可置疑地代表真理，即使天使也在天堂感知到真理。我们要寻求这杯！
约瑟，我们内在的天国，以对真理的觉悟充溢属灵层面 (便雅悯) — 这是活的真理，是唯独真教会才拥有的真理！之所以如此称呼它们是因为，唯独它们才是真正为我们而存在的。这是生命中的美景之一：当我们内在的真理接受来自我们内心最深处，来自童年早期的纯真和余留中的爱时，这些真理就变得生机勃勃。他们就像银杯里的酒 (AC 5728)，像迦拿新婚宴会上的新酒。
但是这奇妙的景象是令地狱憎恶的，尤其是那些试探耶稣基督的地狱，牠们的攻击尤其发生在这样的时刻，即耶稣内在的天国强力浇灌祂的居间层面，导致居间者 (便雅悯) 以丰满的圣洁临到时 (AC 5689：2)。这是耶稣基督的新境界：祂正在成为神圣真理 — “道成了肉身”(约翰福音1：14)。主内的这个层面尚未成为神圣，但其品性已经“近乎神圣” (AC 5689)。
地狱以恶意和仇恨攻击荣耀的这一重大进展。牠们感知到正在发生什么，因为牠们存在于主有限的母性遗传中。看见了耶稣的这些新进展，牠们就穷凶极恶地攻击祂。我们也会如此经历。有了银杯的体验后，我们就会充分了解它的奇妙之处。地狱是要攻击的，但有来自上帝的权能，我们就有机会将这新状态维持久远。
这些试探发生在我们的体感层面。它们顽固坚持直到这一最低层面愿意顺服内在属天层面 (见AC 5729)。
绝望是人生最难忍受的状态。绝望就是丧失了希望。生活中所有的快乐都有希望在内。在这种试探下，我们体感中的邪恶觉得它已经被发现，暴露了。它正在放弃其希望，于是使人心颓丧。正如我们说过的，对主来说这是对人类能否战胜灵性盗窃的绝望—通过主的母性之人灌输的绝望。
当约瑟的管家在便雅悯的口袋里找到银杯时，字面故事里兄弟们的反应就表达了这绝望。他们一定觉得，“辩解还有用吗？” 正如我们所见，他们痛苦地撕裂衣服，回到约瑟那里，在他面前俯伏在地。他们说：“上帝已经查出仆人的罪孽了”(创44：16)，我们和便雅悯都是你的奴隶。他们知道自己曾对雅各不诚实，尽管这次他们自己并没有偷东西。当约瑟说不，他只留便雅悯时，犹大便诚心诚意的愿以自己代替便雅悯。这些兄弟们感到完全绝望了。
这不仅是一个关于试探的属灵故事，而且也展示了如此艰难的应许所起的作用。何种邪恶因而被揭露出来，得以公开认罪并有机会避免呢？瑞书是这样写的：
“这一章的整个主题是属灵盗窃，就是把从主而来的良善和真理宣称为自己的。这样做的后果是十分严重的，一个人死后不能进入天堂，除非他在心里承认，没有良善或真理出自于他，而是全然出于主，一切出于他自己的只有邪恶。”
“死后，这一真理被用许多经历证实给人看。。。因此，宣称真理或良善是自己的，违背主导全部天国的观念，也违背所有救赎出于怜悯的认知” (AC 5758：1-2)。
这些话在理论上很容易被接受。说所有的良善和真理都出于上帝是很容易的。但要真正承认这一点却是一场毕生的斗争。这是一场在人类的重生进展中，和主的荣耀进程中不断强化的斗争。我们每天的动机里有多少是基于想要表现得聪明、机敏或智慧？我们在怎样的频度上专注于自己的地位和优越？当我们做了这事或那事时，又如何屡屡认为自己是良善的？人类这个共同的特性在圣经中被称为“自义”，并且说“许多邪恶都出于它。这样想想吧，人在为他人做的每一件事上都盯着自己；当他如此行时，他爱自己超过任何他人”(如前所述)。
功德感是很难摆脱的，它有自身的神秘温暖，可以把我们拘禁在奴役中，限制我们的生命。
便雅悯口袋里的银杯说的就是这功德感，这盗窃。这功德感显然偷窃了真理，认为真理是我们自己的，而不是上帝的。在进一步重生之前，我们的低层坚持把它认识的真理归功于己。有趣的是，在字面故事中，十兄弟承认了偷窃罪，而实际上他们在这件事里并没有偷窃 (创世记44：16)！这里属灵实相凌驾于字面情境之上 (AC 5747：2)。然而，这十个人在过去是不诚实的，因此，字面上的真实也是存在的。
属灵意义上的偷窃是真实的。他们完全应该为此内疚。在灵性上，我们的低层多年来一直从主那里偷窃，而没有感到任何羞耻和内疚。我们惬意地把自己所知道和讲说的奇妙真理据为己有。突然，我们的灵性苏醒了。我们内在的最高和最纯真层面 (约瑟) 指责我们从主那里偷窃，现在我们知道这是真的。当我们在心里真正意识到这一点时，会对自己感到绝望。我们的这一层面好卑劣！我们如何能改变呢？我们的绝望是彻底的，就像十兄弟献身给约瑟做奴隶时的绝望一样。
犹大愿以自己代替便雅悯。以前，犹大代表的是我们心性较低层面上邪恶的我爱，但现在这种邪恶的我爱正被规避，取而代之的是面向上帝的符合秩序的我爱。这种新的我爱 (新犹大) 终于看到了先前之爱的真实罪性，并完全降服于最内在，事实上主自己就在那里。真正的重生于是在这里发生了，这只有先经历过绝望才能实现。我们里面的体感正在真正地变为仆从。
促使这一变化发生的重要因素之一，是灵性意义上便雅悯现在与约瑟的同在。便雅悯代表了前所未有的对真理的新认知。当与属天之爱 (约瑟) 结合时，这种认知使我们能够规避以前无法规避之事。因为我们现在领会了活的真理，它来自主，来自至高的爱。从而我们可以规避外在的自我对功德的任何冒认。主能够清除这个层面的自负。更高层面的真理净化了较低层面上的良善，这是我们重生时的属天婚配。这更高的真理是便雅悯，他获得洞见是因为我们有了属灵的约瑟。
银杯在便雅悯的口袋里。但结果这不但不是偷窃，相反，便雅悯的这杯子是一个真实和奇妙的象征。银杯，圣杯，在他手里！他最不愿意做的事就是据此显德！因为他代表的是我们现在所认识并热爱的真理的主。
便雅悯被称为“以色列年老时所生最小的孩子”(创世纪44：20)。“老年”的意思是“生命之新”(AC 5804)，“年老时所生最小的孩子”的意思是“新的真理”(参见上)。至此，人对“以前不知道也不可能知道”的真理有了认知 (参见上)。这既适用于此阶段的耶稣，也适用于每个在此阶段的我们。现在，真理拥有了“生命”，而在此之前“它们几乎没有生命”(参见上)。
与父亲以色列在一起的便雅悯，描绘的是从属灵良善看到的真理，就是所谓的“新真理”(AC 5806)。这是因为唯有从善良的状态中看到的真理才是活的真理。我们把它看作是实相本身。
但与约瑟同在的便雅悯，却代表对真理更深刻的洞察。因此可以说他代表了“更内在的真理”( 参见上)。从属天之爱 (约瑟) 涌现出的真理来自更高的层面。属天良善高于属灵良善。对邻之爱 (以色列) 或属灵之爱是奇妙的爱，它带来温暖和卓越的洞察。但对主之爱或属天之爱会带来温暖、光明和益用的远见，这远见甚至高过对邻之爱所致的洞察。
对于荣耀中的主，这个“新的真理”是趋近的神圣真理，代表着主逐渐成为神圣真理。耶稣基督内的约瑟品性，导引祂趋近祂的圣灵，也解释了耶稣在世上最后三年的教导和事工。这说明祂所行的神迹，不仅重建破碎的肢体，还重建破碎的属灵心性，甚至生命本身。这些神迹的最内在根源是祂的圣灵。
再说人类，我们会注意到，约瑟或天国的良善“就像一束小火苗，它发光照明，使人能够看到、感知和相信真理”(AC 5816：2)。然后，这些有活力的内在真理 (便雅悯)，可以规整我们低层心性的真理使其顺从。因此，便雅悯是一个中间环节，它让我们整个心性在慈悲和爱上变得充满活力。有了便雅悯，主的慈悲可以从至内层流入，经由从至内层看到的真理，然后降达我们的外在心性和感觉。主的慈悲使我们的灵性活了 (见AC 5816，5822)。
如此进展的关键是避开我们生命中体感层面上的邪恶。若邪恶盘踞着这一层面，良善就不能流入并得以彰显。这一章用兄弟们的绝望和他们自愿地全然降服，深刻讲述了规避我们最外层生命中的邪恶。主要求我们洁净自己体感上的欲念，摆脱肉欲和感官的沉迷。还有比这更难的吗？但结果将是主的临到。