史威登堡研究中心 研究文集 第四十章 回顾荣耀

第四十章 回顾荣耀

第四十章 回顾荣耀

以色列的最后祝福

创世记49章

• 以色列给他的儿子们最后的祝福或诅咒。

• 他嘱咐他们把他和他的列祖葬在一起,然后就死了。

创世记最后两章给以色列和约瑟的历史带来圆满结局。以色列,一个老人,叫了他的十二个儿子来,通过神性引导给每个儿子祝福或咒诅。在这些祝福中,我们发现了一些最感人的圣言诗歌。创世记49章最后一节经文说:

雅各嘱咐众子已毕,就把脚收在床上断了气,归到他本民那里去了。(创世记49:33)

归到他本民那里去了。这句话里面有一个真理,这真理讲述了天使所看到的死亡。这不是结束。更确切地说,这是真正的开始,是在世生命的目的的实现。死亡在灵义上表示新生命。这新生命里面有希望的心跳,而不是任何持久的悲剧。以色列在灵界“归到他本民那里去了”。以色列一生中的这重大一步,表示主进入祂作为一个整体的属世层里面的神性良善中。这神性良善是祂对每一个出生之人的强烈而富有同情心的爱。

祂是什么时候变成这属世层上的神性良善或爱的呢?在旧约,这正是以色列完成他的祝福,然后死亡的时候。在新约,这正是在客西马尼园的试探结束的时候。那时,耶稣“祷告完了,就起来,到门徒那里”(路加福音22:45)。“起来”是指被提升到一个新的状态,对此处的耶稣来说,是指被提升到属世层的神性良善或爱本身中。这进入神性良善帮助祂面对即将到来的背叛、审判、迫害和钉死在十字架上。祂以神性之爱,而不是以挫败的绝望来面对这些。但有限的人身层级仍存在于祂的感官和身体中。感官层还不是神性良善(《关于亚他那修信经》 156)。

以色列和约瑟在死前都进入了平安和满足。各自都进入了黄金状态。新约大量描述了主在世上的最后日子的震惊和试探,但那里也有希望的话语。然而,正是在旧约,在以色列和约瑟最后日子的故事中,主在这最后几天的爱和希望得到更充分地揭示。

雅各叫了他的儿子们来说,你们要聚在一起,我要把你们末后之日必遇的事告诉你们。雅各的儿子们,你们要聚集而听,要听你们父亲以色列的话。(创世记49:1, 2)

接下来是对儿子们的诅咒和祝福。有些儿子被诅咒,有些儿子被祝福。我们里面的十二个儿子代表构成人类心智的主要品质,就是那些构成一个人的良善和真理,或它们的反面。为什么主在这个地球上的生命结束时,祂会对构成人类心智的品质做这个总结?这让我想起一个发现,即:当临近死亡和复活时,一个人会快速回顾他的整个历史,他在世上的整个一生。主现在正在经历对祂的整个荣耀的这种回顾吗?

以色列的祝福和诅咒似乎是对荣耀本身的总结:对神性过程的简要、清晰的概述。首先,在对流便、西缅和利未的诅咒中,它暴露了经由马利亚而来的有限人身的遗传中的品质。然后展现的是人身神性,就是当主“使天下垂,降临”(诗篇18:9)时,祂所取得的属天国度的那些品质。犹大代表这人身神性。

随后是西布伦,以萨迦,但,迦得,亚设,拿弗他利。在有些情况下,这些“祝福”包含了一种揭示,就是揭示负面或有限人身遗传品质,然后揭示神性品质,这些品质在试探和荣耀之后呈现出来。它们似乎是对耶和华在地上所取的人身耶稣荣耀的一个概述。在这之后是对约瑟的祝福中的一首高亢、振奋人心的歌。这在属天意义上似乎描绘了得了荣耀的神性人身。它显示了在其荣耀中的约瑟,就像变像显示了在其荣耀中的主一样。便雅悯作为约瑟的神性兄弟,跟随在最后。

在以色列的这些儿子中,有三个儿子现在特别值得研究和反思。他们表示主耶稣基督的最高品质,以及它们对我们,即主儿女的影响。论到犹大,以色列说:

犹大啊,你弟兄们必赞美你;你手必掐在仇敌的颈项上;你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物便上去。他蹲伏,卧如狮子,又如老狮,谁敢惹他?权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺他。犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润,他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:11)

犹大是属天教会(AC 6363),也就是所有出于对主的纯真之爱而生活的人。该教会“优于其它所有教会”(AC 6364)。地狱逃离属天层;它的纯真将恐怖变成邪恶。在这纯真里面有一种“天生的力量”(AC 6367),被描绘为“狮子的幼崽”。犹大被称为狮子的幼崽之后,又被比作狮子和老狮。这是属天层的能力,“即便在地狱里的所有人中间,属天层也是安全的”(AC 6370)。

这个地球上的上古教会,以及由来自该教会的人们组成的属天天堂,就展现了主所中意的人类。它的纯真、信靠和智慧是智慧儿女的:

权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到。(创世记49:10)

在主道成肉身之前,祂通过属天国度、属天天使流入这个地球上的善人。当祂向旧约的领袖和先知显现时,是通过一位天使显现的。那时主在地上的能力就掌握在这些天使手中:祂通过他们触动世人的心。耶和华的这种同在被称为人身神性(AC 2814)。犹大代表这些属天天使,并且这个预言说,权杖必不离犹大,直等细罗来到。

主在道成肉身之前所缺少的,是我们的心智和内心可以看见的一个身体。祂并没有那被称为神性属世层的东西(参看TCR 109)。祂不能直接流入世人的心智;祂需要经过犹大,就是属天国度。在人类经历陷入邪恶的堕落之前,这是有效的。堕落一发生,主就在创世记预言:

我要把敌意放在你和女人,你的种和她的种之间;祂要踹你的头,你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这个“祂”就是要从童女马利亚出生的主耶稣基督。

人类堕落之后,就越来越深地陷入邪恶,属天国度(犹大)在下降以影响和改造人心上显得越来越弱。犹大掌权,“权杖”不离犹大,立法者不离他两脚之间,直等细罗来到。“他两脚之间的立法者”表示通过属天天使而在较低事物中的真理(AC 6372)。但这真理也变得越来越无效(参看AC 6373)。它无法降至人们所活在的更低、堕落的属世和感官层。

然后,“细罗”就来了!主耶稣基督在世上降生,就是犹太伯利恒的一个婴儿。细罗的到来表示主的降临,和那时平安的宁静。这从“细罗”的含义清楚可知,“细罗”是指主,主被称为“细罗”,是因为祂给一切事物带来平安,赐给它们宁静;事实上,在原文,细罗源自一个表示“宁静”的词(AC 6373)。

以色列预言犹大之后,又有六个儿子接受了他们的祝福。随后是对约瑟的祝福。约瑟代表即将到来的“细罗”,就是那将恢复神性真理,恢复主释放并触动人心的能力的“细罗”。论到约瑟,以色列说:

约瑟是多产之子,是泉旁多产之子。约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因大能的雅各之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的。你父亲的神必帮助你,与沙代一起将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。你父亲的祝福,胜过我祖先的祝福,如永世山岭的渴慕。它们必降在约瑟的头上,临到他众弟兄当中拿细耳人的头顶上。(创世记49:22-26, 摘选)

以色列祝福约瑟的每个词,都在谈论我们每个人的潜力。由于“约瑟”是良善的多产和真理的增多,所以在以色列的祝福中,他被称为“多产之子”(AC 6417)。约瑟要坐在他弓的力量里(创世记49:24),他的手臂因大能的雅各之手而强壮(同上),描述了从真正存在于“教义”或宗教原则里面的被揭示的真理中所能获得的能力(AC 6423)。事实上,能力通过这真理从“主的神性人身的全能”流入(AC 6425, 参看6424)。

约瑟的祝福论及“牧人,以色列的石头”(创世记49:24)。从至内在来说,这个牧人肯定是主,因为按灵意,牧人是“通过信之真理引向仁之良善的人”(AC 6426)。诗篇第23篇讲述了事实:“主是我的牧者。”此处“以色列的石头”在至高意义上表示主(AC 6426:3)。这“匠人所弃的石头,已成了房角的头一块”(诗篇118:22)。

以色列在祝福中进一步论到约瑟时,预言说:

你父亲的神必帮助你,与沙代一起将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。(创世记49:25)

“你父亲的神”是“古教会的神”(AC 6428)。“沙代神”表示主,“试探之后带来好处的”(AC 6429)。

一个重生的人将从主接受“上面来的天福”(创世记49:25)。这些表示“来自里面的一个源头的祝福,以及良善和真理”(AC 6430)。这讲述的是从里面温柔触动我们、改变我们性质的爱和信。“伏于下面的深渊之福”也被赐予(创世记49:25),这讲述的是被神性真理奇妙整理的事实知识。当被揭示的真理整理我们对科学和自然的感知时,它就把它们转化为真正的祝福。外在的创造变成代表主及其天堂的一个舞台,如在上古时代那样(AC 1802-6)。

“乳房之福”表示对“良善和真理”(AC 6432)的特殊情感,这种情感是从主获得的婚姻之爱的温柔。“乳房”表示这些情感,因为乳房与生殖器官联系在一起,因此属于婚姻之爱的领域。此外,它们从以下事实获得这层含义:乳房是用来喂养婴儿的,因而表示通过母乳喂养所带来的情感,当与对子女的爱结合时的婚姻之爱(同上)。这节经文的最后几句话论及赐下“子宫”之福的主。这表示“结合在一起”的至内在的爱和信(AC 6433)。这一点从“子宫”的含义清楚可知,“子宫”是指婚姻之爱的至内在中心(同上)。主的无价珍珠就是婚姻之爱的恢复,这爱在一男一女之间,在纯真中来自主。以色列随后应许说:

你父亲的祝福,胜过我祖先的祝福,如永世山岭的渴慕。(创世记49:26)

对现今的世人来说,这提供了特殊的应许。因为 “如永世山岭的渴慕” 的祝福表示如“属天的相爱”(AC 6435),也就是从对主的纯真之爱中流出的一种更深、更纯正的对邻之爱。对地上教会的希望就是希望它在主的领导下不断进步,回到黄金时代,但现在是一个属天之爱的新黄金时代(参看AC 6435:1, 3)。继对约瑟的祝福之后,我们读到便雅悯:

便雅悯是只狼,早晨抓取,吞食掳物,晚上瓜分掠物。(创世记49:27)

多么奇怪啊!为什么在约瑟得到美好祝福之后,便雅悯却受到诅咒?为什么祝福以似乎诅咒最小的儿子而告终?

但这是一个肯定而非否定的代表掌权的情况。这不是一个诅咒;这是一个祝福!便雅悯是属天良善的真理(AC 6440)。如我们以前所看到的,他是新的真理,是教会唯一的真理(参看AC 6440)。他也被定义为“属天层的属灵层”(AC 9592),是从最高层向我们敞开的活生生的真理。他在此被称为狼,表示搭救和救拔善人的渴望。从圣言的字面经文明显可知,“狼”表示那些抓捕的人,但在此表示一个从地狱里搭救那些被抓捕之人的人(AC 6441)。这段经文指出,狮子也是一种掠夺性动物,但在好的意义上,“狮子”表示当被良善赋予力量时的真理。主自己被比作狮子。类似的东西也应用于其它掠夺性生物,如豹或鹰(同上)。

便雅悯“早晨抓取,吞食掳物”表示当主同在时,救拔就会发生(AC 6442)。“晚上瓜分掠物”表示他们在主国度中的产业(AC 6443)。便雅悯在此代表在主得了荣耀的神性人身中一种强大而自由的品质,这是祂“对搭救和救拔善人的渴望”(AC 6441)。当他们在自由中回应祂的新真理【便雅悯】时,祂就把他们从邪恶的状态中救出来,并把他们提升到主的国度。当这一切发生时,获救之人“起初会处于模糊”(AC 6443),但最终会进入清晰的光中(同上)。在一段肯定的经文中,经上说:

那里有小便雅悯,他们的领袖。 (诗篇68:27)。

这一切是以色列的十二支派;这也是他们的父亲对他们所说的话;他祝福了他们,都是按着各人的福分,为他们祝福。以色列又嘱咐他们,对他们说,我快要被收聚到我本民那里去;你们要将我与我列祖葬在一处,在赫人以弗仑田间的洞里,就是在迦南地幔利对面的麦比拉田间的洞里,是亚伯拉罕买来的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉,又在那里葬了以撒和他妻子利百加,我也在那里葬了利亚。雅各嘱咐众子已毕,就把脚收在床上断了气,归到他本民那里去了。 (创世记49:28-33, 摘选)

亚伯拉罕是自儿童时期起主的属天层,它得了荣耀;以撒是祂的理性层,也得了荣耀;雅各则是祂的属世层,同样得了荣耀。因此,麦比拉洞对天使和主来说,是生命之地,是进入荣耀的奇妙入口之地。雅各现在死了,“归到他本民那里去了”,是指荣耀的倒数第二个阶段。

约瑟仍生活在几乎被荣耀的耶稣基督里面。约瑟仍是祂尚未得荣耀的人身本质里面的属灵层的属天层。唯独这一层,连同祂的外在感官和身体,仍是有限的。创世记最后一章讲述了这最后的荣耀。它将不同的方面赋予复活故事本身。

2019版对照:https://swedenborgstudy.org/dl42.html

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