【10】我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地。（阿摩司书3:14）
“坛角必被砍下”象征那里不再代表源于良善的真理；”伯特利”是神性的良善，因此被称为”王的圣所”和”王的宫殿”（阿摩司书7:13）。君王们用角里的油受膏（撒母耳记上16:2，13；列王纪上1:39），同样代表源于良善的真理；”油”象征良善（参886节），而”角”象征真理；王权本身在内在意义上就是这样有力量的真理（参1728，2015节）。
【11】角在相反的意义上代表源于邪恶之伪谬的力量，这从以下经文可以看出：
你们喜爱虚浮的事，说：”我们不是凭自己的力量取了角来吗？”（阿摩司书6:13）
这里的”角”象征伪谬的力量。
我举目观看，见有四角。我就问与我说话的天使说：”这是什么意思？”他回答说：”这是打散犹大、以色列，和耶路撒冷的角。”耶和华又指四个匠人给我看，我说：”他们来做什么呢？”他说：”这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是那举起打散犹大地的角。”（撒迦利亚书1:18-21）
“角”指破坏教会的伪谬的力量。
你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，以致使它们四散。（以西结书34:21）
这里说的是牧人们用伪谬误导人，”角”象征伪谬的力量，”肩”象征一切力量（参1085节）。
耶和华成就他所定的，应验了他古时所命定的。他倾覆了，并不顾惜，使你的仇敌向你夸耀；使你敌人的角也被高举。（耶利米哀歌2:17）
摩押的角砍断了，摩押的膀臂折断了。（耶利米书48:25）
这里的”角”指强大的伪谬。
【12】我对狂傲的人说：不要行事狂傲！对凶恶的人说：不要举角！不要把你们的角高举，不要挺着颈项说话。…恶人的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。（诗篇75:4-5，10）
“恶人的角”指源于邪恶之伪谬的力量，”义人的角”象征源于良善之真理的力量。
【13】我见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽有十角……我正观看这些角，见其中又长起一个小角；先前的角中有三角在这角前，连根被拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。……那时我观看，见那小角因说夸大话的声音……那时我愿知道第四兽的真情……和它头上的那十角，并那另长的角，在这角前，有三角被拔出来。这角有眼，有说夸大话的口……我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。直到亘古常在者来给圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。他说：第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同；他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民……然而审判者必坐着行审判。（但以理书7:7-8，11，19-26）
这里在内在意义上讲的是教会的败坏状态。但以理所见的那些，如”兽、铁牙、有眼的角、说话的角”，以及”与圣民争战”和”向至高者说话”，都表示教会内部伪谬和异端的状态。”角”表示强大且占上风的伪谬，这可以从它们被赋予”眼睛”（即理解，参2701节）以及它们”向至高者说话”这一事实中看出。”国”和”王”并不表示实际的国家和国王，而是象征伪谬的教义，这可以从它们在圣经中的含义看出，他们代表真理的教义，而在相反的意义上代表伪谬的教义（参1672，2015， 2069，2547节）。
【14】我见有一只公绵羊站在河边，有两角；两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。我见公绵羊往西、往北、往南抵触。兽在它面前都站立不住，也没有能救护脱离它手的；但它任意而行，自高自大。我正观看的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地……这山羊两眼当中有一非常的角。它来到那有两角的公绵羊那里，……以烈怒的力量向它直闯。……撞断它的两角，绵羊在它面前站立不住……后来这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在它根上向天的四方长出四个非常的角来。四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。……两角公绵羊就是玛代和波斯王。那公山羊就是希腊王……那一角折断之后，在其根上向天的四方长出四角，这四角就是四国……（但以理书8:1-末尾）
这里在内在意义上讲的是属灵教会的状态，即”公绵羊”（参2830节），描述了这个教会的状态，以及它如何逐渐衰落和败坏。”公山羊”是指那些信仰与仁义分离，或真理与良善分离的人，他们开始反对善，最后反对主。”公绵羊的角”是属灵教会的内在和外在真理；”公山羊的角”是逐渐退化为伪谬的真理。这里的”国”和”王”并不表示实际的国家和国王，而是表示真理和伪谬，如前所述。主的话在其本质上不是讲论世俗和地上的事，而是讲论属灵和属天的事。
【15】天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。（启示录12:3-4）
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。……又任凭它与圣徒争战，并且得胜……我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔。（启示录13:1-2， 7， 11）
我又看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号……就是大巴比伦……那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王……那十角就是十王。（启示录17:3，5，7，9-10，12-13）
这里的”角”，和但以理书中一样，象征伪谬的力量。
2833、”亚伯拉罕就去取了那只公绵羊来”象征通过主的神性之人得到解救，这从”亚伯拉罕”象征主可以看出，这里的”亚伯拉罕”特指主的神性之人，因为当耶和华或耶和华的使者与亚伯拉罕说话时，”耶和华”或”耶和华的使者”就是神性本身，而”亚伯拉罕”则是神性之人。此外，从”公绵羊”象征属灵的人也可以看出（参2830节）。由此可见，”亚伯拉罕就去取了那只两角被扣住在纠缠中的绵公羊”象征主的神性之人解救了属灵的人。属灵的人若没有主降世，绝不可能得救（参2661，2716节）；他们的得救和释放是通过主的神性之人实现的（参2716节）。
2834、”献为燔祭，代替他的儿子”象征他们的成圣和被收养，这可以从”献为燔祭”的含义是被圣化（参2776节）和”代替他的儿子”的含义是被收养看出，即被主的神性之人所收养，这里的”主的神性之人”就是”亚伯拉罕”（参2833节）。
属灵之人的被收养在约翰福音中被描述，耶稣说：
我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”（约翰福音15:5）
“葡萄树”是属灵的教会，参见1069节。
2835、第十四节 亚伯拉罕给那地方起名为”耶和华以勒”（或”耶和华看见”）。直到今日人还说：”在耶和华的山上必看见。”
“亚伯拉罕给那地方起名”象征属灵之人所处状态的性质，这状态是由主的神性之人带来的。”耶和华以勒”或”耶和华看见”象征主的圣治。”直到今日人还说”象征那是永恒的。”在耶和华的山上必看见”象征仁义，借此主为他们得救做了准备。
2836、”亚伯拉罕给那地方起名”象征属灵之人所处状态的性质，这状态是由主的神性之人带来的。这从”起名”的含义可知，它象征知道某物是什么或其性质如何（参144，145，1754，1896，2009节）；从”地方”的含义可知，它象征状态（参1273-1277，1376-1381，2625节）；以及从”亚伯拉罕”的象征意义可知，他象征主的神性之人（参2833节）；由此可见，”亚伯拉罕给那地方起名”象征属灵之人所处状态的性质，这状态是由主的神性之人带来的。属灵之人通过主降世而得救，这在第2661和2716节中已经说明；而且他们从主的神性之人得到启示（参2716节）。
本节后续内容将进一步阐明，那些具有仁义之信仰的人，也就是那些在仁义之中的人，将会得到救赎。这正是这段经文所描述的状态。
2837、”耶和华以勒”或”耶和华看见”象征主的圣治，这从”看见”当用于耶和华或主时的含义是预见和眷顾可知（参2807节）。而”耶和华”就是指主自己（参1343，1736，2156，2329节）。
从字面意义上看，这句话是在为一个地方命名。但从更深层的内在意义来看，它描述的是一种特定状态的本质。这里有一个重要的转换：时间和空间的概念仅存在于物质世界中。因此，当我们试图理解圣经的更深层含义，将其从自然界的理解提升到天堂的层面时，这些具体的时空概念就会消失，取而代之的是与之相对应的灵性概念。
2838、”直到今日人还说”象征那是永恒的，这从圣经中”今日”的含义可以看出。在圣经中多次提到”直到今日””现今”或”直到这一天”，例如前面说过：
就是现今摩押人的始祖……就是现今亚扪人的始祖。（创世记19:37-38）
后文会提到：
那城名叫别是巴，直到今日。（创世记26:33）
以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日 。（创世记32:32）
就是拉结的墓碑，到今日还在。（创世记35:20）
约瑟定下法令，直到今天。（创世记47:26）
这些在历史意义上指的是摩西生活的时期，但在内在意义上，”这一天”和”今日”象征永恒和永久的状态。关于”日”象征状态，可见第23，487，488，493，893节。
同样，”今日”也代表当前的时间。在世俗世界中被视为时间的概念，在世上是时间的，在天堂则等同于永恒。为了表达这一层含义，文中特意加入了”今日”或”直到今日”这样的表述。虽然对那些仅从历史角度理解的人来说，这些词似乎没有特别的含义，但实际上它们蕴含着更深层的寓意。在圣经的其它地方也有类似的说法（约书亚记4:9；6:25；7:26；士师记1:21，26；以及其它地方）。
【2】”今日”一词象征永恒和永久，这一点可以从大卫的话中得到证实：
我要传圣旨；耶和华曾对对我说：”你是我的儿子，我今日生你。”（诗篇2:7）
在这里，”今日”显然指的是永恒。大卫在另一篇诗中也说：
耶和华啊，你的话安定在天，你的信实存到万代。你使大地坚固，它就长存。天地照你的安排存到今日。（诗篇119：89-91）
这里的”今日”同样明显地指代永恒。耶利米书中也有类似的用法：
我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。……我今日立你在列邦列国之上……我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙。（耶利米书1:5，10，18）
从字面上看，这段话是关于耶利米的，但从内在含义来看，它指的是主。”我今日立你在列邦列国之上，我今日使你成为坚城”这样的表述意味着从永恒开始。关于主，我们只能谈论永恒的事物。
【3】摩西五经中说：
今日，你们都站在耶和华你们的神面前，要与他立约……今日立你作他的子民，他作你的神。我不但与你们立这约……并今日不在我们这里的人立这约。（申命记29:10-15）
从字面意义上看，”今日”指的是摩西对百姓说话的当时，但”直到”这个词包含了未来的时间和永恒。与在场和不在场的人立约意味着这约是永恒的；在内在含义上，我们理解的正是这种永恒性。
【4】”每日”和”今日”象征永恒，这一点也可以从每日献的祭看出来。因为”日””每日”和”今日”的特殊含义，这种祭被称为常献或永久的祭（民数记28:3，23；但以理书8:13；11:31；12:11）。这一点在天降吗哪的记载中更加明显，摩西说：
我要将粮食从天降给你们。百姓每天出去，每天收每天的份。不许什么人留到早晨。……然而他们不听……留到早晨的，就生虫变臭了。……但在安息日前一天可以多收。（出埃及记16:4，19，20，23）
这是因为”吗哪”象征主的神性之人（约翰福音6:31，32，49，50，58）。而主的神性之人代表属天的食物，这食物不是别的，而是仁爱与仁义，以及信仰的良善和真理。在天上，这食物每时每刻都由主赐给天使，因此是永久和永恒的（参2493节）。
这也是主祷文中所说的”我们日用的饮食，今日赐给我们”（马太福音6:11；路加福音11:3）的含义，指的是每时每刻直到永恒。
2839、”在耶和华的山上必看见”象征仁义，借此主为属灵之人的得救做了准备。这可以从”山”象征仁爱和仁义的含义得知（参795，796，1430节）。”耶和华必看见”象征主的眷顾，或主所预备的（参2837节）。这里使用”仁义”而非”仁爱”，是因为两者有所区别（参2023节）。
属灵的人是通过仁义得救，而非仅凭与仁义分离的信仰，这一点在圣经中多处可见。仁义与信仰的关系是这样的：没有信仰的仁义不是真正的仁义，没有仁义的信仰也不是真正的信仰。要有仁义，就必须有信仰；要有信仰，就必须有仁义。但本质的是仁义，因为信仰的种子只能种植在仁义的土壤中。
这两者相互结合形成天堂的婚姻，也就是主的王国。若信仰未植根于仁义，它仅仅是知识，不会超越记忆的范畴，因为心中没有接受它的情感。但当信仰植根于仁义，也就是生命中时，它就会转化为聪明和智慧。
没有信仰的仁义，比如婴孩和良善的外邦人所具有的，只是可以种植信仰的土壤。如果这信仰在没有肉身生活时被种下，也会在来生中实现（参1802，2280，2289-2309，2417，2589-2604节）。
2840、第十五至十六节 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕。他说： “耶和华说：‘我指着自己起誓，因为你行了这事，没有留下你的儿子，就是你独一的（儿子）。’”
“耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕”象征主从神性中给予更大的安慰；”他说：‘耶和华说，我指着自己起誓’”象征来自神性的不可撤销的确认；”因为你行了这事”是指事情已经完成；”没有留下你的儿子，就是你独一的”象征通过终极试探，人性与神性结合。
2841、”耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕”象征主从神性中给予更大的安慰。我们可以从”从天上呼叫”象征安慰，以及”耶和华的使者”象征主自身的神性这些含义中得出这一结论。这些在前面的2821节中已有相同的解释。
这里提到”第二次”，是因为这是更大的安慰。第一次安慰包含在12-14节中，那里讲述了神的眷顾，即那些被称为属灵的人将被收养。第二次更大的安慰则包含在随后的17-18节直到结尾，即属灵的人将增多如同天上的星，海边的沙。不仅如此，所有在良善中的人都将得救。
这些都是主所爱的，因此也成为主的安慰。对任何人来说，安慰只能来自于他所爱的事物。
2842、”他说：‘耶和华说，我指着自己起誓’”象征来自神性的、不可撤销的确认，特别是针对随后要说的事。我们可以从”说””耶和华说”和”我指着自己起誓”这些词的含义中看出，它们都包含了确认的意思，而且是来自神性，也就是来自神自己。
神性只能从自身确认，而他所确认的是不可撤销的，因为这是永恒的真理。正如马太福音24:35所说，凡耶和华或主所说的，都是永恒的真理，因为它源自真理本身的存在。
在这里和圣经的其它地方，神似乎用誓言来确认，这并不是因为这样做会使事情变得更真实，而是因为那些不容易接受神性真理的人需要这样的确认。这些人对耶和华或主的理解，往往仅限于人的层面，认为他可以随意说话和改变主意，就像圣经中多次描述的那样。但在内在意义上，情况是不同的。
我们应该明白，耶和华或主从不需要用誓言来确认任何事。然而，当神性真理及其确认传达给这样的人时，它就会被理解为类似誓言的形式。这就像耶和华降临西奈山时，在百姓眼前出现的吞噬的火和烟（出埃及记19:18；申命记4:11-12，5:22-24）。神在天上的荣耀，甚至是他的怜悯，在那些处于邪恶和伪谬中的人眼中，就是以这种方式显现的（参1861节）。
同样的原则也适用于圣经中记载的许多耶和华的话语和行为。因此，”我指着自己起誓，这是耶和华说的”这句话，象征着来自神性的、不可撤销的确认。
【2】当”起誓”这个词用于描述耶和华时，它象征着对这类人的确认。这一点可以从圣经中的许多地方看出。例如：
耶和华记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代——就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。（诗篇105:8，9）
约和誓言的概念是相似的。实际上，耶和华或主并不与人立约，但当涉及通过仁爱和仁义与人建立联系时，这种关系就表现为一种约定（参1864节）。还有：
耶和华起了誓，绝不反悔，你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗篇110:4）
这里说的是主，”耶和华起了誓”象征来自神性的、不可撤销的确认，说明这是永恒的真理。
【3】再看诗篇：
我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远；我要建立你的宝座，直到万代。（诗篇89:3-4）
这段经文也是指主。”与所拣选的立约，向大卫起誓”象征着不可撤销的确认或永恒的真理。这里的”大卫”指的是主（参1888节）。”立约”象征神性的良善，而”起誓”象征神性的真理。诗篇中还说：
我必不违背我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎。（诗篇89:34-35）
这里的”大卫”同样指的是主。”约”象征神性的良善，而”口中所出的”象征神性的真理。这种良善与真理的结合在圣经的每一处都能找到（参683，793，801，2516，2712节）。
【4】耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反悔，说：”我要使你所生的坐在你的宝座上。你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙也必永远坐在你的宝座上。”（诗篇132:11-12）
“耶和华向大卫凭诚实起了誓”明显是对永恒真理的确认，因此说”必不反悔”。我们前面已经提到，这里的”大卫”实际上指的是主。这个誓言是向大卫说的，因为大卫是这样一个人，相信这是对他和他后裔的确认。大卫爱自己和自己的后裔，因此相信所说的是关于他的，就像前面提到的”我要建立你的后裔，直到永远；我要建立你的宝座，直到万代”。但实际上，这些话是指主说的。
【5】这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不向你发怒，也不斥责你。（以赛亚书54:9）
这里的”起誓”表示立约并用誓言确认。这实际上是一个约，而不是一个誓言（创世记9:11）。在以赛亚书中还有其它例子：
耶和华起誓说：我怎样思想，必照样成就。（以赛亚书14:24）
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
在耶利米书中，我们也看到类似的表述：
所以你们住在埃及地的一切犹大人当听耶和华的话。……我指着我的大名起誓，在埃及全地，我的名不再被犹大一个人的口称呼说：”我指着主永生的耶和华起誓。”（耶利米书44:26）
耶和华说：”我指着自己起誓，波斯拉必荒凉。”（耶利米书49:13）
万军之耶和华指着自己起誓说：”我必使敌人充满你，像蝗虫一样多。”（耶利米书51:14）
阿摩司书中还说：
主耶和华指着自己的圣洁起誓说：”日子快到。”（阿摩司书4:2）
耶和华指着雅各的荣耀起誓说：”他们所行的一切事，我必永远不忘。”（阿摩司书8:7）
【6】在这些经文中，”耶和华指着自己的右手、大名、自己、灵、圣洁、雅各的荣耀起誓”都象征着在耶和华或主里面的确认。耶和华的确认只能来自他自己。”耶和华的右手””耶和华的大名””耶和华的灵””耶和华的圣洁””雅各的荣耀”这些表述都象征着主的神性之人，通过这个神性之人，确认得以实现。
【7】耶和华或主曾起誓”要将土地赐给亚伯拉罕、以撒和雅各”以及他们的后代。这句话在更深层的含义上，实际是表明主确认会将天国赐给那些以爱和信仰与祂连接的人。在圣经的内在含义中，亚伯拉罕、以撒和雅各的子孙后代实际上指的就是这些有爱心和信仰的人，而不仅仅是血缘上的后代。
这一深层含义通过实际赐给他们后代迦南地的事件得到了象征性的体现。当时，他们中间建立的教会象征着主的天堂，那片迦南地本身也是如此。”土地”和”迦南地”在更深的含义上其实就是指主的国度（参1413，1437，1607节）。这就是为什么摩西说：
使你们的日子在耶和华向你们列祖起誓、应许给他们和他们后裔的地上得以长久；那是流奶与蜜之地。……使你们和你们子孙的日子在耶和华向你们列祖起誓、应许给他们的地上得以增多，如天覆地的日子那样多。（申命记11:9，21）
从这些经文现在可以看出，”耶和华起誓”象征着确认，而且是不可撤销的；这在以赛亚书中更明显地表现出来：
我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回：万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。（以赛亚书45:23）
【8】此外，那些属于犹太代表性教会的人被命令在确认盟约、许愿、承诺和保证时要奉耶和华的名起誓。虽然这只是被允许的，但其目的是为了代表内在人的确认。因此，那时奉耶和华的名起誓就像其它事情一样，是代表性的。这样的事被命令，也就是被允许，经上有多处可以看到：
你要敬畏耶和华你的神，侍奉他，奉他的名起誓。不可随从别神。（申命记6:13-14）
你要敬畏耶和华你的神，侍奉他，专靠他，也要指着他的名起誓。（申命记10:20）
这样，在地上为自己求福的，必凭真实的神求福；在地上起誓的，必指着真实的神起誓。（以赛亚书65:16）
耶和华说：”以色列啊，你若回来归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移。你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓，列国就必因耶和华称自己为有福，也必因他夸耀。”（耶利米书4:1-2）
他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓……他们就必建立在我百姓中间。（耶利米书12:16）
他们也奉耶和华的名起誓，或向耶和华起誓，经上说：
雅各家，称为以色列名下，从犹大水源出来的，当听我言！你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。（以赛亚书48:1）
当那日，在埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓。（以赛亚书19:18）
会众的首领就指着耶和华以色列的神向他们起誓。（约书亚记9:18，19）
【9】由此可见，他们被允许奉耶和华的名起誓，或指着耶和华起誓。但这不过是内在人确认的代表，这是明显的。众所周知，内在的人，即有良心的人，不需要用誓言来确认任何事，他们也不会这样做，誓言对他们来说是可耻的。他们确实可以带着一些郑重说这是如此，也可以用理由来确认真理，但他们不能发誓说这是如此。他们有内在的约束，即良心；在这之上再加上外在的约束，即誓言，就像是指责他们不正直。内在人也是这样的，他们喜欢自由地说话和行动，而不是被强迫，其内在约束外在，而不是相反。因此，有良心的人不发誓，更不用说那些对良善和真理能直接领受的人，即属天的人；他们甚至不会在自己和彼此之间用理由来确认，只是说是或不是（参202，337，2718节），因此他们更远离誓言。
【10】因此，也因为誓言是将要废除的代表之一，所以主教导绝不可起誓，在马太福音中说：
你们又听见有吩咐古人的话，说：”不可背誓，所起的誓总要向主谨守。”只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（马太福音5:33-37）
这些话的意思是，绝不可指着耶和华起誓，也不可指着任何与耶和华有关的事物起誓。
2843、”因为你行了这事”是指事情已经完成，其含义是不言自明的，不需要进一步解释。
2844、”没有留下你的儿子，就是你独一的”象征通过终极试探，人性与神性结合。这一解释可以从先前2827节的讨论中得到证实，那里使用了类似的词语。然而，值得注意的是，本节中没有出现”不给我”这个词，这暗示着未来还会有更深层次的联合。
关于主耶稣的人性本质与他的神性本质之间持续不断地进行更深入的结合，直至最终达到完全的结合，这一观点在1864和2033节中有详细讨论。
2845、第十七节 “我必大大赐福给你，必叫你的种极其增多，如同天上的星，如同海边的沙。你的种必承受你仇敌的门。”
“我必大大赐福给你”象征通过真理的情感而结出丰盛的果实；”必叫你极其增多”象征由此衍生的真理；”你的种”象征那些因主的神性之人而在信仰的良善中得救的属灵之人；”如同天上的星”象征良善和真理的信仰性知识的增多；”如同海边的沙”表示相应的事实性知识的增多；”你的种必承受你仇敌的门”象征仁义和信仰将取代先前邪恶和伪谬所在之处。
2846、”我必大大赐福给你”这句话象征通过真理的情感而结出丰盛的果实。这可以从”赐福”的深层含义中看出，它象征着被属天和属灵的良善所充实（参981，1096，1420，1422节）。在这里，它特指信仰的良善，或者说通过真理的情感而结出果实，因为这段经文讨论的是属灵层面的事。
在这段经文中，耶和华对亚伯拉罕说”我必大大赐福给你”。如本章前面所述，此处的”亚伯拉罕”象征主的神性之人。需要注意的是，主自身不能被赐福，因为他本身就是一切福分的源泉。但是，当那些得救的人因着主的爱而日益增多时，我们就说主被赐福了。因此，在这句话的内在意义上，指的是那些得救的人，这一点从紧随其后的内容也可以看出。
这里使用”结果实”这个词，是因为它与情感有关；而后面提到的”增多”，则是指由这种情感衍生出的诸多真理。
2847、”必叫你极其增多”象征由此衍生的真理。这种理解源于”增多”（或”繁多”）一词的特殊用法，它通常与真理相关联。在这个语境中，它特指从对真理的情感或热爱中衍生出的各种真理。
如刚才上面所说；”结果实”是关于良善的说法，而”增多”是关于真理的说法（参43，55，913，983节）。
2848、”你的种”象征那些因主的神性之人而在信仰的良善中得救的属灵之人，这可以从”种（子）”的含义看出，它象征仁义的信仰（参1025，1447，1610，1941节），或者说，它象征人类中那些有仁义之信仰的人，即属灵的人。这些人也被主称为”种”和”天国之子”：
那撒好种的就是人子，好种就是天国之子。（马太福音13:37，38）
2849、”如同天上的星”象征着良善和真理的信仰性知识的增多，这可从”星”的含义得知。如1808和2495节所述，”星”象征良善和真理的知识。
在圣经中，属灵的人常常被比作星辰，这是因为他们拥有良善和真理的知识。相比之下，属天的人则不被如此比喻，因为他们拥有的不是知识，而是直接的领受。
此外，正如星辰照亮夜空，属灵之人拥有的是如同月亮和星辰的夜间之光，这与属天之人所处的白昼之光形成对比。关于属灵之人相对而言处于昏暗状态的论述，可参见1043节、2708节序言和2715节。
2850、”如同海边的沙”表示相应的事实性知识的增多，这一含义可以从”海”和”沙”两个词的象征意义中理解。”海”象征着一般意义上的事实性知识或这类知识的集合（参28，2120节）。而”沙”则象征特殊和具体的事实性知识。事实性知识之所以被比作”沙”，是因为构成沙子的小石子在内在意义上代表着事实性知识，这一解释可见于643和1298节。
经文中同时提到他们的增多”如天上的星”和”如海边的沙”，这两个比喻各有其特殊含义。”星”或信仰性知识指的是理性层面的内容，而海边的”沙”或事实性知识指的则是自然层面的内容。当理性层面的内容（即信仰性知识的良善和真理）与自然层面的内容（即具体的事实性知识）和谐一致，形成一个整体或相互印证时，它们就产生了所谓的对应关系。
主在重生一个人或使他成为属灵之人时，就是在促成人的理性和自然达到这种对应关系。正是因为需要强调这种理性和自然的双重含义，经文中才同时提到了天上的星辰和海岸的沙子。如果不是为了突出这种双重意义，只提及其中一个比喻就足够了。
2851、”你的种必承受你仇敌的门”象征仁义和信仰将取代先前邪恶和伪谬所在之处。这可从”承受”的含义得知，即接受主的生命，如第2658节所述。这里指继承或承受，因为当仁义和信仰取代先前邪恶和伪谬所在之处时，主的生命就被继承了。”种（子）”象征仁义和信仰（参1025，1447，1610，1941节）。”城门”的含义如下所述。”仇敌”的含义是邪恶和伪谬，或者说，那些处于邪恶和伪谬中的人；这些人在圣经的内在意义中由仇敌和敌人表示。
【2】关于”城门”的含义，每个人通常有两个门：一个通向地狱，对邪恶和由此而来的伪谬开放，在那门中有地狱的鬼魔精灵；另一个门通向天堂，对良善和由此而来的真理开放，在那门中有天使。因此，有一个通向地狱的门，和一个通向天堂的门。地狱之门对那些处于邪恶和伪谬中的人开放，只有通过其周围上方的缝隙才能进入一些来自天堂的光，借此他们能够思考和推理。而天堂之门对那些处于良善和由此而来的真理中的人开放。
【3】人的理性心智有两条通路：一条是高层的内在之路，主的良善和真理通过它进入；另一条是低层的外在之路，邪恶与伪谬从地狱经由它潜入。理性心智位于中间，是这两条路的交汇点。在圣经中，这个心智因其中的良善和真理被比作一座城。既然被比作城，它就被赋予了城门。经常有描述说，敌人（即邪恶的鬼魔精灵）包围并攻击这座城，而主的天使（实际上是主自己）则保卫它。
来自地狱的鬼魔精灵带着邪恶和伪谬，只能到达较低或外部的门，永远无法进入城。如果他们能够进城（即理性心智），人就会彻底毁灭。但当他们自以为已经征服了城时，城就会关闭，良善和真理不再从天堂流入，只有少量能通过周围的缝隙进入。因此，这样的人失去了仁义和信仰，反而将良善视为邪恶，将真理视为伪谬。他们不再真正理性，尽管自认为是理性的（参1914，1944节）。因此，他们被称为”死人”，尽管他们认为自己比他人更有活力（参81，290节）。这是因为天堂之门对他们关闭了，这一点在来生清晰可见。相反，天堂之门对那些处于良善和真理的人是开放的。
【4】本节提到的”敌人的门”特指人的自然心智之门。当一个人完全属自然或未经重生时，邪恶和伪谬占据了这扇门，邪恶的鬼魔精灵带着邪恶的欲望和伪谬的信念涌入它。但当一个人变得属灵或重生时，邪恶和伪谬（或说邪恶的鬼魔精灵）就会从自然心智被驱逐出去，随之良善和真理（或说仁义和信仰）取而代之。这就是”你的种将承受敌人的门”的含义。这种转变发生在每个重生的人身上，也发生在进入主王国的人身上，同时也普遍发生在教会中，即在众多信徒中间。
【5】这个概念在以色列人驱逐迦南地的民族时得到了体现。”你的种将承受仇敌的门”在字面上是这个意思，但在更深层的含义上，它指的是我们之前讨论的那些事情。因此，在古代，当人们祝福新婚夫妇时，常常会用这样的话。例如，当利百加被许配给以撒时，她的哥哥拉班就这样祝福她：
我们的妹妹啊，愿你作千万人的母，愿你的种得着恨你之人的门。（创世记24:60）
【6】 在圣经中，”仇敌或恨你之人的门”具有这样的象征意义，这可以从以下经文中看出：
我必以饥荒治死你的根，你所余剩的人必被杀戮。门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士全地哪，你都消化了！因为有烟从北方出来。（以赛亚书14:30-31）
这里，”我必以饥荒治死你的根，你所余剩的人必被杀戮”象征着除去主在人心深处隐藏的良善与真理；”余剩”是指那些事物（参468，530，560-562，661，798，1050，1738，1906，2284节）。”门”象征着通向内在或理性心智的入口，”城”象征那个心智，或者说，象征其中的良善和真理（参402，2268，2449，2451，2712节）。”非利士”象征信仰认知的事实性知识，或者说，那些有这些知识但没有信仰之善的人（参1197，1198节）。”从北方来的烟”象征着来自地狱的伪谬；”烟”象征源于邪恶的伪谬（参1861节）。
【7】同一先知书中还说：
混沌的城将被摧毁，所有房屋将被关闭不得进入。街上将有因酒哀号的声音，一切快乐将被荒凉，地上的欢喜将被放逐。城中所剩下的将是荒凉；而门将被毁灭所击打；因为在地中，在民中将会如此。（以赛亚书24:10-13）
这里，”混沌的城将被摧毁”象征着失去真理的人类心智。”所有房屋将被关闭”象征缺乏良善；”房屋”（或”家”）象征良善（参2233节）。”街上将有因酒哀号的声音”象征着伪谬的状态；其中，”哀号”被用来描述伪谬（参2240节）；”酒”象征真理，；因酒发出哀号是因为没有真理（参1071，1798节）。”一切快乐将被荒凉”象征真理的丧失，”地上的欢喜将被放逐”象征良善的丧失。由此可见”城中所剩下的将是荒凉，门将被毁灭所击打”的含义，当只有邪恶和伪谬统治时，就说城的”门”被摧毁了。
【8】锡安的道路因无人来守圣节就悲伤；她所有的城门荒凉；她的祭司叹息；她的处女受艰难，自己也愁苦。她的敌人为首；她的仇敌亨通；因为耶和华为她许多的罪过使她受苦；她的孩童在敌人面前被掳去。（耶利米书哀歌1:4，5）
“锡安的路径悲伤”是因为不再有来自良善的真理；”道路”是真理（参189，627，2333节）。”所有城门荒凉”是因为所有入口都被伪谬占据。”敌人为首”是因为邪恶统治。
【9】耶和华使锡安城的外郭和城墙都悲哀，一同衰败；她的门沉陷入地内，他毁坏折断她的门闩；她的君王和首领落在没有律法的外邦中；她的先知不得见耶和华的异象。……你的仇敌都向你大大张口；他们嗤笑，又切齿说，我们吞灭她。这真是我们所盼望的日子临到了！我们亲眼看见了！（耶利米书哀歌2:8，9，16）
“门沉陷入地内”是因为自然心智被邪恶和伪谬占据；”她的君王和首领落在外邦”是因为真理沉浸在邪恶中；”君王”象征普遍意义上的真理（参1672，1728，2015，2069节）；”首领”象征主要的真理（参1482，2089节）；”外邦”象征邪恶（参1259，1260，1849，1868，2588节）。
【10】从远方地极而来的民……必将你困在你各城里，直到你所倚靠、高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。……你的仇敌必这样围困你。（申命记28:49，52，53）
这是摩西预言的诅咒，如果人们不遵守诫命和律例；”从远方地极而来的民”在内在意义上是指邪恶和伪谬，或那些处于邪恶和伪谬中的人；”困在你各城里”是指切断所有通向良善和真理的入口。
【11】看哪，你的人民在你中间如妇女；你地的城门向仇敌敞开；火吞噬了你的门闩。为你自己汲取围困的水；坚固你的保障，踹土和泥，修补砖窑。（那鸿书3:13-14）
“你地的城门向仇敌敞开”是指邪恶占据了本应属于良善的地方。
大道停止了，都行小路，走上弯曲的路。以色列中的乡村停止了……他们选择新神，城门就被攻击，那时，在以色列四万人中岂能见盾牌枪矛呢？（士师记5:6-8）
这是底波拉和巴拉的预言。”城门被攻击”是指善良和真理被攻击。
【12】坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。（诗篇69:12）
“城门口的”是指邪恶和伪谬，以及地狱的事物。
在神的异象中，带我到耶路撒冷朝北的内院门口……以色列家所行的，就是在此行的大可憎的事，你看见了吗？他领我到耶和华殿朝北的门口……看见比这更可憎的事。（以西结书8:3，6，14，15）
“朝北的内院门口”象征内在层面的伪谬所在之处；”耶和华殿朝北的门口”象征内在层面的邪恶所在之处；关于伪谬与邪恶是内在的，以及这些鬼魔精灵所处的内在领域，请参见2121-2124节。
【13】儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐。少年时所生的儿女好像勇士手中的箭。箭袋充满的人便为有福；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。（诗篇127:3-5）
“在城门口与仇敌说话”象征不惧怕邪恶和伪谬，也不惧怕地狱。经上还说：
到那日，万军之耶和华必作……也作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退仇敌者的力量。就是这些人，因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。（以赛亚书28:5-7）
因一句话使人犯罪，在城门口设陷阱陷害人的，并使义人枉然失去公理的，必被剪除。（以赛亚书29:20-21）
以拦带着箭袋，还有坐战车的和马兵；吉珥揭开盾牌。你佳美的谷遍满战车，也有马兵在城门前排列。……那日，你们就仰望林库内的军器。（以赛亚书22:6-8）
犹大悲哀，城门衰败，众人披上黑衣坐在地上；耶路撒冷的哀声上达。他们的贵胄打发家僮打水，他们来到水池，见没有水。（耶利米书14:1-3）
老年人在城门口断绝，少年人不再作乐。（耶利米哀歌5:14）
【14】从这些经文可以看出”仇敌的门”象征什么，即地狱，或地狱的居民，他们不断攻击良善和真理，他们的住所如前所述，在人的自然心智中。但当人愿意接受良善和真理，因此接受天使时，主就将地狱的居民从那个位置驱逐出去，他们被驱逐后，天堂之门或天堂就开启了。这个门在圣经中多次被提及：
在犹大地有人唱这歌说：我们有坚固的城。耶和华要将救恩定为城墙，为外郭。敞开城门，使守信的义民得以进入。（以赛亚书26:1-2）
耶和华对所膏的古列，我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前。我也要放松列王的腰带，使城门在他面前敞开，不得关闭。我对他如此说：”我必在你前面行，修平崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。”（以赛亚书45:1-2）
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服侍你。……你的城门必时常开放，昼夜不关。……你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的墙为”拯救”，称你的门为”赞美”。（以赛亚书60:10-11，18）
你们当从门经过，经过，预备百姓的路；修筑，修筑大道。…你们当对锡安的女儿说：看哪，你的拯救已经来到。（以赛亚书62:10-12）
他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在前面行；耶和华引导他们。（弥迦书2:13）
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来。（诗篇24:7-10）
耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！因为他坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。（诗篇147:12-13）
【15】从这些经文中我们可以看出，”天堂之门”是天使与人同在的地方，也就是主的良善和真理流入的地方。正如前面所说，有两个门。关于这两个门，主在福音书中说：
你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到生命，那门是窄的，路是小的，找到的人也少。（马太福音7:13-14；路加福音13:23-24）
此外，关于新耶路撒冷的门和新圣殿的门，在以西结书中有许多论述，约翰在启示录中也有提及，这些门无非是指通往天堂的入口（以西结书40:6-49；43:1-2，4；44:1-3；46:1-9，12；48:31-34；启示录21:12-13，21，25；22:14；以赛亚书54:11-12）。因此，耶路撒冷被称为”民的门”（弥迦书1:9；俄巴底亚书1:13）。
2852、第十八节 “并且地上的万族都必因你的种得福，因为你听从了我的声音。”
“地上的万族都必因你的种得福”象征所有在良善中的人的救赎；”因为你听从了我的声音”象征通过主的人性本质与其神性的结合。
2853、”地上的万族都必因你的种得福”象征所有在良善中的人的救赎。这一点从”得福”的含义可以看出，它指的是被属天和属灵的良善所丰富（参981，1096，1420，1422节）。在这里，”得福”象征得救，因为那些得福的人就是得救的人。我们知道，”得福”有广泛的含义。”种（子）”在这里指的是仁义的信仰（参1025，1447，1610节）。”地上的万族”则指那些在良善中的人（参1159，1258-1260，1416，1849节）。
【2】这段话还包含一个奥秘：通过教会（这里指地上的教会，如662，1066，1068，1262节所述），那些在教会之外的人也能得救。”你的种”指的是仁义的信仰，而拥有仁义之信仰的人只存在于教会之内，这是因为仁义的信仰是将教义的真理与生活的良善结合在一起。
事实上，主在地上的王国是由所有在良善中的人组成的。尽管这些人分散在世界各地，但他们仍然是一体的，就像身体的各个部分构成一个整体。主在天上的王国也是如此，整个天堂代表一个人，因此被称为”至大之人”（参684，1276节）。奇妙的是，人体的所有部分都与天堂的群体相对应。有些群体对应头部区域，有些对应眼睛区域，还有一些对应胸部，等等。关于这种对应关系，蒙主怜悯，将另行详述。
【3】主在地上的教会就像心脏和肺部，而教会之外的人则代表由心脏和肺部维持生命的其它身体部分。由此可见，如果地上没有教会，人类就无法存在，就像身体没有心脏和肺部就无法生存一样（参468，637，931，2054节）。
因此，每当一个教会因失去仁义而消亡时，主的圣治就会兴起一个新的教会。例如，当上古教会（被称为”人”的教会）灭亡时，主创造了一个新的，称为”挪亚”的教会，这就是洪水之后的古教会。当这个教会退化并消失时，犹太和以色列的代表性教会被建立。当这个教会完全熄灭时，主亲自降临世间，建立了一个新的教会。这一切都是为了通过教会将天堂与人类联系起来。这就是”地上的万族都必因你的种得福”所蕴含的深意。
2854、”因为你听从了我的声音”象征通过主的人性本质与其神性的结合，这可以从前面所有的内容中看出，这是结论。”听从声音”象征主经历了最后的试探，从而将人性本质与神性结合在一起。
主通过持续的试探和胜利将人性与神性、神性与人性结合（参1737，1813节）。通过这种结合，主拯救了人类（参1676，1990，2016，2025节）。人类的所有救赎都源于此。
人们通常认为，天父差遣圣子，让他忍受最严酷的苦难，甚至死在十字架上，然后天父因看到他儿子的受难和功德而对人类施以怜悯。但我们应该明白，耶和华的怜悯并非源于他看到圣子所做的事，因为耶和华就是怜悯本身。主降临世界的真正奥秘在于，他在自身内部实现了神性与人性的结合，这种结合只能通过经历极其痛苦的试探才能完成。通过这种结合，拯救才有可能降临到人类中间。因为当时的人类已经失去了所有属天的、属灵的，甚至是自然的良善。正是这种神人结合拯救了那些拥有植根于仁义之信仰的人。我们应该明白，显示怜悯的是主自己。
2855、第十九节 亚伯拉罕回到他的少年人那里，他们起身，一同往别是巴去；亚伯拉罕就住在别是巴。
“亚伯拉罕回到他的少年人那里”象征再次与先前的理性结合；”他们起身”象征更高层次的提升；”一同往别是巴去”象征在仁义和信仰的教义中前进，这教义是神圣的，与之相连的是人的理性；”亚伯拉罕就住在别是巴”象征主就是那教义本身。
2856、”亚伯拉罕回到他的少年人那里”象征再次与先前的理性结合，这里的”少年人”象征先前的或纯粹人性的理性，它将服务于神性的理性（参2782，2792节）。”回到他们那里”则象征重新结合（参2795节）。
我们可以从第5节经文的解释（参2791-2793，2795节）中看出，主在经历最严重的试探时，曾将纯粹人性的理性与自己分离。而在试探之后，他又重新与那理性结合，这一点从先前第2795节的论述，以及本节中”他回到少年人那里”的描述可以得到证实。
2857、”他们起身”象征更高层次的提升。在圣经中，”起身”通常意味着某种提升，正如第2401节所解释的。在这里，它特指经历试探之后理性能力的提升。事实上，每次经历试探后，理性都会得到提升，这不仅适用于主，也适用于普通人。
当一个人在面对试探时获胜，他的心智和与心智相关的一切都会得到提升。这是因为胜利不仅确认了已有的良善和真理，还会带来新的良善和真理（参1692，1717，1740，2272节）。
2858、”一同往别是巴去”象征在仁义和信仰的教义中前进，这教义是神圣的，与之相连的是人的理性。这里的”别是巴”象征仁义和信仰的教义，该教义是神性的，并且与人性的理性相结合（参2614，2723节）中。在这个上下文中，”少年人”象征人性的理性（参2782，2792，2856节）。而”他们与亚伯拉罕一同去”则象征这些人性的理性与神性的教义相结合（参2767节）。
2859、”亚伯拉罕就住在别是巴”象征主就是那教义本身。这一解释基于”住””亚伯拉罕”以及”别是巴”的含义，这些在先前都有详细说明，并与前文内容一致。”住在别是巴”是指在教义中，但当用于主时，则象征主就是教义本身。这类似于说主”住在天上”，不仅是说他在天上，更表示他就是天堂本身，因为他是天堂的一切（参551，552节）。
众所周知，主就是圣经。因此，主也就是教义本身（参2533节）。这是因为所有的教义都源自圣经，而圣经中的所有教义都来自主，也都是关于主的。圣经的内在意义只论及主和他的王国，这一点已多次得到证实。特别要强调的是，圣经的内在意义主要讨论的是主的神性之人。对人而言，圣经中所有的教义本质上就是敬拜主和爱主。
2860、第二十至二十三节 在那些话之后，有人告诉亚伯拉罕说：”看哪，密迦给你兄弟拿鹤也生了儿子。长子乌斯，他的兄弟布斯，和亚兰的父亲基母利，并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利。彼土利生利百加。”这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。
“在那些话之后”象征关于那些在教会内的人的事已经完成；”有人告诉亚伯拉罕说”象征主的直接领受；”看哪，密迦给你兄弟拿鹤也生了儿子”象征那些在教会外但因良善而在兄弟关系中的人；”长子乌斯，他的兄弟布斯，和亚兰的父亲基母利，并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”象征各种宗教和由此产生的崇拜；”彼土利生利百加”象征从良善而来的真理情感；”这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”象征另一类被拯救的人。
2861、”在那些话之后”象征关于那些在教会内的人的事已经完成。在原文中，”话”实际上指的是事，因此”在那些话之后”象征在这些事发生之后。从第13节到本节，经文主要讨论了主的神性之人如何拯救属灵的人，特别是那些教会内、在良善中的人。这些人能够真正成为属灵的人，因为他们拥有圣经，也就是信仰的真理。人通过将教义的真理与生活的良善结合，才能成为属灵的人。所有属灵的事物都源于此。
相比之下，教会之外的外邦人因为没有圣经，也就缺乏信仰的真理。只要他们还活在世上，即使他们有仁义之善，也不是真正的属灵人，直到他们在信仰的真理上受到教导。由于大多数外邦人在世时无法接受这样的教导，那些生活中践行相互仁爱和顺从的人，会通过主的圣治和怜悯在来生接受教导。在那时，他们会很容易接受信仰的真理，从而成为属灵的人。关于外邦人在来生的状态和命运，可参见2589-2604节。
【2】前文讨论了那些在教会内通过主的神性之人得救的人，而本章结尾则转向那些在教会外得救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与妻子密迦和妾流玛所生的后代来代表。这也是照着次序来讨论的。
不了解圣经内在意义的人可能会认为这只是他拉家族的家谱，用来解释利百加如何成为以撒的妻子，以及彼土利的两个孙女利亚和拉结如何成为雅各的妻子。然而，正如我们常说的，圣经中的所有名字都代表着更深层的含义（参1224，1264，1876，1888节）。如果这些名字不代表更深层的意义，圣经就不是神性的，而仅仅是世俗的记录。
因此，接下来的内容实际上是按顺序讨论主的属灵教会，特别是存在于外邦人中的教会。这是通过亚伯拉罕的兄弟拿鹤来表示的，象征那些因良善而在兄弟关系中的人（参2863节）。
2862、”有人告诉亚伯拉罕说”象征主的直接领受。这一解释基于以下含义：”告诉”在这里象征思考和反思；”说”象征直接领受。这些含义在之前的讨论中已多次提及。
在圣经的内在意义中，要表达主的反思和直接领受，只能用”告诉”和”说”这样的词语来描述。实际上，反思和直接领受实际上是一种内在的指示和陈述。
2863、”看哪，密迦给你兄弟拿鹤也生了儿子”象征那些在教会外但因良善而在兄弟关系中的人。这一解释可以从先前关于密迦和拿鹤的讨论（参1363，1369，1370节）中得到支持。
我们知道，他拉有三个儿子：亚伯兰、拿鹤和哈兰。他们曾拜其它神（参1356节）。密迦是哈兰的女儿，后来成为拿鹤的妻子（参1369节）在迦勒底的吾珥，哈兰死在他拉面前（参1365-1368节）。由此可以看出”密迦和拿鹤”所象征的，即”密迦”象征那些外邦人的真理，”拿鹤”象征良善。
外邦人中确实存在真理，这一点可以从多方面得到证实。古时的外邦人就表现出智慧和聪明，例如他们承认一位神，并以敬畏的态度写到这位神。他们也相信灵魂不朽、死后的生命，以及善人得福、恶人受罚的道理。
【2】此外，他们遵守类似十诫的道德准则，如敬拜神、孝敬父母、不可杀人、偷盗、奸淫，也不可贪恋他人之物。他们不仅在外在行为上遵守这些准则，在内心也是如此。即使在今天，来自世界各地的有教养的外邦人在讨论这方面的事情时，有时比基督徒表现得更好，而且不仅仅是空谈，还能付诸实践。
【3】这些真理与主赐给他们的良善相结合，使他们能够接受更多的真理。因为一个真理会吸引另一个真理，它们之间有着内在的联系和亲和力。因此，那些在世上行善的人，在来生更容易接受信仰的真理。
值得注意的是，外邦人中的伪谬不会与良善结合，而只是表面附着。这些伪谬可以被分离出去（那些结合的保持不变，而那些附着的被分离），特别是当他们学习并接受信仰的真理时。每一个信仰的真理都会帮助移除并分离伪谬，直到最后，人甚至会厌恶并远离伪谬。
因此，”密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子们”象征着那些虽然在教会之外，但因良善而在兄弟关系中的人。
2864、”长子乌斯，他的兄弟布斯，和亚兰的父亲基母利，并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利”象征各种宗教和由此产生的崇拜。正如我们之前讨论过的，在圣经中，名字往往具有深层的象征意义，代表着特定的事物或概念。在这里，这些名字代表了不同的宗教传统和崇拜形式，类似于我们在创世记5-11章中看到的名字所代表的含义。
然而，我们不能轻易地确定每个具体名字和每个儿子的确切含义，因为在这里它们只是被简单地列举出来。值得注意的是，其中一些名字在圣经的其它地方也有出现：
乌斯和布斯在耶利米书25章20和23节中被提及，但它们是在一长串其他名字中出现的。乌斯这个名字还在耶利米哀歌4章21节中被提到。在约伯记1章1节中，我们也看到了乌斯这个地名。关于乌斯的更多讨论，可以参考创世记10章23节，以及本书第1233和1234节的解释。
2865、”彼土利生利百加”象征从良善而来的真理情感。这一解释可以从彼土利和利百加在圣经中所代表的含义得到证实，详细内容将在下一章（即第二十四章）中进行讨论。
2866、”这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”象征另一类被拯救的人。这一解释基于以下几点：
首先，”八”这个数字具有特殊含义。第八天是下一个七天的第一天，因此”八”象征着与之前不同的新事物（参2044节），因此这里的”八”象征另一类人群。这就是为什么特意提到这个数字。
其次，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生了这些儿子，正如我们在2863和2865节中所解释的，这些话代表那些虽然在教会之外，但因其良善而在兄弟关系中的人。
最后，由于这句话出现在段落的结尾，它不仅重申了前面的含义，还进一步暗示了这些人也将得到救赎。
2867、第二十四节 他的妾名叫流玛，她也生了提八、迦含、他辖和玛迦。
“他的妾名叫流玛”象征虽然信奉偶像崇拜，但仍然行善的外邦人；”她也生了提八、迦含、他辖和玛迦”象征他们的各种宗教信仰，并且这些人构成了得救的属灵之人的第三类。
2868、”他的妾名叫流玛”象征虽然信奉偶像崇拜，但仍然行善的外邦人。这一解释可以从前文中得到佐证：
首先，我们看到拿鹤的后代分为两类：一类是从妻子所生的，另一类是从妾所生的。从妻子所生的，如2863节所述，代表那些虽在教会之外，但因行善而与信徒有兄弟关系的人。而从妾所生的，则代表那些在教会之外，信奉偶像崇拜但仍然行善的人。
虽然妾所生的子女在身份上不如妻子所生的正统，但在当时的社会中，他们仍被视为合法子嗣。这一点可以从雅各的故事中得到印证：他的儿子们，无论是从妻子利亚、拉结所生，还是从婢女辟拉、悉帕所生，都同样成为以色列的支派，没有明显区别（创世记30:4-12）。尽管如此，在某些场合仍能看出微妙的差异（创世记33:1，2，6，7）。
【2】在那个时代，妻子给丈夫的婢女也被称为妾，如拉结的婢女辟拉就被称为雅各的妾（创世记35:22）。允许从婢女或妾生育子女，其深层含义是为了代表那些在教会之外的人，以及那些在教会内地位较低的人。
“流玛”这个名字本身也具有象征意义，如1896和2009节所述，它暗示了一种品质，在这里特指”高举”或”提升”。
关于教会之外的外邦人和民族的状态和命运，可参考593，932，1032，1059，1327，1328，1366，2049，2051，2284，2589-2604等节的详细讨论。
2869、”她也生了提八、迦含、他辖和玛迦”象征他们的各种宗教信仰，并且这些人构成了得救的属灵之人的第三类，从前文（参2864，2866，2868节）的解释的内容可以看出。