1946、“你可以给他起名叫以实玛利”表示这种生命的状态，在古时，给孩子们取名是基于父母，尤其是母亲在受孕、怀孕、生产时的状态，或者婴儿出生时的状态，因此这些名字是有具体含义的。以实玛利的名字来源于此，这里解释为“因为耶和华听见了她的苦情”，反映了母亲当时的状态。以实玛利所代表的含义将在随后的内容中被进一步阐述。
1947、“因为耶和华听见了你的苦情”，表示当理性人自己顺服时。根据之前第1937节中的讨论，我们了解到“降卑自己和受苦”象征着向内在人权柄的顺服。关于这种顺服的讨论指出，它涉及到自我强迫，而在自我强迫过程中，存在一种自由，即自愿和主动性，这区别于被外力强迫。另外，没有这种自愿或主动的自由，人就无法进行改造，也无法获得天堂的属性。而试探中的自由，尽管表面上似乎相反，实际上拥有更多的自由。因为在那些时刻，自由会根据对抗恶和伪的挑战而变得更为坚强，并在主的支持下得以加强，目的是赋予人天堂的本性。因此，在试探中，主的临在感更加强烈。同时，主永远不会强迫任何人；那些被迫去思考真理和行善的人，实际上并不会经历真正的改变，反而可能会更加倾向于恶和伪。所有形式的强制都会导致这种结果，这一点通过生活的实践和经验得到了证实，我们从中学到，良心不允许被强迫，而人们往往对被禁止的事物有更强的渴望。
【2】每个人都渴望从束缚中走向自由，因为这代表了他的生命本质；因此显而易见，对于主来说，任何不基于自由，也就是不基于自愿或主动的行为都不蒙纳。当一个人在被迫的状态下敬拜主时，这种敬拜实际上并不属于他自己；它是外在驱动的，是在被迫的情况下进行的；而内心可能是空缺的，抗拒的，甚至是反对的。在人类重生的过程中，借助主赋予的自由，他会自我驱使，自我降低，甚至让自己的理性经历痛苦，以便于顺服，从而获得天堂的属性。这种属性随后由主逐步完善，变得更加自由，最终形成对善的热爱和由此产生的对真理的热爱，并享受相应的快乐和幸福，如同天使所经历的。这种自由正是主在《约翰福音》中所说的：
真理必叫你们得以自由……儿子若叫你们自由，你们就真自由了。（约翰福音8:32，36）
【3】那些缺乏良心的人根本无法理解真正的自由是什么。对他们来说，自由被视为按照个人意愿行事的权利，包括自由地思考和表达伪谬，以及追求和实施恶行，而不需要承受任何强制、自我降低，更不用说遭受苦难。然而，这与真理完全相反，正如主在《约翰福音》中所教导的：
所有犯罪的，就是罪的奴仆。（约翰福音8:34）
这种被奴役的“自由”，是那些地狱之灵向那些生活在相同低劣状态中的人灌输的，在他们的爱欲与渴望中，伴随着令人愉悦的恶臭和污秽。当他们被这股势力所驱动时，他们认为自己获得了自由，但这实际上是地狱式的自由。地狱的自由与天堂的自由之间的区别在于，前者带来死亡并将人拖入地狱，而后者是天堂的自由，代表着生命，并将人提升至天堂。
【4】每一种真正的内在崇拜都应当基于自由而非强制，因为只有基于自由的崇拜才是真正的内在崇拜，这一点从圣经中得到了明确的证实。例如，祭祀，无论是自愿的、许愿的、和平的还是感恩的祭牲，这些都被视为礼物和供物，在《民数记》第15章第3节及其后续章节、《申命记》第12章第6节、第16章第10-11节、第23章第23节等处有详细记载。大卫在《诗篇》中说：
我要把甘心祭献给你； 耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。（诗篇54:6）
此外，关于为会幕和圣衣所做的奉献或募捐，《出埃及记》中摩西的话指出：
你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。（出埃及记25:2）
你们中间要拿礼物献给耶和华。凡乐意献的，可以拿耶和华的礼物来（出埃及记35:5）
【5】理性人的降卑自己或受苦，正如前所述，源自于自由，这同样通过节日中“刻苦己心”来象征。例如，在《利未记》中说：
每逢七月初十日，你们要刻苦己心……这要作你们永远的定例。（利未记16:29）
在其它地方也有类似记载：
七月初十是赎罪日，你们要守为圣会，并要刻苦己心……当这日，凡不刻苦己心的，必从民中剪除。（利未记23:27，29）
因此，未发酵的饼被称为“困苦饼”（申命记16:2，3）。大卫在《诗篇》中谈到苦难时说：
耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直，作事公义……他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。（诗篇15:1，2，4）
【6】可以理解，所说的“苦”实际上是指将外在人中上升至其理性人的恶与伪进行驯服和征服，根据之前的讨论，这一点应当清楚。因此，它并非指将自己置于贫困和悲惨之中，或是舍弃身体的愉悦，因为邪恶并不能通过这些方式被驯服或征服。有时，这种做法反而可能引发另一种恶，即因舍弃而感到的自认为有功绩，此外，这还会影响到个人的自由，自由就像土壤里，在这自由中，善与真的信仰才能得以播种。关于受苦同样是一种试探的观点，可以参考先前的第1846节。
1948、第十二节 他为人必像野驴。他的手要敌对所有人，所有人的手要敌对他。他必住在众弟兄的对面。
“他为人必像野驴”象征被描述的理性真理。“他的手要对抗所有人”象征他要与不真实的事物争战。“所有人的手要对抗他”象征伪谬将要反抗。“他必住在众弟兄的对面”象征在信仰之事上将不断有争论，但他始终是胜利者。
1949、“他为人必像野驴”象征被描述的理性真理，这一点可以从“野驴”的象征意义上得到确认，它象征着理性真理。在圣经中，马、骑马的、骡、驴被多次提及，但至今仍有许多人不知道这些代表着理智、理性和知识，蒙主怜悯，我将在适当的地方详述。野驴与它们属于同一类别，它是沙漠的骡子或野生的驴，象征着人的理性，不是以理性的整体而言，而是指向理性真理方面。理性基于善与真，也就是，基于属仁义和信仰的事物。由“野驴”所象征的是理性真理。这正是通过“以实玛利”在这节经文中所代表和描述的内容。
【2】人们难以相信，从良善中分离出来的理性真理会是这样的特质，如果不是通过亲身体验，我也不会了解到这一点。无论是说理性真理，还是说具有如此理性的人，其实质是相同的：一个人的理性如果仅仅停留在真理层面，哪怕是信仰的真理，而没有融入仁义之善，他的特质就完全如此。这样的人易怒、不容忍任何事，敌对所有人，视他人都有错谬，立刻进行指责、惩戒和处罚，缺乏同情心，不试图去理解或努力去感化他人，因为他仅从真理的角度审视一切，而非从良善的角度。简言之，他是一个严苛的人。唯一能够缓和他的严苛性格的是仁义之善，因为真理的灵魂是良善，当良善靠近并融入真理时，一切变得截然不同，几乎无法辨认。“以撒”象征了主的理性之人，他的理性是基于良善，而非与良善分离的真理。因此，以实玛利被赶出，后来定居在旷野，并且他的母亲为他从埃及地选了一位妻子，《创世记》21:9-21中的这些故事，都象征着具有此理性特质的人。
【3】在圣经的先知书中，野驴常被提及，例如在《以赛亚书》中说：
因为宫殿必被撇下，多民的城必被离弃；山冈望楼永为洞穴，作野驴所喜乐的，为羊群的草场。（以赛亚书32:14）
这里讲述的是理智事物遭到荒废的情形，当真理方面遭到荒废时，它被称作“野驴所喜乐的”；而当良善的方面遭到荒废时，它则被称作“羊群的草场”；如此理性便没有了。在《耶利米书》中说：
野驴站在净光的高处，喘气好像野狗，因为无草，眼目失明。（耶利米书14:6）
这里描述的是干旱，即缺乏善与真。提到野驴“喘气”，象征着虚无代替真实之物或真理，人们追求虚无；“眼目失明”象征对真理的认识已经丧失。
【4】在《何西阿书》中提到：
他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲贿买朋党。（何西阿书8:9）
这里指的是以色列或灵性的教会。“以法莲”象征它的理智部分；“投奔亚述”象征对真理的推理和质疑；“独行的野驴”指的是被真理抛弃的理性状态。在同一书中，又说：
他在弟兄中如同野驴，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭；仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。（何西阿书13:15）
这里讲述的是“以法莲”，象征灵性教会的理智方面，它的理性“如同野驴”，并讨论该教会的毁灭过程。在《诗篇》中，大卫说：
耶和华使泉源涌在山谷，流在山间，使野地的走兽有水喝，野驴得解其渴。（诗篇104:10，，11）
这里，“泉源”象征知识；“野地的走兽”象征良善；“野驴”象征理性的真理。
1950、“他的手要对抗所有人”象征他要与不真实的事物争战，“所有人的手要对抗他”象征伪谬将要反抗，这可以从“以实玛利”所象征的、与善相分离的理性真理中清晰地看出。正如前面所述，当预言提到他的手将对抗所有人，以及所有人的手将对抗他时，这便明确指出了这些象征的含义。
先前提到，“亚伯兰”象征主的内在人（the Internal Man），即他的神性之属天和属灵层面；“以撒”象征主的内部人（the Interior Man），即他的神性之理性层面；“雅各”象征主的外部人（the Exterior Man），即他的神性之自然层面。这里讨论的是理性，若它未与内在人或神性之属天和属灵层面结合，它的本质将会是怎样。这样的理性从对事实性知识的情感生活中继承其本质，即来自“撒莱的埃及使女夏甲”，这种生活属于外在之人，它继承自主的母亲，需要被对抗和排除。因此，这里描述了如果缺乏理性之善，理性将会是怎样的状态。但当主通过试探中的争战与得胜，以“降卑自己或受苦”的方式，他最终征服了这些遗传的东西，并以神性良善赋予他的理性以生命，就成为“以撒”，或通过“以撒”来象征神性的理性，此时以实玛利及其母亲夏甲被驱逐出家门。
【2】所有真正的理性都由善和真构成，也就是说，由属天和属灵的事物构成。善，或者说属天，是它的灵魂或生命；真，或者说属灵，从善或属天那里获得它的生命。理性，离了属天之善的生命，就是这里所描述的；它与所有人交战，而所有人也与之对抗。与善不分离的理性从不与人斗争，无论它如何被攻击，因为它温和仁慈、耐心宽容，因为它是出于仁爱与怜悯。尽管它不与人战斗，但它无处不胜，也不会思考战斗，也不会为胜利而自豪。这是因为它是神圣的，它自己是安全无恙的，因为没有任何邪恶可以攻击到良善，甚至不能在良善稍微靠近的地方存在，邪恶会因其本性而自行后退并且消失；因为恶是地狱的，善是天堂的。这几乎同样适用于属天的属灵事物，就是源于属天的真理，或者源于良善的真理，因为这种真理是由良善塑造的，可以被视为良善的表现形式。
【3】然而，与良善分离的真理，在这里被“以实玛利”所象征，并在这段经文中有所描述，完全是另一种存在，就像一头野驴一样，与所有人交战，而所有人也与之对抗。事实上，它几乎整天都在想着怎么交战，交战就像是它的呼吸一样；它通常所追求的快乐，或者说主导它的情感，是为了取得胜利，并且当取得胜利时，它会因此而洋洋得意。因此，它被比喻为野驴，或是居住在荒漠中的骡子，或是生活在自然层面的驴子，它不能与其他人共存。这样的生活是缺乏良善之真理的生活，更确切地说，是缺乏仁义之信仰的生活。
1951、“他必住在众弟兄的对面”象征在信仰之事上将不断有争论，但他始终是胜利者。这一点从目前的讨论中已经变得明显，而在关于以实玛利的后代的更详尽描述中，这一点将被进一步阐述，正如以下所述：
他们居住，从哈腓拉直到书珥，面对埃及，正在往亚述的道上。（他的份）落在众弟兄对面。（创世记25:18）
这段话的深层含义可以通过理解哈腓拉、书珥、埃及和亚述这几个地名的象征意义来揭示。“哈腓拉”象征关于聪明的事物，正如之前第115节所讨论的；“书珥”象征由事实性知识衍生的真理（参1928节）；“埃及”象征关于事实性知识的一切事物（参1164-1165，1186，1462节）；而“亚述”则象征理性（参119，1186节）。将这些象征意义汇总，我们可以看出“以实玛利”象征了一种特定的理性。在来生中，这种真理以多种形式被象征性地表现，总是被描绘为强大、坚固、不可动摇，以至于无法被克服。当灵思考这种真理时，他们会感受到一种恐惧，因为它的本质是不会屈服或退缩的。通过这些解释，我们可以更深入地理解“他必住在众弟兄的对面”这一描述的含义：虽然这表明其中隐藏着一个秘密，但具体是什么，至今仍是未知之谜。
1952、第十三节、第十四节 她就称那对她说话的耶和华名为“你是看见我的神”。因而说：“难道在那看见我的之后，我也在这里看见了吗？”所以她将那水泉命名为庇耳拉海莱（意思是看见我的生命者的水泉）；它在加低斯和巴列中间。
“她就称那对她说话的耶和华的名为”象征当主的内部人（the Interior Man）
思考这些事时的状态。“你是看见我的神”象征着流入。“因为她说：‘难道在那看见我的之后，我也在这里看见了吗？’”象征流入到外在人的生活，无需通过理性的中介。“所以她将那水泉命名为”象征由此产生的真理状态；“庇耳拉海莱（意思是看见我的生命者的水泉）”说明真理因而清晰可见；“它在加低斯和巴列中间”象征该真理的本质。
1953、“她就称那对她说话的耶和华名为”象征当主的内部人（the Interior Man）思考这些事时的状态，可以通过分析“名”的含义，即了解其本质（参144，145，1754节），以及上下文来明确。这段描述了主在思考理性时所处的特定状态。理性本身无法进行这种自我反思，而是由更高层次的内在人来完成，如之前在第1926节中所讨论。理性不能自我审视或了解自己的本质，因为个体无法自我观察，只有更深层或更高级别的部分才能够进行这种思考，因为它具备观察能力。以耳朵为例，它无法真正理解，更不用说感知它接收到的言语了；实际上，这是内在听力的工作。耳朵仅能分辨出具体的声音或语言，而内在听力负责捕捉这些声音，随后是内在视觉或直觉对这些声音的深层理解，从而通过听觉来认识言语的深意。在视觉方面，情况也是相似的；我们从视觉对象中获得的第一印象是物质性的，正如它们被描述的那样。然而，更深层的视觉负责对这些物质印象进行观察并进行思考。对于人的理性来说，情况也是如此。理性本身无法自我反省，更不用说探究自己的本质了，但某种更深层的存在能够完成这一任务。因此，当人能够做到这一点，也就是说，能够识别出自己理性中的错误和闪现的真理，尤其是当存在冲突并且有所胜出时，他便能明白这是源自主通过内在人的流入所致。主的内在人，如之前在第1926节中所述，并在此处所指的，是与至内在人，即耶和华紧密相连的部分，因此远远超越了普通的理性层面。从这一高度，他能够在天堂之光的照耀下预见并感知理性将会是什么样的，特别是当它仅仅建立在真理之上而非良善时的情形。
1954、“你是看见我的神”象征着流入，这一点从我们目前的讨论中可以清楚地看到。从高层向低层的看见，或者从内在向外在的看见，被称作流入，因它的发生是通过流入来完成。这就是人的内在视觉的工作原理。如果人的内在视觉不持续地流入到外在视觉或眼睛中，那么外在视觉就无法识别或辨别任何物体。实际上，是内在视觉通过眼睛捕捉到眼睛所见的物体，尽管表面上看似是眼睛在看。这也说明了人们多么容易被感官的假象所迷惑，他们认为是眼睛在看事物，但实际上，是他们灵魂中的视觉，即内在视觉，通过眼睛进行观察。
【2】在我身边的灵，通过我的眼睛观察到了世界上的事物，他们看到的和我自己一样清楚（参1880节）。然而，其中一些还沉浸在感官错觉中的灵以为他们是通过自己的眼睛看到了一切。但是，实际上并非如此，这一点通过一个简单的证明得到了确认：当我的眼睛闭上时，他们就无法看到这个世界上的任何东西。
对人来说也是如此，是他的灵在观察，而非眼睛本身，只是借助眼睛进行观察。这一点也可以从梦境中得到证实，在梦中，人有时会像在白天那样看到事物。但是，这种内在或灵性的视觉并不是源自于它自己，而是来自于它更深层的理性部分。甚至这部分也不是依靠自身进行观察，而是依赖更深层的内在人（参1940）。但归根结底，真正的观察者不是这些内在层面，而是通过内在人行事的主。因为只有主才是真正的生命之源，他赋予人类以视觉，让人感觉仿佛是自己在看：这就是流入的本质。
1955、“因为她说：‘在那看见我的之后，难道我也在这里看见了吗？’”象征流入到外在人的生活，无需通过理性的中介。这从“看见我的之后”来“看见”的概念清楚地表明了一种从内在或更高层次的观察。这种观察从内在或更高层次的视角，在字面上通过“之后”这个词在内在意义上表达，尤其是当它关联到外在或更低层次的事物时。这里是夏甲在讲话，她象征着人的外在知识的生活，正如之前所解释的。由于人类的初步理性正是从这种生活中发展而来，因此主能够从他内在的视角观察到这一切如何在外在生活中发生，而这个过程并不需要通过理性的介入。
这些深奥的秘密，任何人都可以仅从这一事实中看出：除非从内在的意义去理解，“在那看见我的之后”来“看见”这个概念对任何人来说都是难以知晓的。这些概念是如此高深，以至于无法用普通的语言来直接解释，它们只能通过类似天使的思维方式来表达，这种方式不是通过具体的言语，而是通过言语背后的深层含义而来的，而这种含义是从物质世界的概念中抽象出来的。对于这些在人类看来非常难以理解的事物，天使们却拥有极其清晰和具体的理解，并且这些理解通过丰富的象征性表现得以充实。事实上，如果只是稍微描述它们中的一小部分，就足以编写一本书。
1956、“所以她将那水泉命名为”象征由此产生的真理状态，这一点可以从之前的讨论和“水泉”代表真理的含义中得到确认（参1927节）。由于这个真理被认为不是存在于理性层面，而是在理性之下，因此在原文中，用来表示”泉”的词与之前第7节经文中使用的和通常使用的词不同。
1957、“庇耳拉海莱（意思是看见我的生命者的水泉）”说明真理因而清晰可见，这一点也可以从先前的讨论中得到确认，特别是主清楚地看到这个理性层面的真理是如何与良善不相符的。主的内部人，即他用来观察的部分，被称作“看见的生命者”，因为它与内在人或耶和华相连，而耶和华是唯一有生命的，也是唯一真正能看见的，正如之前在第1954节中所说明的。
1958、“它在加低斯和巴列中间”象征该真理的本质，换句话说，明白了这个真理的本质，以及理性的本质是什么。这一点从“加低斯和巴列”的含义中得到了明确的解释。如之前在第1678节文档中所述，“加低斯”象征真理，同时也象征关于真理的冲突。“巴列”则象征那些较低层次的事物，因此它指的是真实的事实性知识，而理性正是基于这些知识构建的。至于圣经中的名字代表真实事物的概念，请参考第1876，1888，1889，1224，1264节的解释。
1959、第十五节 夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他的儿子，夏甲所生的，起名叫以实玛利。
“夏甲给亚伯兰生了一个儿子”象征因着结合和受孕而诞生的理性人。“亚伯兰给他的儿子，夏甲所生的，起名叫以实玛利”象征理性人的性质。
1960、“夏甲给亚伯兰生了一个儿子”象征因着结合和受孕而诞生的理性人，这从“夏甲”“亚伯兰”和“儿子”的象征意义可知。“夏甲”象征外在人的事实性知识的情感生活（参1895和1896节）；“亚伯兰”象征主的内在人（参1893和1950节）；“儿子”象征真理，特别是与该理性相关的真理（参264，489，491，533，1147节）。因此，“夏甲给亚伯兰生了一个儿子”象征理性人的诞生是由结合和受孕引起的。这一字面意义在传达给天使或在天使面前呈现时，会转化为上述深层意义。
1961、“亚伯兰给他的儿子，夏甲所生的，起名叫以实玛利”象征理性人的性质，这个名字的意义，可以从名字本身所表达的含义来理解，关于这一点，在第144，145，1754节中有所提及。此外，通过“以实玛利”的象征和意义，我们可以看到它代表理性的真理。这一点在第11和12节中有所描述，对他的性质进行了详细的解释，那里说：
给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要敌对所有人，所有人的手要敌对他。他必住在众弟兄的对面。（创世记16:11，12）
1962、第十六节 亚伯兰年八十六岁时，夏甲给亚伯兰生了以实玛利。
“亚伯兰年八十六岁时”象征主通过试探的争战，获得属天之善的状态。“夏甲给亚伯兰生了以实玛利”象征事实性知识情感的生活产生理性。
1963、“亚伯兰年八十六岁时”象征主通过试探的争战，获得属天之善的状态。“亚伯兰八十六岁生以实玛利”：这表示主通过试炼的战斗获得天上之善的状态。这一点从从”八十“”六“和”十“三个数字的含义看出：
“八十”这个数字与“四十”有相似之处，”四十“象征试探（参730，862节）。“六”象征争战（参720，737，900节）。“十”象征余剩（参576 节）。这些余剩代表主获得的属天之善，通过这些善，他将神性本质与人性本质结合，如在第1906节末尾处所述。由这三个数字组成的“八十六”，因此象征主通过试探的争战，获得属天之善的状态。
圣经中的所有数字都象征着具体的事物，如之前在第482，487，575，647，648，755，813节 中所示。尽管这里提到的是年龄数字，并且是关于亚伯兰的历史记述，可能看起来不含象征意义。但事实上，圣经中的每一个字都转化为天使所理解的属灵和属天意义。天使仅存在于属灵和属天的观念中；当人阅读圣经时，天使既不了解“八十六”具体是什么数字，也不关心夏甲生以实玛利时亚伯兰有多大年纪。但当这些数字被读出时，数字所包含的意义会立即向他们呈现。至于其它内容，正如内在意义中所解释的那样。
1964、“夏甲给亚伯兰生了以实玛利”象征事实性知识情感的生活产生理性。 这一解释基于“夏甲”象征事实性知识情感的生活，以及“以实玛利”象征最初形成的理性，这些概念之前已有讨论。本章聚焦于人的理性，阐述了当理性仅由真理构成时的状态，以及当它由良善及其引导的真理共同构成时的状态。明确指出，没有事实性知识和信仰性知识，理性是无法被孕育和诞生或形成的。然而，事实性知识和信仰性知识的最终目的应该是功用。当功用成为目的时，生活便成为了追求的目标，因为所有生活都是围绕着功用，即目的展开的。如果学习不是为了生活中的功用，那么它们便无任何价值，因为缺乏功用。
【2】仅仅基于事实性知识和信仰性知识，而缺乏实际功用的生活，所形成的理性，就如之前所描述的，变得像野驴一般，易怒、好斗，其生活干涩无味，这是因为对真理的爱被自我之爱所玷污。然而，当以实际功用作为目的时，理性便从这些功用中获得生命，且生命的质量与功用的性质相匹配。那些学习知识为了在信仰之爱中——因为真理和信仰本质上是对主和对邻舍的爱——自我完善的人，他们投身于各种实际功用之中，并从主那里接受属灵和属天的生命。当他们活在这种生命中时，他们就能够直接领受到主国度中的一切。所有天使都生活在这种状态中，因为处于这种生命中，所就就处于智慧和聪明的状态中。
1965、本章关于亚伯兰、夏甲和以实玛利的细节所蕴含的内在意义如此。然而，这一意义之深不可测，即它所包含的细节之无穷，可由一个简单的事实看出：圣经中的每一事物在内在意义上都指向主并以主为主题，因此，圣经本身就是生命的话语。同时，在内在意义上，每一事物还涉及主在天上的王国以及他在地上的王国，即教会。以同样的方式，圣经还关涉到每一个内心建立了主的王国的个体，更广泛地，圣经包含了所有属天和属灵的事物。因为这一切都源自主，这也是为何“亚伯兰”能够象征属天的教会、属天的人，以及属天本身，等等。只是进一步扩展这一解释将会极其冗长。