《属天的奥秘(第11卷)》第23章 内义(14)

9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知,“黄蜂”是指刺痛并致死,因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人;恐惧论及那些沉浸于虚假的人;关于前者的惊恐,可参看前文(9327节)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧,是因为大黄蜂是带翅膀的生物,身上有刺,它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上,生物无论大小,都表示诸如构成人类情感,也就是与意愿有关的那类事物;或者它们表示诸如构成人类思维,也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物,无一例外,都要么与他的意愿有关,要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在,因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感,因而表示良善或邪恶,因为这些属于情感;而飞行的生物,包括带翅膀的昆虫,在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物,因而表示真理或虚假,因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶(参看9280节);爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶(746, 909, 994节);飞行生物表示真理或虚假(40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节);因此,带翅膀的昆虫表示同样的事物,不过,这些事物存在于人类心智的最外层。

但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害,有些虚假会造成轻微伤害,有些虚假会造成严重伤害,还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上,一切有害或致命的虚假都来源于邪恶;因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外,在来世,当这类虚假以一种可见的形式来呈现时,它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物;这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记:

耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间,直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)

圣言处处提到各种昆虫,凡提到它们的地方,它们都表示在人心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉,来源于肉体的各种快感和欲望,它们通过诱惑和外表迷惑人,使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441);同样由埃及的蝗虫来表示(7643节);埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理(7351, 7352, 7384节);埃及的“虱子”表示同一类的邪恶(7419节);“虫”表示吞灭和折磨人的虚假(8481节)。

下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书:

到那日,耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来,都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18, 19)

此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层,也就是人的外在感官层中的虚假(7441节);“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假,因为“亚述”表示推理(1186节);“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假;“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理,因为它们远离了天堂之光(参看8581e节);“灌木丛”是指类似但新发展的真理(2682节)。

阿摩司书:

我以疫病、霉烂击打你们,你们许多的园子和葡萄园,你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)

约珥书:

剪虫剩下的,蝗虫来吞吃;蝗虫剩下的,蝻子来吞吃;蝻子剩下的,蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪,醒来吧;一切好喝醉的人哪,要哀号,因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)

同一先知书:

禾场必满了洁净的五谷;榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫,那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24, 25)

此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层,也就是外在感官层中的虚假和邪恶,这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来,因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于“蝗虫”和“蚂蚱”表示什么,可参看前文(7643节);被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理,这在解释它们的时候常有说明。

诗篇:

他使青蛙爬上他们的地,爬进他们王的内室。他一说话,苍蝇就成群飞来,并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30, 31)

这论及埃及。至于埃及的“青蛙”表示什么,可参看前文(参看7351, 7352, 7384节);“虱子”表示什么(7419节)。摩西五经:

你栽种修理葡萄园,却没有酒喝,也不得收集,因为虫子把它吃了。(申命记28:39)

“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。

以赛亚书:

不要怕人的辱骂,也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们,像吃衣服一样;虫子必吃他们,像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7, 8)

“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理;“虫子”表示那里的邪恶;因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576, 5248, 6377, 6918, 9158, 9212节);“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善,这从许多经文,以及“羊”的含义明显看出来:羊毛所出自的“羊”是指仁之 良善(参看4169节)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么,是何性质,可参看前文(4009, 5077, 5081, 5089, 5094, 5125, 5128, 5580, 5767, 5774, 6183, 6201, 6310-6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7645, 7693, 9212, 9216节)。

9332.“把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去”表邪恶所产生的虚假的逃跑。这从“撵出去”和“希未人、迦南人、赫人”的含义清楚可知。“撵出去”是指逃跑,因而是指逃跑本身;“希未人、迦南人、赫人”是指邪恶所产生的虚假:“希未人”是指由轻微的邪恶所产生的虚假(6860节);“迦南人”是指由相当严重的邪恶所产生的虚假(4818, 8054节);“赫人”是指由最严重的邪恶所产生的虚假(2913, 6858节)。关于迦南地的各个民族,即他们表示整体上的一切邪恶和虚假,可参看9327节所引用的章节。

9333.“我不在一年之内将他们从你面前撵出去”表它们的逃跑,或移走它们,就是移走迦南地的各个民族所表示的邪恶和虚假,不是仓促之间完成的。这从“撵出去”和“一年之内”的含义清楚可知:“撵出去”是指逃跑,因为在来世,那些陷入邪恶和虚假的人不是被赶出去的,而是自动逃跑的(也表示移走,可参看下文);“一年之内”是指仓促之间,因为经上在下文说:“我要渐渐地将他们从你面前撵出去”,意思是照秩序逐渐移走。

当论及“邪恶和虚假”时,“撵出去”之所以表示移走,是因为邪恶和虚假不是从一个人那里被赶出去的,而是被移走的。凡不知道人摆脱邪恶和虚假,或他的罪得赦免是怎么回事的人,都以为当说罪被赦免时,它们就被抹除了。圣言的字义以这种方式说过几次,导致人们如此思想。结果,许多人的头脑被一种错误观念占据,即:他们获得赦免之后就是公义的、纯洁的。但是,这些人对罪得赦免的方式或说真正性质一无所知。他们不知道,没有人从罪中洁净;相反,当人们具有这种性质,即他们能被保持在良善和真理中时,他们被主从罪中阻止;当他们已经重生时,就能被保持在良善和真理中;因为那时他们获得了仁之良善和信之真理的生命。一个人从小所思所愿、所言所行的一切事,都被添加到他的生命中,并构成他的生命。这些事物无法被根除,只能被移走;当它们被移走时,此人就觉得自己似乎没有罪了,因为它们已经被移走了(8393, 8988e, 9014节)。当圣言说,一个人从罪中洁净,以及成为公义时,它是照表象说的;根据表象,人凭自己思考并实行良善和真理;而事实上,他不是凭自己,而是靠主的帮助而如此行;如在以赛亚书:

你们的罪虽像朱红,必变白如雪;虽红如丹颜,必如羊毛。(以赛亚书1:18)

类似的话在其它地方说过多次。我被恩准从来世的灵魂得以知道这一切都是千真万确的。所有人都将构成他们生命的一切,也就是他们所思所愿、所言所行的任何事,甚至他们从小直到在世生命的最后阶段所耳闻目睹的任何事从这个世界带到来世,就连最细微的细节也不会缺失(2474节)。这时,那些在世上过着一种信与仁的生活之人就能远离邪恶,被保持在良善中,从而被提入天堂。然而,那些在世上没有过一种信与仁的生活,而是过着一种爱自己爱世界的生活之人就会沉入地狱,因为他们无法摆脱邪恶,被保持在良善中。由此明显可知为何当“撵出去”论及虚假和邪恶时,它表示移走。在这一节和下一节,这种移走就是内义上所论述的主题;它的奥秘会在那里被揭示。

9334.“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏,和极少的属灵生命,也就是说,如果这种移走是仓促之间完成的。这从“地”和“荒凉”的含义清楚可知。“地”是指教会,无论总体上的还是具体的。具体的教会就是变成一个教会的一个人;因为教会存在于人里面,并构成一个已重生的人。“地”表示总体上的教会(参看9325节);也表示具体的教会,或一个已经重生的人(82, 620, 636, 913, 1411, 1733, 2117, 2118e, 2571, 3368, 3379节)。在玛拉基书,一个重生之人也被称为“地”:

众民族必称你们为有福的,因你们必成为喜乐之地!(玛拉基书3:12)

“荒凉”是指一种缺乏,和极少的属灵生命;因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时,表示真理和良善的一种缺乏,因而也表示属灵生命的一种缺乏;因为属灵生命就是由这些提供的。

至于如果虚假和邪恶仓促之间被移走,就会有一种缺乏和极少的属灵生命,情况是这样:当一个人正通过属灵真理和良善的植入,同时通过虚假和邪恶的移走而重生时,他的重生不是仓促之间,而是缓慢进行的。原因在于,此人从小所思想、意图,或所做的一切事都被添加到他的生命中,并构成这生命。它们也已经结成一个网,这个网具有这样的性质:没有一样东西能被拿走,除非同时拿走全部,或说,一样也不能移动,除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像,一个善人就是一个天堂的形像;而且,与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起,而此人就是地狱社群的一部分;而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起,而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知,与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位,只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走;因为与一个人同在的天堂移走地狱。如果这种移走突然完成,这个人就会昏过去;因为整个网里面的每一个和一切事物都会陷入混乱,夺走他的生命。

人的重生,或天堂生命的植入从他年幼时就开始了,然后一直持续到他在世生命的最后阶段,并且世上的生命结束之后,他的完善会持续到永远(参看2679, 3203, 3584, 3665, 3690, 3701, 4377, 4551, 4552, 5126, 6751, 9103, 9296, 9297;尤其5122, 5398, 5912, 9258节)。而且(这是一个奥秘),过着一种良善生活的人在来世会经历完善,这一点从前面关于小孩子(2289-2309节),以及外邦人在来世的状态和状况(2589-2604节)的说明可以看出来。

9335.“田间的野兽多起来害你”表爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的一种涌入。这从“多起来”和“田间的野兽”的含义清楚可知:“多起来”当论及邪恶和虚假的这种仓促移走时,是指一种涌入;“田间的野兽”是指由爱自己爱世界的快乐所产生的虚假。圣言中所提到的各种走兽都表示情感,无论良善的还是邪恶的(参看9280节);因此,“野兽”表示对爱自己爱世界的快乐所产生的虚假的情感。此外,这些情感在来世也以野兽来表现,如黑豹、老虎、野猪、狼或熊。再者,它们就像野兽,因为那些被这些爱主宰的人沉浸于各种邪恶和由它们所产生的虚假,他们看待和对待同伴的方式就像野兽。一切邪恶和虚假皆源于这些爱,或说这些爱就是一切邪恶和虚假的源头(参看2041, 2045, 2057, 2363, 2364, 2444, 4750, 4776, 6667, 7178, 7255, 7364, 7366-7377, 7488, 7490-7494, 7643, 8318, 8487, 8678节)。

仓促移走邪恶和虚假之所以会导致这些爱所产生的虚假突然涌入,是因为按连续阶段被植入的良善和真理必移走邪恶和虚假;事实上,虚假只能被真理移走;邪恶只能被良善移走。如里这种移走不是按连续阶段照适当次序而完成的,那么 支持这些爱的虚假就会涌入;因为在每个人重生之前,这些爱在他里面掌权;当虚假涌入时,真理就不再得到承认。此外,一个正在重生的人被保持在对真理的情感中;当处于这种情感时,他在属世层的记忆知识当中从各个方向搜索真理。不过,这时,大量存在于属世层中的外在感官的幻觉会在那里呈现出来。当爱自己爱世界的快乐占统治地位时,那么此人只会从这些幻觉推断出虚假;如果邪恶所产生的虚假突然被移走,这些虚假随后就会进入,充满他的心智。这些就是“我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,田间的野兽多起来害你。我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你多结果实,承受那地为业”在内义上所表示的事。

“野兽”表示由爱自己爱世界所产生的虚假和快乐,这一点从圣言中提到它的经文明显看出来,如下列经文:

在那里必有一条小径和道路,它必称为圣路。污秽人不得经过;凶猛的野兽必不走在其上。(以赛亚书35:8, 9)

以西结书:

我必打发饥荒和邪恶的野兽到你那里,叫它们使唤你丧子。(以西结书5:17)

同一先知书:

我若使邪恶的野兽经过那地,蹧践它,使地荒凉,以至因这些兽,人都不得经过。(以西结书14:15)

又:

你必倒在田间。我要将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)

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