9200.“不可苦待”表不可欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知，“苦待”当论及那些想要在真理上接受教导，并被引向良善的人时，是指欺诈；在此是指不可欺诈，因为经上说“不可苦待”。在圣言中，经上常一同提及“寄居的”、“孤儿”和“寡妇”这三者，如以下经文：
耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:9)
耶利米书：
不可欺诈寄居的和孤儿寡妇。(耶利米书22:3)
以西结书：
在你中间有压迫寄居的，有欺诈孤儿寡妇的。(以西结书22:7)
申命记：
你不可向寄居的、孤儿和寡妇屈枉正直。(申命记24:17; 27:19)
又：
田间、橄榄园和葡萄园里剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇。(申命记24:19-22; 26:12-13)
又：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的。(申命记10:18)
本章同样一起提到了这三者：“不可苦待寄居的，也不可欺压他。不可苦待任何寡妇或孤儿”。当这三者以这种方式被一起提及时，它们向天使呈现为一个意思，即：在教会里的人当中，良善和真理要照着真正的秩序结合起来；也就是说，它们要相互结合在一起，即真理与良善，并良善与真理相结合。因为“寄居的”表示那些想要在教会的事物上接受教导的人；“寡妇”表示良善与真理的结合；“孤儿”表示真理与良善的结合；这结合是相互的。圣言中的其它一切经文也是如此；当这些事物的内义被解释时，它们似乎是分散的；但对天使来说，它们结合为一个完整的含义，甚至结合为一个完整的观念。
9201.“若真的苦待他”表如果欺诈他们。这从“苦待”的含义清楚可知，“苦待”是指欺诈，如刚才所述(9200节)。
9202.“他向我苦苦哀求”表祈求主的帮助。这是显而易见的，无需解释。在圣言中，“哀求”之所以用来表达强烈的恳求，是因为那些发自内心恳求之人的恳求，即便是无声的，在天堂也会被听见，如同一声呼喊或哀求。当人们仅仅在思考时，这种情况就会发生；当他们发出由衷的叹息时，情况更是如此。这一事实在代表性教会由一种呼喊，后来这种呼喊就成为犹太人当中的一种宗教的仪式。教导者也是类似情况。他们若发自内心教导人，就会在天堂被听见，就像人们大声呼喊一样。在天堂，在说话的，不仅是思维，更是对良善与真理的情感。我从经历得知，在那里说话的，是情感；它们若是热烈的，就会呼喊出来；对此，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以论述。不过，对邪恶和虚假的情感在天堂根本听不见，即便一个人出于这些情感声嘶力竭地祈求和呼喊，同时紧握手掌，连同眼睛一起举向天空。这些情感在地狱里能听见，它们若是热烈的，在那里听上去也如同呼喊。
9203.“我必听他的呼求”表他们要接受帮助。这是显而易见的，无需解释。
9204.“我的怒气要燃烧”表那些如此行之人的状态。这从“怒气”的含义清楚可知，“怒气”当被归于耶和华，也就是主时，是指仁慈和怜悯(参看6997, 8875节)。不过，这些话之所以表示那些如此行，也就是苦待和欺压寄居的、孤儿和寡妇之人的状态，是因为“怒气”实际上在他们里面，尽管当时看似在主里面。在圣言中，怒气被归于主，而事实上，它在人里面(参看6997, 8284, 8483, 8875节)；一般来说，被归于主的邪恶在那些沉浸于邪恶的人里面(1861, 2447, 6071, 6832, 6991, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710e, 7926, 8197, 8227, 8228, 8282节)。
9205.“我要用剑杀你们”表他们通过虚假剥夺自己的良善和真理。这从“杀”和“剑”的含义清楚可知：“杀”当论及欺诈那些拥有良善或真理，由“寡妇、孤儿和寄居的”来表示的人之人时，是指剥夺他们的这些事物，“杀”表示剥夺属灵生命(参看3607, 6768, 8902节)；“剑”是指与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上是指与真理争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。因此，“用剑杀”在此表示通过虚假剥夺良善和真理。
9206.“你们的妻子要成为寡妇”表与他们同在的良善会消亡。这从“妻子”和“寡妇”的含义清楚可知：“妻子”是指良善(参看6014, 8337节)，妻子之所以表示良善，是因为一个男人和一个女人的婚姻代表结合在一起的真理和良善，“男人”表示真理，“女人”表示良善(参看4510, 4823节)；“寡妇”是指那些拥有良善，没有真理，却渴望真理的人(9198节)，不过在此是指那些不渴望真理的人，因为所论述的主题是苦待寡妇的恶人。正因如此，“寡妇”在此表示那些与其同在的良善正在消亡的人。
此处的情况是这样：那些拥有良善，但不渴望真理之人的良善并非真正的良善，因为正是真理使得良善成为真正的良善。事实上，良善从真理获得自己的具体品质(9154节)。“属灵的良善”指的是与真理结合的良善；因此，当与人同在的真理消亡时，良善也就消亡了；反之，当良善消亡时，真理也就消亡了；因为它们之间的结合被切断和解除了(3804, 4149, 4301, 4302, 5835, 6917, 7835, 8349, 8356节)。故从以下事实可以认识良善，即：它拥有为了良善的功用，因而为了生活而对真理的一种渴望和一种情感。就本身而言，为了生活而对真理的真正渴望或情感是一种与它结合的情感。这就像为了结合而渴望水或酒的食物或饼；因为它们彼此结合才能提供营养。这也像光和热，因为与热结合的光使地上万物萌发生长；但是，如果这种结合被切断，那么所萌发并生长的东西就会消亡。
良善怎样，一切快乐、愉悦、甜蜜、一致与和谐就怎样；这些喜乐不是凭它们自己，而是凭包含在它们里面的事物而这样。结合在一起的良善和真理使它们这样，并决定它们的特性。不过，凡有理解力的人，只要认真思考一下，就能知道包含在它们里面的事物哪些与良善有关，哪些与真理有关；因为在世界和天堂中的一切事物，因而宇宙万物，都与良善和真理有关；由它们所产生的一切事物皆同时与这二者有关，因而与它们的结合有关。这解释了为何古人将一切事物都比作婚姻(54, 55, 1432, 5194, 7022节)；又为何圣言的每一个细节都有良善和真理的婚姻在里面(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339e节)。
9207.“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。这从“孤儿”的含义清楚可知。“孤儿”是指那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人(参看9199节)，在此是指那些拥有真理，但不渴望良善的人，因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人；因为经上正在论及恶人，他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡，这一事实从刚才关于良善和真理的结合的说明(9206节)清楚看出来。有必要进一步说一说这种结合。与良善结合的真理总含有一种行善，同时通过如此行而与良善更紧密地结合的渴望在自己里面；或也可说，那些拥有真理的人总有一种行善，并由此与它们的真理结合的渴望。因此，那些以为自己拥有真理，但不渴望行善的人实际上并未拥有真理；也就是说，他们不信真理，无论他们多么自以为信真理。
主在马太福音中用“盐”描述了他们的状况，祂说：
你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。(马太福音5:13)
这些话是主对门徒和百姓说的。“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“失了味的盐以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”则描述了这样的真理真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。
马可福音：
必用火盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐是好的；但盐若失了咸味，可用什么叫它再咸呢？你们自己里头要有盐，彼此和睦。(马可福音9:49-50)
“用火盐腌”表示对真理拥有一种渴望的良善；“用盐腌”表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了咸味的盐”是指对良善没有任何渴望的真理；“自己里面要有盐”表示拥有这种渴望。
路加福音：
你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。(路加福音14:33-35)
此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“或用在地里，或堆在粪里，都不合适”表示它完全不能提供任何功用，无论好的还是坏的。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”，这从此前的话明显看出来，即：人若不撇下一切所有的，也就是说，若不爱主胜过一切，就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为“不冷不热”，不适合提供任何好或坏的功用之人。