史威登堡研究中心 史公神学著作 《属天的奥秘(第9卷)》第5章 出埃及记第5章内义(4)

《属天的奥秘(第9卷)》第5章 出埃及记第5章内义(4)

7140.“昨天、今天”表自那时起将要到来的状态。这从“昨天”和“今天”的含义清楚可知:“昨天”是指以前的状态,如刚才所述;“今天”是指永恒之物(参看2838, 3998, 4304, 6165节),因而是指持续到永远之物,由此指将一如从前。

7141.“以色列人的官长就来”表那些最近距离地接受并传递之人。这从“以色列人的官长”的含义清楚可知,“以色列人的官长”是指那些最近距离地接受并传递侵扰之人,如刚才所述(7136节)。

7142.“呼求法老”表向那些进行侵扰之人表示愤慨。这从“呼求”的含义和“法老”的代表清楚可知。“呼求”在此是指表示愤慨,即因他们受责打,也就是被所引入的虚假伤害,以及没有给作砖的稻草,也就是他们正在接受并引入的无非是捏造物和虚假而愤慨;“法老”是指那些进行侵扰的人(参看6651, 6679, 6683, 7126节)。

7143.“说,为什么这样待你的仆人”表这样他们无法履行所规定的职责。这从“仆人”的含义清楚可知,“仆人”是指进行事奉并履行职责的人。一个人之所以被称为“仆人”,是因为他进行服侍,这在圣言中经常出现。遵从的人被称为“仆人(参看1713节);而“服侍”描述了勤奋的努力(3824, 3846节)。由于接下来的叙述暗示他们无法承受(强加给他们的)这种服侍,故显而易见,“说,为什么这样待你的仆人”表示这样他们无法履行所规定的职责。

7144.“稻草没有给你的仆人”表含有真理的记忆知识不再提供给他们。这从“稻草”、“没有给”和“仆人”的含义清楚可知:“稻草”是指记忆知识知识,就是最笼统的那种(参看7112节),这些记忆知识因像能充满真理的容器(4345, 4383, 5208, 7131节),故被称为记忆知识,也就是真理的容器;“没有给”是指没有提供;“仆人”是指那些事奉和履行职责的人,如刚才所述(7143节)。

7145.“他们却对我们说,做砖吧”表然而,他们却不得不忍受所引入虚假。这从“做砖”的含义清楚可知,“做砖”是指接受恶人所引入的捏造物和虚假(7113节),在此是指忍受他们。

7146.“看哪!你仆人挨了打”表虚假以这种方式造成伤害。这从“挨打”的含义清楚可知,“挨打”是指遭受虚假的伤害(参看7136节)。

7147.“其实是你的百姓犯了罪”表因此,他们作了恶,是有罪的。这从“犯了罪”的含义清楚可知,“犯了罪”是指因邪恶而有罪,若有罪,他们就要接受应有的惩罚。必须阐述一下包含在本节和此前几节中的事大体是什么情况。那些在低地的人从周围地狱所引入的虚假和邪恶侵扰,以便除去邪恶和虚假,灌输真理和良善,他们以这种方式被带入他们能被提入天堂的状态(参看7090, 7122节)。但接近尾生的时候,他们所受的侵扰比以往任何时候都要严厉;因为那时,真理从他们那里被夺走,只有虚假被允许侵扰他们,直到他们陷入绝望。事实上,按照神序,侵扰和试探的最后阶段是绝望(参看1787, 2694, 5279, 5280节)。法老这样做,是为了以色列人能代表那些属于属灵教会的人所经历的这种状态。当侵扰接近尾生时,也就是说,当以色列人即将被释放,并被领进迦南地时,法老就如此行。

要知道,侵扰以这种方式实现:来自地狱的虚假和邪恶被引入人的思维,来自天堂,也就是经由天堂来自主的真理和良善也被引入人的思维;这种引入之所以发生在他里面,是因为世人或灵人没有源于自己的任何思维;相反,一切都是从外面流入的。这一点虽与我们的感觉完全相反,因此似乎让人难以置信,却绝对是真的。关于这个问题,可参看前面通过经历所作的阐述和说明(2886, 4151, 4249, 5846, 5854, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626节)。由此可知要如何理解这一观念,即:侵扰通过引入虚假实现,并且会增加,直到人陷入绝望。

7148.”他说”表答复。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指答复(7103节)。

7149.“你们是懒惰的!你们是懒惰的”表他们没有受到足够的攻击。这从“懒惰”的含义清楚可知,“懒惰”是指没有受到足够的攻击,也就是说,没有受到虚假足够的攻击(参看7118节)。

7150.“所以你们说,容我们去祭祀耶和华”表因此,他们才会想到这种敬拜。这从前面所述(7119节)清楚可知,那里有相同的话。

7151.“现在你们去作工吧”表继续侵扰。这从“作工”的含义清楚可知,“作工”是指被虚假侵扰(参看7120, 7129节);因此,“你们去作工”是指继续侵扰。因为他们报怨强加给他们的工,但答复却是,他们要继续作工。

7152.“稻草是不给你们的”表没有这种记忆知识。这从“稻草”的含义清楚可知,“稻草”是指最笼统的记忆知识,因而是指真理的容器(参看7112, 7144节)。“不给”表示他们没有这类知识。

7153.“砖却要如数交纳”表将要大量引入的虚假。这从前面所述(7116节),那里有相同的话。这些就是这几节在内义上所包含的事,这些事在人看来似乎无足轻重,而且也不连贯。然而,其中每一件事对所论述的主题来说,都是必不可少的,并且以最优美的方式连贯起来。天使则发觉这一切都是真的,因为他们在天堂之光中看见事件的系列和关联,连同内层真理所形成的无数秘密,这赋予这些事以最优美、最怡人的表象。人根本不可能做到这一点,因为内层真理向他隐藏。所以他也无法将它们连贯起来;在他看来,它们似乎是不连贯的,这就是为何如刚才所说的,它们对他来说似乎无足轻重。

7154.出埃及记5:19-21.这样,既有话说,你们的砖不可减少,每天的本分要在当天作完,以色列人的官长就见他们遭遇祸患了。从法老那里出来的时候,他们正遇见摩西、亚伦站着迎接他们。就对他们说,愿耶和华看见你们,施行判断,因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭,把剑递在他们手中杀我们。

“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。“这样,既有话说,你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它的教义的思维。“从法老那里出来的时候,站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。“就对他们说”表觉知。“愿耶和华看见你们,施行判断”表神性的处置。“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事,所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此大的厌恶。“把剑递在他们手中杀我们”表因此,他们有一种强烈的欲望,想要通过存在于他们里面的虚假毁灭教会的真理。

7155.“以色列人的官长就见他们遭遇祸患了”表他们发现自己接近诅咒。这从“见”、“官长”和“祸患”的含义清楚可知:“见”是指发觉(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节);“官长”是指那些最近距离地接受并传递侵扰之人(7111, 7136节);“祸患”是指诅咒,因为就本身而言,祸患(即邪恶)就是地狱(6279节),因而是诅咒。“遭遇祸患”(即陷入邪恶)之所以表示接近诅咒,是因为那些最近距离地接受并传递侵扰之人会受到伤害,这一点由他们受督工责打来表示(7136节),还因为不断引入的虚假的侵扰甚至使他们陷入绝望(7147节)。正因如此,“他们就见他们遭遇祸患了”表示他们发觉自己接近诅咒。事实上,那些陷入绝望的人以为自己再也经不起它们的攻击,故以为他们除了像囚犯一样向虚假投降外,别无选择。这就是绝望的状态;然而,在这种状态下,他们开始如释重负,从中被提升上来,可以说从黑暗被引入光明。

7156.“这样,既有话说,你们的砖不可减少”表因为虚假的引入丝毫没有减少。这从“不可减少”和“作砖”含义清楚可知:“不可减少”是指丝毫不可减少,如前所述(7129节);“作砖”是指忍受所引入的虚假(7113, 7145节)。

7157.“每天的本分要在当天作完”表在各种状态下。这从“每天”的含义清楚可知,“每天”是指在各种状态下,如前所述(7133节)。

7158.“他们正遇见摩西、亚伦”表关于从神来的律法和源于它的教义的思维。这从“遇见”的含义,以及“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知:“遇见”是指思维,因为他们遇见在此表示他们遇见他们,并与他们交谈,这些行为在内义上表示思想这二人所代表的事物(“说”表示思考,参看2271, 2287, 2619节);“摩西”是指神性律法(6752节);“亚伦”是指良善与真理的教义(6998, 7009, 7089节)。

7159.“从法老那里出来的时候,站着迎接他们”表在虚假没有过分侵扰时候的一种显现。这从“站着迎接”和“从法老那里出来”的含义清楚可知:“站着迎接”当论及神性律法和源于它的教义时,是指显现;“从法老那里出来”是指在虚假没有过分侵扰的时候,“法老”是指进行侵扰的虚假(参看7107, 7110, 7126, 7142节)。

7159a.“就对他们说”表觉知。这从“说”的含义清楚可知,在圣言的历史中,“说”是指觉知,如前面频繁所述。

7160.“愿耶和华看见你们,施行判断”表神性的处置。这从“愿耶和华看见你们,施行判断”的含义清楚可知,“愿耶和华看见你们,施行判断”是指神性的处置,因为凡耶和华所看见并施行判断的,祂都会处置。“看见”表示神性觉知,或准确的预见;而“施行判断”表示带来秩序的神性,准确来说,是指圣治或天命。由于这些话在内义上表示这些事,故当邪恶或祸患因某人的过错而发生时,通常会说“愿耶和华看见,施行判断”。

7161.“因你们使我们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”表由于这些事,所有沉浸于虚假的人都对我们的听从感到如此大的厌恶。这从“发臭”和“香气”的含义清楚可知:“发臭”是指厌恶,如下文所述;“香气”是指感知蒙悦纳之物的能力(参看925, 1514, 1517-1519, 3577, 4626, 4628, 4748节)。“香气”因表示感知蒙悦纳之物的能力,故也表示感知信与仁的能力,因为这些是蒙悦纳的(参看1519, 4628, 4748节)。由于它们是蒙悦纳的,故听从是最蒙悦纳的,因为听从是信与仁之良善本身。这就是为何“香气”在此表示听从。

正如“香气”表示蒙主悦纳的一切,“臭气”表示不蒙主悦纳之物。因此,“臭气”表示厌恶,也表示可憎之物。此外,“臭气”也实际对应于厌恶和可憎之物,而厌恶和可憎之物是属虚假和邪恶那一方的。“臭气”因与厌恶联系在一起,故在圣言中也用来表示厌恶,如撒母耳记:

以色列人在非利士人中发臭。(撒母耳记上13:4)

又:

亚吉论及大卫说,他已经使自己在以色列中,在他的百姓中完全发臭。(撒母耳记上27:12)

又:

亚扪人看见他们已经在大卫那里发臭的时候。(撒母耳记下10:6)

又:

亚希多弗对押沙龙说,整个以色列听见你已经在你父亲那里发臭。(撒母耳记下16:21)

在这些经文中,“发臭”表示厌恶。以赛亚书:

列族被杀的必然抛弃,尸首臭气上腾,诸山被他们的血融化。(以赛亚书34:3)

“臭气”表示可憎的邪恶。它在阿摩司书(4:10)和大卫诗篇(38:5-6)同样表示可憎的邪恶。

“在法老眼里和他臣仆眼里”表示在对所有沉浸于虚假之人的觉知中。这从“眼”的含义和“法老”的代表清楚可知:“眼”是指觉知(4339节);“法老”是指那些沉浸于虚假之人(6651, 6679, 6683, 7107, 7110, 7126, 7142节)。经上之所以说他们的香气在“他们眼里发臭”,是因为所有沉浸于虚假和邪恶之人都对良善感到厌恶;对他们来说,真理是发臭的。

那些陷入邪恶,并由此陷入虚假的人就散发臭气,这一点从被称为死尸地狱的地狱和被称为粪便的地狱很明显地看出来:在死尸地狱的,是刺客和最凶残的复仇者;在粪便地狱的,是奸淫者和那些以污秽下流的乐趣为目的的人。当这些地狱被打开时,无法忍受的恶臭就从它们那里散发出来(4631节);然而,只有那些灵层面的内在能力被打开的人才感知到这些恶臭。而这些地狱的居民则觉得这些臭气很怡人,因此喜欢住在这些恶臭当中(4628节)。因为他们就像那些生活在死尸和粪便中的动物,在那里找到生命的快乐。当他们从充满恶臭的氛围中出来时,却发现香甜怡人的气味很是难闻,极不令人愉快。由此可见,当如何理解这一解释,即:那些陷入虚假的人对与神的律法有关的任何事物和源于它的教义感到强烈的厌恶;神的律法和源于它的教义由摩西和亚伦来代表,论到他们,经上说:“他们使他们的香气在法老眼里和他臣仆眼里发臭”。

7162.“把剑递在他们手中杀我们”表因此,他们有一种强烈的欲望,想要通过存在于他们里面的虚假毁灭教会的真理。这从“剑”和“杀”的含义清楚可知:“剑”是指进行争战并荒废的虚假(参看2799, 6353, 7102节);“杀”是指毁灭信与仁的事物(6767节)。“以色列的儿子”表示信与仁的事物,论到他们,经上说他们要被“杀”。因为“以色列人”所表示的属灵教会(6637节)的本质要素是仁与信。

7163.出埃及记5:22, 23.摩西回到耶和华那里说,主啊,你为什么恶待这百姓呢?为什么差遣我呢?自从我到法老那里,奉你的名来说话,他就恶待这百姓,你一点也没有拯救你的百姓。

“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。“主啊,你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。“为什么差遣我呢”表然而,当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。“自从我到法老那里,奉你的名来说话”表当基于神的律法之物的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。“他就恶待这百姓”表那时,那些处于教会的真理和良善之人似乎受到所引入的虚假的伤害。“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。

7164.“摩西回到耶和华那里说”表来自神之律法的报怨。这从“回到耶和华那里”的含义和“摩西”的代表清楚可知。“回到耶和华那里”是指向神性报怨那些处于真理和良善的人被那些陷入虚假和邪恶的人侵扰;从下文明显可知,“回到耶和华那里”表示报怨。“摩西”是指神的律法(参看6723, 6752, 6771, 6827, 7014节);因此,报怨来自属于神之律法的真理,报怨的实质是那些沉浸于虚假的人向那些掌握真理的人掌权。

7165.“主啊,你为什么恶待这百姓呢”表那些处于真理和良善的人受到虚假过分的侵扰。这从“恶待”的含义和以色列人的代表清楚可知:“恶待”是指允许他们受到虚假过分的侵扰,因为当论及那些处于真理和良善的人时,这就是“恶待”在灵义上的含义;以色列人,即此处的“百姓”,是指那些属于属灵教会的人,因而是指那些处于教会的真理和良善的人,如刚才所述(7162节)。

7166.“为什么差遣我呢”表然而,当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。这从“为什么”和“差遣”的含义,以及摩西的代表清楚可知:“为什么”是指当不是这么应许的时,为什么是这样呢?指着自己说这话的摩西是指从神来的律法,如刚才所述(7164节);“差遣”是指发出(4710, 6831节)。因此,“为什么差遣我呢”表示从神发出的律法似乎不是这么应许的。由于这话是报怨虚假侵扰的人说的,所以看上去好像从神来的律法不是这么应许的。这就是为何说“似乎不是这么应许的”,尽管事实上,它并没有不这样应许。因为从神来的律法是秩序的律法,而对于那些处于受虚假侵扰状态的人,秩序的律法是,他们必须受侵扰,直到他们到了绝望的地步。除非他们到了绝望的地步,否则,从侵扰当中所获得的最终益处就会失去。试探会越来越强烈,直到绝望的地步,这一点从主在客西马尼(马太福音26:38, 39; 马可福音14:33-36; 路加福音22:44),以及后来在十字架上(马太福音27:46)所受的试探很明显地看出来,因为它已经达到绝望的状态。主所受的试探是忠信之人的试探所遵循的模式;这就是为何主说:凡跟从祂的,必须背上他的十字架(马太福音10:38; 16:24)。因为主的荣耀是人重生所遵循的模式(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节);而重生主要通过试探实现。

7167.“自从我到法老那里,奉你的名来说话”表当基于神的律法之物的命令出现在那些陷入虚假的人面前时。这从“来说话”和“耶和华的名”的含义,以及“法老”的代表清楚可知:“来说话”是指传达一个命令,在此是指出现(因为来自神的命令不会公开传达给地狱里的人;相反,他们得到的是经由灵人而来的警告;因此,这种警告在他们看来,似乎是来自神的命令);“法老”是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人(参看6651, 6679, 6683, 7107, 7110, 7126, 7142节);“耶和华的名”是指藉以敬拜主的信与仁的一切(2724, 3006, 6674节),因而是指属于神之律法的一切,因为神之律法无非是仁与信的方方面面。事实上,神之律法是从主发出的神之真理;而从主发出的,是神性良善和真理;神性良善是爱和仁,神性真理是信。

7168.“他就恶待这百姓”表那时,那些处于教会的真理和良善之人似乎受到所引入的虚假的伤害。这从“恶待”的含义和以色列人的代表清楚可知。“恶待”是指通过引入虚假进行伤害,在此是指似乎受到伤害;事实上,那些经历侵扰和试探的人不可能受到所引入的虚假的伤害,因为主保护他们。以色列人,即此处的“百姓”,是指那些处于教会的真理和良善之人,如前所述(7162节)。

7169.“你一点也没有拯救你的百姓”表他们没有从被虚假侵扰的状态中得以释放。这从“拯救”的含义清楚可知,“拯救”是指从被虚假侵扰的状态中得以释放;因为前文论述的主题是虚假的侵扰;因此,“拯救”在此表示从它们当中得以释放。“你的百姓”是指那些处于教会的真理和良善,正遭受侵扰的人(参看7165, 7168节)。

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