4122.“去追赶雅各”表结合的持续强烈渴望。这从“追赶”的含义清楚可知，“追赶”在此是指结合的持续强烈渴望。就内义而言，此处所论述的主题是中间或居间良善履行完自己的功用后，与纯正良善的分离。就内义而言，分离的过程得到充分描述。然而，这个过程具有这样的性质：人甚至察觉不到它的存在，然而对天使来说，这个过程是显而易见的，包括它的无数变化。他们在正经历重生的人里面，以及作为仆人与之同在的人当中看到他所经历的状态的一切变化。主照着并凭借这些变化使这些天使能在他允许的范围内将他引向良善。正因这一过程在天上具有如此大的功用，所以此处才大篇幅地论述它。由此明显可知内义的性质，内义就是天使的圣言。
4123.“追了七天的路程”表真理的神圣。这从“路程”和“七”的含义清楚可知：“路程”是指真理(627, 2333节)；“七”是指神圣之物或神圣(395, 433, 716, 881节)。此处的意思是，有一种结合，就是与真理的神圣结合的强烈渴望。
4124.“才在基列山追上他”表由此所产生的一种结合。这从“追上”和“基列山”的含义清楚可知：“追上”是指结合；“基列山”是指结合的第一个阶段所涉及的良善(参看4117节)。因此，“才在基列山追上他”表一种结合。
4125.“夜间，神到亚兰人拉班梦中”表当任其自然时，对那良善的模糊感知。这从“拉班”的代表和“夜间梦”的含义清楚可知：“拉班”是指中间或居间的良善，如前所示，当与“雅各”所代表的良善分离时（4112节），就被称为“亚兰人”；“夜间梦”是指模糊之物或模糊(2514, 2528节)。在这种模糊中的感知以“夜间，神到梦中”来表示。
4126.“对他说，你要小心，不可对雅各说好说歹”表不再有任何交流。这从“说好说歹”的含义清楚可知，“说好说歹”是指谈论良善，思想邪恶，由此最终谈论并行出邪恶，因为凡思想邪恶者，最终会谈论并行出邪恶。像这样的人都不再与别人结合，因为将人们结合在一起的，是思维和意愿，而不是话语。的确，在世上话语会将人们结合起来，但只有在听者相信说话者也思想并意愿良善的情况下才行。而在来世，一切思维都是显而易见的，因为思维通过某种气场交流，该气场是此人所发出的属灵气场，并显明其思想和性情的性质，也就是其意愿和思维的性质。因此，结合是照着这个气场而实现的。由此明显可知，“不可说好说歹”在内义上表示不再有任何交流。
4127.“拉班赶上雅各”表一种结合。这从前面所述清楚可知(4124节)。
4128.“雅各在山上支搭帐棚”表爱的状态，就是“雅各”现在所表良善所处的状态。这从“帐棚”、“支搭帐棚”和“山”的含义清楚可知：“帐棚”是指爱的神圣(参看414, 1102, 2145, 2152, 3312节)；“支搭帐棚”是指那爱的状态；“山”是指良善，如前所述（4117节），在此是指“雅各”现在所表示的良善（参看4073节）。
4129.“拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚”表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。这从“拉班”的代表，以及“支搭”、“弟兄”和“基列山”的含义清楚可知：“拉班”是指现与“雅各”所代表的良善分离的良善；“支搭”是指该良善的状态（经上之所以用“支搭”这个词，是因为所提到的状态不是爱的神圣状态，除非这两种良善在某种程度结合起来）；“弟兄”是指与“拉班”所表示的良善聚在一起的良善，如前所述（4121节）；“基列山”是指结合的第一个阶段和最后一个阶段(参看4117节)。由此明显可知，“拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚”表在某种程度上存在于这结合中的该良善的状态。若不通过主将灵人和天使的社群与人相联或分离时发生在来世的事，包含在现已得到解释的这些话里面进一步的事就无法理性阐明。他们被联系起来或分离的实际过程，取决于那里所存在的秩序。本章充分描述了该过程的各个阶段，但由于人对它们一无所知，所以详细阐述它们就等于谈论纯粹的奥秘。其中有些阶段早就在论述社群与要重生之人的结合和分离的地方阐述过了。只要知道这一点就足够了，即：该过程的奥秘就包含在此处的内义中，它们如此众多，并且具有这样的性质，即便它们的千分之一部分也无法完全并理性解释清楚。
4130.创世记31:26-30.拉班对雅各说，你作的是什么事呢？你窃取了我的心，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我？叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去？又不容我与儿子和女儿亲吻，你所行的真是愚昧！我手为了神原要害你，只是你父亲的神昨夜对我说话，说，你要小心，不可对雅各说好说歹！现在你既然渴想你的父家，一定要回去，为什么又偷了我的神明呢？
“拉班对雅各说”表交流的状态。“你作的是什么事呢”表愤慨。“你窃取了我的心”表它不再像以前那样拥有神性良善。“又把我的女儿们带了去”表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。“如同用刀剑掳去的一般”表它们从它那里被夺走。“你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我”表若分离在自由中或经它自由同意而进行，状态的性质。“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它原以为自己在真理方面会处于的状态。“击鼓、弹竖琴”表在属灵良善方面。“又不容我与儿子和女儿亲吻”表照那居间或中间良善所想的在自由状态下的分离。“你所行的真是愚昧”表愤慨。“我手为了神原要害你”表若它真的拥有能力，愤慨的状态。“只是你父亲的神昨夜对我说话”表神性良善不允许它。“说，你要小心，不可对雅各说好说歹”表这种交流被禁止。“现在你一定要回去”表因出于它的自我行事，它使自己分离了。“既然渴想你的父家”表渴望与直接流入的神性良善结合。“为什么又偷了我的神明呢”表对失去真理的状态的愤慨。
4131.“拉班对雅各说”表交流的状态，也就是说，“拉班”现所代表的良善与“雅各”现所代表的良善交流的状态。 这从“说”的含义清楚可知，“说”在此是指交流(如3060节)。由于一种结合已经产生，如刚才所描述的(4124, 4127, 4129节)，并且经上紧接着说“拉班对雅各说”，故“说”表示交流。
4132.“你作的是什么事呢”表愤慨。这从包含在拉班所说的这些和下面的那些话中的情感清楚可知，因为它们都是愤慨的话。
4133.“你窃取了我的心”表它不再像以前那样拥有神性良善。这从“窃取心”的含义清楚可知，“窃取心”是指夺走被珍视和神圣之物(4112节)；因此，是指它因这次分离而不再像以前那样拥有神性良善。
4134.“又把我的女儿们带了去”表它也不再像以前那样拥有对真理的情感。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”，就是此处的拉结和利亚，是指对真理的情感(3758, 3782, 3793, 3819节)。
4135.“如同用刀剑掳去的一般”表它们（即对真理的情感）从它那里被夺走。这是显而易见的，无需解释。它们之所以被称为“用刀剑掳去的”，是因为“刀剑”论及真理(2799节)。这一切的含义已解释过了。
4136.“你为什么暗暗地逃跑，偷袭我，并不告诉我”表若分离在自由中或经它自由同意而进行，状态的性质。这从“暗暗地逃跑”、“偷袭”和“不告诉我”的含义清楚可知：“暗暗地逃跑”是指“雅各”所表纯正良善未经“拉班”所表居间或中间良善的同意就分离了，因为“逃跑”表示被分离（参看4113, 4114, 4120节）；“偷袭”是指夺走被珍视和神圣之物(4112, 4133节)；“不告诉我”在此表示通过分离(4113节)。从所有这些含义可知，分离未经它同意就进行了，然而分离应在自由中或经它自由同意才可进行。接下来的话，即“叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹竖琴地送你回去”就表示并描述了这种自由的状态。不过，这些都是拉班照着那时他的信念所说的话。至于在那些正经历重生之人当中居间或中间良善与纯正良善的分离是何情形，也就是说，这种分离如何在自由中或经它的自由同意而实现，可参看前文(4110-4111节)。
人不可能看到这一事实，因为他并不知道各种良善如何存在于他身上，更不知道每种良善的状态如何经历变化；甚至不知道婴儿时期的良善如何不同于并变成童年时期的良善，而这良善后来又如何变成属于青少年时期的良善，之后变成成年时期的良善，最终变成老年时期的良善。对那些没有经历重生的人来说，没有良善发生改变，只有情感及其快乐发生改变。但对于那些正经历重生的人来说，良善的状态会发生改变；并且这一过程从婴儿时期一直延续到生命最后阶段。因为主预见人将要过怎样的生活，他将要允许主引领他。由于一切事物，无论总体还是细节，甚至最小的个体，都被预见，所以它们也被提供。但此人对这些良善的状态以哪种方式变化一无所知；主要原因在于，他对这个问题没有任何认知，如今甚至不想去拥有这些认知。由于主并非直接流入人里面教导他，而是流入他的认知，因而间接流入，所以人绝无可能得知这些良善的状态所发生的变化。由于人处于这种状况，也就是说，缺乏有关该主题的一切知识，再加上以下事实：如今允许自己重生的人很少，所以即便详细解释这些事，它们也不会被理解。
如今很少有人知道有关属灵良善的事，也很少有人知道有关自由的事。这一事实我是通过我来自那些从基督教界进入来世之人的经历得知的。为了说明，仅举一例。有一个教会显要人物自以为比其他人更有学问，并且在活着时就承认这一点；但他因过着一种邪恶的生活，故对于良善和自由，以及由此所流入的快乐和祝福如此彻底无知，以致他甚至没有意识到地狱的快乐自由和天堂的快乐自由之间最小的区别。事实上，他说没有任何区别。这就是那些号称比其他人更有学问之人当中的无知，不难想象这阴影何等黑暗，甚至不难想象由此造成的幻觉是何性质，并且何等之大，而此处关于良善与自由所阐述的事，也就是此处在内义上所论述的这些主题就受制于这些幻觉。然而，事实却是，圣言中没有一句话不包含天上的奥秘，尽管在人看来，它似乎根本不含有任何重要的事；这是因为缺乏知识，或今天的人们在天上事物方面所处并愿意所处的无知。
4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。
4138.“击鼓、弹竖琴”表在属灵良善方面，也就是说，（出于自我思想）它原以为自己在属灵良善方面会处于的状态。这从以下事实清楚可知：“鼓”和“竖琴”论及良善，不过是论及属灵的良善，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。属灵良善就是那被称作信之良善的，是仁；而属天良善则是那称作爱之良善的，是对主之爱。主在天上有两个国度，其中一个被称作祂的属天国度，那些处于对主之爱的人就在这个国度；另一个被称作祂的属灵国度，那些处于对邻之仁的人就在这个国度。这两个国度彼此截然不同，互相分离，然而在天上却行如一体，并构成一体。关于这两个截然不同、互相分离的属天和属灵国度，可参看前面频繁所述。
很早以前的教会都会用到各种各样的乐器，如鼓、弦乐器、管乐器、竖琴、十弦乐器和许多其它乐器。其中一些乐器属于与属天事物有关的那一类，有些则属于与属灵事物有关的那一类。当这些乐器在圣言中被提及时，它们就含有这类属天或属灵事物，以至于一提到乐器就能知道所论述的是哪种良善，是属灵良善还是属天良善。鼓和竖琴就属于与属灵事物有关的那一类，故此处才说“在属灵良善方面”。“竖琴”论及属灵事物，弦乐器表示属灵事物，而管乐器，或吹奏乐器则表示属天事物（参看418-420节）。
4139.“又不容我与儿子和女儿亲吻”表照那居间或中间良善所想的在自由状态下的分离。这从“亲吻”、“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“亲吻”是指出于情感的结合(参看3573, 3574, 3800节)，所以“不容亲吻”表示分离；“儿子”是指真理；“女儿”是指良善，如前面数次所述。因此，就真理与良善而言，所指的是分离。这种分离照那居间或中间良善所想的在自由状态下发生，这一事实可参看前面所述(参看4136, 4137节)。
4140.“你所行的真是愚昧”表愤慨。这从这些话所包含的情绪清楚可知。
4141.“我手为了神原要害你”表若它真的拥有能力，愤慨的状态。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指能力(参看878, 3387节)。说这些话所在，以及由它们所表示的状态是一种愤慨的状态，这是显而易见的。
4142.“只是你父亲的神昨夜对我说话”表神性良善不允许它。这是显而易见的，无需解释；因为他在梦中被禁止对雅各“说好说歹”，下面的话也是如此。
4143.“说，你要小心，不可对雅各说好说歹”表这种交流被禁止。这从“说好说歹”的含义清楚可知，“说好说歹”是指不再进行任何交流(参看4126节)，因而是指交流的禁止。
4144.“现在你一定要回去”表因出于它的自我行事，它使自己分离了。这从“一定回去”的含义清楚可知，“一定回去”是指被分离。显然，这种分离是出于它的自我。
4145.“既然渴想你的父家”表渴望与直接流入的神性良善结合。这从“父家”的含义清楚可知。“父家”（即以撒和亚伯拉罕的家）是指直接流入的良善。“家”（house）表示良善（参看2233, 2234, 3652, 3720节）；“父”也表示良善（3703节）；“以撒”表示理性层的良善（参看3012, 3194, 3210节）。另外，亚伯拉罕和以撒一起代表流入的神性良善，拉班表示旁系良善（Collateral good），或非直接流入的良善(参看3665, 3778节)。旁系良善或非直接流入的良善是指被称为居间或中间良善的良善，因为该良善从看似良善，却并非良善的世俗事物那里获取了许多事物；而直接流入的良善则直接出自主，或从主经由天堂而来，是脱离了刚才所提到的那类世俗良善的神性良善。
凡正在重生的人首先处于居间或中间良善，以便该良善能服务于引入纯正的良善与真理；不过，一旦提供了这种功用，它就被分离出去；此人便被引向更直接流入的良善。因此，正在重生的人就逐渐被完善。例如，正在重生的人一开始都以为他所思所行的良善来自他自己，应得到某种回报；因为他还不知道，或即使知道也不理解，良善能从其它某个源头流入。他也不知道或理解除了他应得到回报之外还有什么其它的可能性，因为他凭自己行了善事。他若一开始不这样想，就永远不会行任何善事。但以这种方式，他不仅被引入对行善的情感，还被引入对良善，以及功德的认知。一旦以这种方式被引入对行善的情感，他就开始以不同的方式思考和相信；也就是说，他开始思考和相信，良善从主流入，他凭出于小我所行的良善不配得到任何东西；最终当真正的情感藏在他的意愿和行善后面时，他就会完全弃绝功德，甚至憎恶它，并被为了良善而对良善的情感所打动。当抵达这种状态时，良善就会直接流入。
再以婚姻之爱为例。首先到来并引入的良善外表好看，或举止良好，或表面相容，或条件相当，或是一种理想状态。这些良善是婚姻之爱最初的居间或中间良善。此后心智的结合便到来，在这种结合中，一方如对方那样去意愿，并以取悦对方为乐。这是第二个状态；然后之前的良善虽仍旧存在，但不再被关注。最后到来的是涉及属天良善和属灵真理的合一。也就是说，一方如对方那样去相信，并且一方如对方那样被对良善的情感所打动。当这种状态到来时，双方便一起体验天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，从而体验婚姻之爱，因为婚姻之爱并非别的。与此同时，主流入这二者的情感，如同流入一个单一情感。这就是直接流入的良善；而之前间接流入的良善则充当引入该良善的手段。
4146.“为什么又偷了我的神明呢”表对失去真理的状态的愤慨。这从前面关于拉结所偷走的家中神像的阐述和说明(4111节)清楚可知。
4147.创世记31:31, 32.雅各回答拉班说，因为我怕呀；我说，恐怕你把你的女儿从我强夺去。至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活；你在我这里搜到什么，就拿去。原来雅各不知道拉结偷了它们。
“雅各回答拉班说，因为我怕呀；我说，恐怕你把你的女儿从我强夺去”表若分离在那良善的自由中，或经那良善自由同意进行，状态的性质，因为就对真理的情感而言，这会造成伤害。“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”表那真理不是“拉班的”，“拉班”的真理不可能居于“雅各的”良善中。“你在我这里搜到什么，就拿去”表属于那良善的一切事物都已被分离出去。“原来雅各不知道拉结偷了它们”表它们属于对内层真理的情感。
4148.“雅各回答拉班说，因为我怕呀；我说，恐怕你把你的女儿从我强夺去”表若分离在那良善的自由中，或经那良善自由同意进行，状态的性质，因为就对真理的情感而言，这会造成伤害。这从前文清楚可知，那里论述了对“拉班”所表示的良善这一方来说，在自由中或经它自由同意的分离，此处则对此给出了答复。就内义而言，此处每句话都包含天上的奥秘，只是这些奥秘由于刚才所说的原因（4136节）而无法详细阐述。显然，它们表示若分离在那良善的自由中或经它自由同意而进行，将会具有的状态性质。在这种情况下，对真理的情感就会受到伤害，这一点由“恐怕你把你的女儿从我强夺去”这句话来表示；因为“女儿”，就是此处的拉结和利亚，表示对真理的情感，如多次所说明的。从接下来的内容可以更清楚地看出这一切的含义。
4149.“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”表那真理不是“拉班的”，“拉班”的真理不可能居于“雅各的”良善中。这从“神明”的含义清楚可知，“神明”，就是此处的家中神像，是指真理(参看4111节)，然而不是属于“拉班”所表良善的真理，而是属于“拉结”所代表的情感的真理。正因这些真理在此由“神明”来表示，故经上补充说是拉结偷了它们。下文有关于它们的详细内容，如果这个行为不包含唯独显明在内义中的奥秘，经上是不会记载这些详细内容的。由于此处所论述的真理不是属于“拉班”所表良善的真理，而是属于“拉结”所代表对真理的情感的真理，故“至于你的神明，你在谁那里搜出来，谁就在我们弟兄面前不得存活”这些话表示那真理不是“拉班”的，“拉班”的真理不可能居于“雅各”的良善中。
关于这个奥秘，情况是这样：一切属灵良善都有自己的真理，因为该良善在哪里，它自己的真理就在哪里。就本身而言，良善是一个单一整体，但它通过真理变得多种多样。事实上，真理好比构成某种身体器官的纤维。正是这些纤维所取的形式决定了器官、因而其功能的性质。而它的功能只有凭借经由灵魂所流入的生命才能运行；而这生命就出自源于主的良善。因此，尽管良善是一个单一整体，但它因每个个体而各不相同；并且如此各异以致它永远不会在哪两个人身上是一模一样的。这也是为何一个人的真理绝无可能居于另一个人的良善中。因为凡处于良善社群的人所具有的一切真理都是互通的，并产生某种形式。因此，这个人的真理无法被转到那个人里面；它若被转入，就会进入接受者所特有的形式中，并披上不同的表象。不过，这个奥秘太深了，以至于无法用一两句话解释清楚。由此可知，没有哪两个人的心智是完全一样的；人数有多少，人之情感和思维方式的区别就有多少。这也解释了为何整个天堂由无穷多样性的天使形式组成。这些形式被主排列成天堂所取的形式，故行如一个单一整体。没有哪种单一整体由相同事物构成，而是都由形式上各不相同的事物构成；这些各种不同事物照其形式而构成一体。这一切表明“拉班”的真理无法居于“雅各”的良善中是什么意思。
4150.“你在我这里搜到什么，就拿去”表属于那良善的一切事物都已被分离出去。这从这句话的含义清楚可知，即你的东西不在我这里，也就是说，属于“拉班”所表良善的事物并不在“雅各”所代表的良善中，因此属于那良善的一切事物都已被分离出去。
4151.“原来雅各不知道拉结偷了它们”表它们属于对内层真理的情感。这从“拉结”的代表，以及“偷”的含义清楚可知：“拉结”是指对内层真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)；“偷”是指夺走被珍视和神圣之物(参看4112, 4113, 4133节)。拉结偷了家中的神像，或拉班的神明表示就真理而言，“拉班”所代表的状态改变(参看4111节)；此处和下文会进一步描述状态的这种改变；因为当“拉班”所代表的良善与“雅各”所表示的良善分离，因而通过这种分离进入另一种状态时，这种改变就会发生。因为当这两种良善结合在一起时，这些真理在他看来就是他自己的，而如今却感觉它们好像被夺走了一样。这就是为何拉班因家中神像而抱怨，又为何搜查帐棚，却没有搜到的原因。因为由正面意义上的“家中神像”所表示的真理(4111节)并不是他的，而是属于“拉结”所表示的对真理的情感。
此中情形若不通过来世所发生的事，就无法看明白。因为在今世之人身边发生在来世的事在他看来就好像发生在他里面；这种情形在来世的灵人身上几乎是一样的。当处于居间或中间良善的灵人社群与天使在一起时，他们就觉得属于天使的真理与良善仿佛是他们的；事实上，他们也没有别的意识。但当他们分离时，他们就感觉这不是事实；于是，就怨声载道，以为这些良善与真理被与他们同在的天使从他们那里被夺走了。这就是本节和接下来的几节关于家中神像所讲述的事在内义上所表示的。
一般来说，情况是这样：没有哪个人拥有的良善或真理是他自己的，一切良善与真理皆从主流入，既直接流入，也间接经由天使社群流入。然而，表面上看，那良善或真理似乎是人的，这是为了叫它们能转让给人，成为他自己的，直到他进入这样一种状态：他能知道，然后承认，最终相信它们不是他的，而是主的。从圣言并在基督教界众所周知的是，一切良善和一切真理都源自主，根本没有任何良善来自人。事实上，取自圣言的教会教义宣称人凭自己甚至不能争取良善，因而不能意愿它，结果不能行出它，因为行善源于意愿善。它们还宣称，信的全部皆从主而得；以致若非它从主流入，人根本不可能拥有一丝信。
这些观念都是教会的教义所宣称的，也是布道所教导的。但很少人，甚至罕有人真正相信它们；这一点从以下事实可以看出来：人们以为一切生命天生就存在于他们自己里面，几乎不会想到生命是流入的。人的全部生命就在于思想并意愿的能力，因为如果思想和意愿的能力被拿走，生命就毫无存留了。生命的真正本质就在于思想并意愿良善，还在于思想真理，并意愿我们视之为真理的事。由于根据取自圣言的教义，这些能力不是人的，而是主的，它们从主经由天堂流入，故但凡有点判断力，并能反思的人都能从这一事实得出以下结论：一切生命都是流入的。
邪恶与虚假的情形也一样。根据取自圣言的教义，魔鬼不断试图迷惑人，将他引入歧途，并不断激发邪恶，将邪恶注入他里面。因此，当有人犯了大罪时，可以说是他允许魔鬼迷惑他，将他引入歧途。这也是一个真相，尽管很少有人相信。因为正如一切良善与真理皆出自主，一切邪恶与虚假皆出自地狱，也就是出自魔鬼，地狱就是魔鬼。由此也可以看出，正如一切良善与真理都是流入的，一切邪恶与虚假也是流入的，因此对邪恶的一切思维和意愿同样是流入的。由于这些也是流入的，所以但凡有点判断力并能反思的人都能得出这个结论：一切生命都是流入的，尽管表面上看，它似乎天生就在人里面。
这一事实被反复证明给刚从尘世进入来世的灵人们。但其中一些灵人却说，既然一切邪恶与虚假也是流入的，那么邪恶或虚假根本不能归因于他们，他们并无过错，因为这类邪恶或虚假出自另外一个源头。不过，他们得到的答复是：他们因相信他们凭自己思想和意愿而已经将那邪恶与虚假变成自己的人。然而，他们若早就相信事情的真相，就不会将那邪恶与虚假变成自己的。因为在这种情况下，他们就会相信一切良善与真理皆出自主；他们若相信这一事实，就会允许自己被主引领，因而他们的状态就会变得完全不同。在这种情况下，进入其思维和意愿的邪恶就不会对他们造成影响了；也就是说，从他们里面出来的不再是邪恶，而是良善；因为照主在马克福音（7:15）中的话说“从外面进入的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人”。
许多人知道这一点，但很少有人相信。甚至那些恶人也知道，只是仍旧不相信，因为他们更喜欢自己的想法，并且喜欢到这种地步：当向他们证明一切都是流入的时，他们便陷入焦虑，强烈要求允许他们照自己的想法去生活，声称如果这一切从他们那里被夺走，他们就无法再继续活下去。这就是那些知道之人的信仰。之所以阐述这些事，是为了叫人们知道，那些处于居间或中间良善的灵人社群在与其他结合时是何情形，在与他们分离时又是何情形。也就是说，当与其他人结合时，他们没有意识到良善与真理不是他们自己的；而事实上，它们的确不是他们的。