对此，摩西五经是这样描述的：
亚伦就在牛犊面前筑坛，且亚伦宣告说，明日是耶和华的节日。次日清早，他们起来就献上了燔祭，也带来了平安祭；百姓就坐下吃喝，起来玩耍。（出埃及记32:5-6）
摩西还在西乃山上，这事就发生了，因而发生在关于祭坛和祭祀的吩咐临到他们之前。这个吩咐之所以临到他们，是因为他们的祭祀敬拜已经沦为偶像崇拜，与外邦人或非犹太民族无异。他们无法脱离这种敬拜，因为他们视其为至圣。一旦从小就植入人们的某种东西，尤其从父亲那里获得的东西被视为神圣，从而扎下根来，主从来不破碎它，而是把它弯过来，除非它违反秩序本身。这就是为何经上规定祭祀体系要照着摩西五经上所描述的来建立。
祭祀绝不蒙耶和华悦纳，因而只是为了上述原因而被允许和容忍，这一点从先知书很明显地看出来，如我们在耶利米书读到：
万军之耶和华，以色列的神如此说，你们将燔祭加在你们的祭物上，吃肉吧。因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日，燔祭和祭物的事我并没有向他们提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说，当听从我的声音，我就作你们的神。（耶利米书7:21-23）
诗篇：
耶和华啊，祭物和供物，你不喜悦，燔祭和赎罪祭，非你所要。我的神啊，我乐意照你的旨意行。（诗篇40:6，8）
又：
你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不悦纳。神所要的祭，就是破碎痛悔的灵。（诗篇51:16-17）
又：
我不从你家中取公牛，也不从你圈内取公山羊。你们要以称谢为祭献与神。（诗篇50:9，13-14；107:21-22；116:17；申命记23:19）
何西阿书：
我喜爱怜悯，不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。（何西阿书6:6）
撒母耳对扫罗说：
耶和华岂会喜悦燔祭和平安祭？看哪，顺从胜于祭物，听从胜于公羊的脂油。（撒母耳记上15:22）
弥迦书：
我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？人啊，祂已指示你何为善，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，谦卑地与你的神同行。（弥迦书6:6-8）
从这些经文明显可知，祭祀不是被吩咐的，而是被允许的；还可知在祭祀中要关注的是内在之物，而不是别的；蒙悦纳的是内在之物，而不是外在之物。这也是为何主废除了它们，如但以理在论到主的降临时以这些话所预言的：
一七中间，祂必使祭祀与供献止息。（但以理书9:27）
此处论述的主题是主的降临。关于祭祀的说明，可参看第一卷（922-923，1128，1823节）。至于亚伯拉罕为这三人预备的“小公牛或牛犊”，它的含义和用于祭祀的小公牛或牛犊的一样。它具有类似含义，这一点也可从他吩咐撒拉取三斗细面明显看出来。论到和小公牛一同献上的细面，我们在摩西五经中读到：
你进入那地时；你预备小公牛作燔祭或祭物，称之为还愿或献给耶和华的平安祭时，就要把细面伊法十分之三并油调和作素祭，和小公牛一同献上。（民数记15:2，8-9）
这段经文同样提到数字“三”，在此提到的“十分之三”；而亚伯拉罕吩咐撒拉的是“三斗”。但与公绵羊一同献上的，只有十分之二；与羔羊一同献上的，只有十分之一（民数记15:4-6）。
2181、“交给仆人，仆人急忙去预备”表示这良善与理性良善的结合，“仆人”是指属世人。这从“仆人”的含义清楚可知，“仆人”是指一个服侍和执行命令的人。他所执行或所做的事就是预备小公牛，而小公牛表示属世良善，如前所示。为更好地理解这是怎么回事，要知道，每个人都有一个内在层面，一个在中间位置的理性层面和一个属世层面；这三者彼此不同（参看1889，1940节）。还要认识到，这三者需要紧密协调一致，以至于合为一体，所以理性良善需要与属世良善协调一致。除非它们协调一致，从而结合在一起，否则神性感知是不可能存在的。由于此处论述的主题是主的神性感知，所以此处这些话在内义上表示这两种良善的一致和结合。
2182、创世记18:8.亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的小公牛来，摆在他们面前，自己在树下站在他们面前，他们就吃了。
“亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的小公牛来”表示所有以这种方式被结合在一起的事物；“奶油”是指理性的属天部分，“奶”是指来自它的属灵部分，“小公牛”是指相对应的属世部分；“摆在他们面前”表示祂如此预备自己去接受；“自己在树下站在他们面前”表示由此产生的感知，“树”和前面一样，是指感知；“他们就吃了”表示以这种方式产生的交流。
2183、“亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的小公牛来”表示所有以这种方式被结合在一起的事物，这从稍后解释的“奶油”、“奶”和“小公牛”的含义清楚可知。在此之前的几节论述了主的理性，即它如何具备“作成哈拉饼的细面粉”所表示的属天之物和源于这属天之物的属灵之物（2176，2177节）；还论述了“小公牛”所表示的属天-属世之物，或说在属世层的属天之物（2180节）。这些事物现在用另外一些词来表达，即“奶油”、“奶”和“小公牛”，这些词表示被结合在一起的这一切事物。
然而，以大多数人能理解的方式来描述这些事几乎是不可能的，因为很少有人知道每个人都有一个内在层面，一个理性层面和一个属世层面，并且这三者彼此截然不同，事实上如此不同，以至于一个可能与另一个相矛盾。也就是说，被称为理性人的理性层面可能与属世层面，即属世人相矛盾。理性人甚至能看见并感知到属世人里面的邪恶，并且它若是真正的理性，还能惩戒、纠正它（参看1904节）。在这两者结合起来之前，人无法成为一个完整的人，也无法享受平安的宁静，因为一个与另一个相冲突。与人同在的天使掌管他的理性一面，而与人同在的恶灵掌管他的属世一面，这就造成冲突。
在这种冲突中，如果理性一面得胜，属世一面就被征服，这人因此就被赋予良心；但如果属世一面得胜，那么他根本无法获得任何良心。如果理性一面得胜，那么他的属世一面好像也变得理性；而如果属世一面得胜，那么理性一面好像也变得属世。另外，如果理性一面得胜，天使就更接近此人，并将仁爱，也就是从主经由天使而来的一种属天品质植入他；同时，恶灵也会远离他。然而，如果属世一面得胜，天使就会远离，也就是更多地转向他的内层；而恶灵则更接近理性，并不断攻击它，使他心智的低级部分充满仇恨、报复、欺骗等等。如果理性一面得胜，那么此人会获得平安的宁静，在来世则获得天堂的平安；但如果属世一面得胜，那么他活在世上的时候，似乎体验到宁静，但在来世会陷入地狱的动乱和折磨。
由此可知，就一个人的理性一面和属世一面而言，他的状态是何性质。除了一个人的属世一面与理性一面的匹配或一致，以及两者的结合外，再没有什么东西能使他蒙福和快乐的了。唯有仁爱能使它们结合，而仁爱只来自主。
2184、“奶油”是指理性的属天部分，“奶”是指来自它的属灵部分，“小公牛”是指相对应的属世部分，这从“奶油”、“奶”和“小公牛”的含义清楚可知。关于奶油，在圣言中，它因其脂油而表示属天之物，因为“脂油”表示属天之物，如第一卷所示（353节）；而“油”因是脂油而表示属天性质本身（886节）。“奶油”也具有同样的含义，这一点清楚可见于以赛亚书：
看哪，必有童女生子，祂的名必称为以马内利，祂要吃奶油与蜂蜜，好知道弃恶择善。（以赛亚书7:14-15）
这论及主，祂就是以马内利；谁都能看出，“奶油”不是指奶油，“蜂蜜”也不是指蜂蜜；相反，“奶油”表示祂的属天性质，“蜂蜜”表示来自这属天性质的事物。
同一章：
因为出的奶丰富，他就可以吃奶油。凡在地中间所剩的人，都要吃奶油与蜂蜜。（以赛亚书7:22）
这论及主的国度和世上那些在主国度中的人。“奶”在此表示属灵良善，“奶油”表示属天良善，“蜂蜜”则表示它们所产生的幸福。
摩西五经：
耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛群的奶油、羊群的奶，巴珊所出的公绵羊和羔羊，并山羊的脂油，与小麦的脂油（直译：小麦的肾脂肪），也喝葡萄血酿的纯酒。（申命记32:12-14）
没有人能理解这些事物表示什么，除非他知道每一个事物的内义。这段经文看似一堆世上的聪明人雄辩所用的词语；然而，每一个词都表示属天之物和它的属灵之物，以及这些所产生的极乐和幸福，这一切以一个优美的系列一个接一个到来。“牛群的奶油”是指属天-属世之物，“羊群的奶”是指理性的属天-属灵之物。
至于“奶”，如前所述，它表示源于属天之物的属灵之物，也就是属天-属灵之物（关于何为属天-属灵之物，可参看第一卷1577，1824节和其它各个地方）。“奶”之所以表示源于属天之物的属灵之物，是因为“水”表示属灵之物（680，739节）；“奶”因含有脂肪而表示属天-属灵之物；或可以说，表示良善之真理；或也可以说，表示爱或仁之信；或意愿之良善的理解力部分；又可以说表示拥有对良善的情感在里面的对真理的情感；同样可以说表示源于对邻之仁的情感的对认知和知识或事实的情感，就是当人因爱邻而爱知识，并利用信之知识和记忆知识，或说宗教知识和世俗事实而强化这种爱时，他所拥有的那种情感。这一切事物和属天-属灵之物是一样的，并根据所论述的主题来使用。
所表示的是属天-属灵之物，这一点也可从圣言明显看出来，如以赛亚书：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是食物的称量银子？（以赛亚书55:1-2）
此处“酒”表示信的属灵元素，“奶”表示爱的属灵元素。摩西五经：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛比酒更红，他的牙齿比奶更白。（创世记49:11-12）
这是雅各（那时是以色列）关于犹大的预言；此处以“犹大”来描述主，“他的牙齿比奶更白”表示属于祂的属世部分的属天-属灵元素。
约珥书：
到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。（约珥书3:18）
这论及主的国度，“奶”表示属天-属灵之物。在圣言中，迦南地也代表和表示主的国度，被称为“流奶与蜜之地”（如民数记13:27；14:8；申命记26:9，15；27:3；耶利米书11:5；32:22；以西结书20:6，15）；在这些经文中，“奶”只表示丰富的属天-属灵事物，“蜂蜜”则表示它们所产生的大量幸福；“地”是指该国度的属天部分本身，也就是这些幸福的源头。
关于“小公牛”表示属天-属世之物，这在刚才已经说明（2180节）。属天-属世之物和属世良善，也就是属世部分里面的良善是一样的。人的属世之物和他的理性一样，也有自己的良善和自己的真理，因为那时，良善与真理的婚姻无处不在，如前所述（2173节）。属世层的良善就是从仁爱，或仁爱所产生的友谊中感受到的快乐；严格来说，属于肉体的愉悦或满足就来自这种快乐。属世层的真理是支持这种快乐的记忆知识或事实知识。这一切表明属天-属世之物是什么。
2185、“摆在他们面前”表示祂如此预备自己去接受。当论述的主题是（主的）理性预备去接受来自神性的感知时，这一点从“摆在他们面前”在内义上的含义清楚可知，因而是显而易见的，无需进一步解释。
2186、“自己在树下站在他们面前”表示由此产生的感知。这从“树”的含义可推知，“树”是指感知（参看103，2163节）。前面（18:4）说，来到亚伯拉罕这里的三个人斜躺在树下，这句话表示神性要接近对那时主所处的那种状态的感知（2160节）。而此处说，亚伯拉罕站在树下，这句话表示主预备好自己后，便接近神性感知；这是一种相互行为。谁都能看出，没有一个原因，经上不会提到那三个人，还提到亚伯拉罕站在树下；因此，这个细节因隐藏在这些描述里面的奥秘而被包括在内。
2187、“他们就吃了”表示以这种方式产生的交流。这从“吃”的含义清楚可知，“吃”是指交流和结合，这也可从圣言明显看出来。亚伦和他的子孙利未人，以及百姓要在圣处吃献祭的分别为圣的物，只表示交流、结合并变成自己的，如前所述（参看2177节；利未记6:16-17）。他们所吃的分别为圣的物就表示属天和属灵的食物，所以吃它表示将那食物变成他们自己的。分别为圣的物是没有烧在坛上的祭物的一部分，它们要么被祭司，要么被献祭的百姓吃了，这从论述祭物的许多经文明显可知（祭司当吃什么，出埃及记29:32，33；利未记6:9，16，18；26；7:6，15-16，18；8:31；10:12-13；民数记18:9-11；百姓当吃什么，利未记19:5-6；申命记12:27；27:7等；他们不可吃不洁之物，利未记7:19-21；22:4-7）。这些筵席在祭坛附近的圣地举办，要么在门口，要么在帐幕的院子里；它们只表示属天良善的交流、结合并变成人自己的，因为它们代表属天的食物（至于什么是属天的食物，可参看56-58，680-681，1480，1695节），都被称为“饼”（关于“饼”的含义，可参看2165节）。亚伦及其子孙在圣处吃陈设饼或脸饼（利未记24:9）代表类似事物。
给拿细耳人制定的条例是：
在他离俗的日子，凡葡萄所产的（葡萄酒就是由葡萄酿的），自种至皮所产的物，都不可吃。（民数记6:4）
这是因为拿细耳人代表属天人，而属天人是这样：他甚至不愿提属灵事物（可参看第一卷202，337，880e，1647节）。由于“葡萄酒”和“葡萄”，以及凡出自葡萄的东西都表示属灵之物，所以拿细耳人被禁止吃它们，也就是说，禁止与属灵事物交流、结合，或把它们变成自己的。
在以赛亚书，“吃”表示类似事物：
凡口渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何为那不是食物的称量银子？为那不使人饱足的劳碌呢？你们要专心听从我，就能吃那美物，你的灵魂必以肥甘为乐。（以赛亚书55:1-2）
启示录中的话也是如此：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。（启示录2:7）
“生命树”是指属天本身，在至高意义上是指主自己，因为祂是一切属天之物，也就是一切爱和仁的源头。因此，“吃生命树”和吃主是一样的，而吃主就是被赐予爱和仁，因而被赐予那些属于天堂生命的事物。正如主自己在约翰福音中所说的：
我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活著；吃我的人，也要因我活着。（约翰福音6:51，57）
但他们说，这话甚难。耶稣说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:60，63）
由此清楚可知圣餐中的吃表示什么（马太福音26:26-28；马可福音14:22-23；路加福音22:19-20），即表示交流、结合并变成人自己的。
由此也清楚可知主的这些话表示什么：
从东从西，将有许多人来，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（马太福音8:11）
主不是说他们将与这三个人在神国里一同吃席，而是说他们将享有“亚伯拉罕、以撒、雅各”所表示的属天良善，也就是爱的属天事物；不仅享有“亚伯拉罕”所表示的至内在的爱之属天良善，还享有较为低级的中间类型的良善，如“以撒”所表示的属于理性的良善，以及“雅各”所表示的更为低级的属天-属世的良善，就是出现在第一层天堂中的那类良善。这就是这些话的内义。这些事物由亚伯拉罕、以撒和雅各来表示（可参看1893节，以及凡论述他们的其它地方）。无论我们说享有这些属天事物，还是说享有这些人所代表的主，意思都一样，因为主是所有这些事物的源头，主是它们全部中的全部。
2188、创世记18:9.他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里？他说，看哪，在帐棚里。
“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表示理性真理，那时它因在理性良善中而未显现；“他说，看哪，在帐棚里”表示它在神圣或神圣之物中。
2189、“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”表示理性真理，那时它因在理性良善中而未显现。这从此处“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指理性真理，如前所述（2173节）。至于此处，以及下文，就是论述撒拉所代表的主的理性状态的地方，情况如何，这是无法理性解释清楚的，除非知道就良善和真理而言，理性状态一般是何性质；还需知道，就神性和那时主所在的人身或人性而言，祂的理性状态一般是何性质。
人的理性的首要元素是真理，如前所述（2072节）；因此，正是对真理的情感使人能得以改造，从而重生；这种改造是通过认知或知识和事实，或说宗教和世俗知识，也就是真理的各个方面实现的。它们正不断被植入良善，也就是仁爱，以便他能以这种方式接受仁爱的生命。这就是为何对真理的情感在人的理性中占主导地位。因为仁爱的生命，也就是天堂的生命本身，其情况是这样：在那些正在被改造和重生的人里面，这生命不断出生、发展和增长。它通过真理成长，所以被植入的真理越多，仁爱的生命就越得以完善。因此，与人同在的真理的质和量如何，与他同在的仁爱就如何。
由此可在某种程度上说明人的理性是何情形。然而，生命并不在真理里面，只在良善里面。真理只是生命，即良善的接受者。真理就像良善所披的衣服或衣裳。所以在圣言中，真理被称为衣服和衣裳。但当良善构成理性时，真理就消失不见了，似乎变成了良善，因为这时良善透过真理闪耀，这就是发生在天使身上的情形。当天使身穿衣服显现时，他们出现在看似一件衣服的光辉中，先知们所看见的天使也是如此。
这就是说那时理性真理因在理性良善中而未显现这句话的意思，这句话由“他们对亚伯拉罕说，你妻子撒拉在哪里”来表示。但由于那时主的理性是神性，是永远无法与任何天使同在的那种神性，所以它只能通过对比来描述，因而通过与某种类似但不一样的事物类比来说明。
2190、“他说，看哪，在帐棚里”表示它在神圣或神圣之物中。这从“帐棚”的含义清楚可知，“帐棚”是指神圣或神圣之物，如前所述（414，1102，1566，2145节）。之所以说理性真理在神圣或神圣之物中，是因为它在良善中。一切良善都被称为神圣，因为良善是唯独来自主的爱和仁的属性。但良善如何，神圣就如何。良善通过信之真理形成，也就是出生并发展。因此，良善的性质取决于被植入仁爱的信之真理的质和量，如刚才所述（2189节）。由此清楚可知，良善或神圣因人而异。它们虽在外在形式上看似一样，但在内在形式上却不一样。这既适用于教会之外的人，也适用于教会之内的人。人里面的仁之良善拥有比他所能相信的还要多的事物在里面。他的信的一切事物或各个方面都包含在它里面，因而包含在他敬拜的神圣里面。天使如同在晴天白日中那样清楚看见他敬拜的神圣的性质，即便那人只知道这一事实：他处于某种神圣状态。他对信之良善和真理的无数思维，以及由这些思维产生的无数情感就存在于其状态的神圣里面。至于敬拜的神圣一般是何性质，蒙主的神性怜悯，我将在别处说明（5459节）。