2024、创世记17:8.我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的种，作永远的产业；我也必作他们的神。
“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种”表示主凭自己的力量或能力为自己获得一切事物，这些事物就是“你现在寄居的地”；“我要赐给你”表示存在于天上和地上的事物都是祂的；“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人；“迦南全地”表示天国；“作永远的产业”表示永远；“我也必作他们的神”表示神为一。
2025、“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种”表示主凭自己的力量或能力为自己获得一切事物，这些事物就是“你现在寄居的地”。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导（参看1463节）。一个人主要通过在事实或记忆知识、教义概念和信的知识或认知上的教导为自己获得生命，所以“寄居”表示如此获得的生命。当用于主时，“寄居”表示主通过知识或认知、试探的争战和试探中的胜利为自己获得的生命；由于祂凭自己的能力获得它，所以这就是此处“你现在寄居的地”所表示的。
主凭自己的能力为自己获得一切事物，也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质，并神性本质与人身或人性本质合一；唯独祂以这种方式成为公义，这一点明显可见于先知书。如以赛亚书：
这从以东而来，能力广大、大步行走的是谁呢？我独自踹酒榨；众民中无一人与我同在。我环顾四周，却无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂给我带来拯救。（以赛亚书63:1，3，5）
“以东”表示主的人身或人性本质，“能力”和“膀臂”表示能力。经上清楚说明祂所用的能力是祂自己的，因为“无人帮助”、“没有人扶持”、“祂自己的膀臂给祂带来拯救”。
同一先知书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂；祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。（以赛亚书59:16-17）
这同样表示祂凭自己的能力行动，并由此成为公义。但以理说，主就是公义：
已经定了七十个七，为要赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。（但以理书9:24）
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事有智慧，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。（耶利米书23:5-6；33:15-16）
由于这个原因，祂还被称为“公义的居所”（耶利米书31:23；50:7）、“奇妙”和“勇士”（以赛亚书9:6）。
主经常将祂自己的东西归于父，其原因前面已经解释了（1999，2004节）；因为耶和华在祂里面，并因此在祂的一切事物里面。人里面的类似事物有助于说明这一点，尽管没有可比性。人的灵魂在他里面，并且灵魂因在他里面，故也在他的每一个部分里面，也就是说，在他思维的每一个部分和行为的每一个部分里面。凡没有他的灵魂在里面的东西都不是他的。主的灵魂是生命本身，或存在本身，也就是耶和华，因为祂从耶和华成孕；因此，耶和华或生命本身存在于祂的每一个部分中。由于生命本身或存在本身，也就是耶和华，是祂的，正如灵魂是人的，所以凡耶和华的东西都是祂的。这就是主所说的，即：祂在“父怀里”（约翰福音1:18），“凡父所有的，都是祂的”（约翰福音16:15；17:10-11）。
祂凭耶和华的良善将神性本质与人身或人性本质合一，凭真理将人身或人性本质与神性本质合一，从而凭自己做成每一件事。事实上，祂的人身或人性任由它自己，是为了祂可以凭自己与所有地狱争战并战胜它们；由于祂在自己有生命，这生命是祂自己的，如前所述，所以祂凭自己的能力和力量战胜它们，这一点也清楚可见于从先知书所引用的经文。因此，祂因凭自己的能力为自己获得一切事物，故成为公义，将地狱的魔鬼和灵人从灵人界中清除出去，以这种方式将人类从毁灭中解救出来（因为人类通过灵人被掌管），从而救赎人类。这就是为何旧约圣言经常称祂为拯救者、救赎主和救主，这也是祂的名字耶稣的含义。
2026、“我要赐给你”表示存在于天上和地上的事物都是祂的，这从刚才的阐述可以推知。从字义上看，“我要赐给你”表示神或耶和华要赐给主；正如福音书圣言所说的那样，即：父将天上地上所有的权柄都赐给了祂。但从内义上看（内义呈现在其纯粹中的真理本身），这句话的意思是，主为自己获得它们，因为耶和华在祂里面，就在属于祂的一切事物里面，如前所述。以下类比可进一步说明这一点：这就像内层人，或理性人，又或思维要说，他的肉体若停止做这做那，就会找到平安和宁静；在这种情况下，说话的那一位和被说给的那一位是同一个人，因为理性和肉体都属于这个人。因此，当提到前者时，也是指后者。
此外，天上和地上的事物都是主的，这一点从圣言中的许多经文，无论旧约还是福音书（如马太福音11:27；28:18；路加福音10:22；约翰福音3:34-35；17:2）；以及第一卷的说明（458，551，552，1607节）清楚看出来。主因掌管整个天堂，故也掌管地上的一切事物，因为两者已被如此联系在一起，以至于凡掌管这一个的，就掌管了一切。事实上，天使灵天堂依赖于天使天堂，灵人界依赖于天使灵天堂，而人类则依赖于灵人界。世界和自然界中的一切事物以同样的方式依赖于众天堂，因为没有从主经由天堂而来的流注，自然界及其三个王国中的任何事物都无法存在并持续存在（参看1632节）。
2027、“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信（参看1025，1447，1610节），事实上，是指仁之信（参看379，389，654，724，809，916，1017，1162，1176，1258节）。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理（1877节）。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文（450-452，1594，1679节）。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人（马太福音19:30；20:16；马可福音10:31）。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”（马太福音7:22-23）。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。
2028、“迦南全地”表示天国。这从“迦南地”的含义清楚可知，“迦南地”是指天国，如前所述（1413，1437，1607节）。
2029、“作永远的产业”表示永远。这是显而易见的，无需解释。他们被称为拥有者和继承者凭的不是他们自己的功德，而是怜悯。
2030、“我也必作他们的神”表示神为一。这从以下事实清楚可知：此处论述的主题是要与神性本质合一的主的人身或人性本质。祂的人身或人性本质本身也要以这种方式成为神。因此，“我必作他们的神”在内义上表示神为一。
2031、创世记17:9.神又对亚伯拉罕说，你要谨守我的约，就是你和随从你的种，直到他们的世代。
“神又对亚伯拉罕说”表示感知；“你要谨守我的约”表示更紧密的合一；“就是你和随从你的种”表示祂会形成与凡信祂之人的结合；“直到他们的世代”表示构成信的事物。
2032、“神又对亚伯拉罕说”表示感知。这从“神说”的含义清楚可知，就圣言的历史意义而言，“神说”是指感知，如前所述（1602，1791，1815，1819，1822节）。
2033、“你要谨守我的约”表示更紧密的合一。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指合一和结合，如前所述（17:2，4，7；以及第一卷665，666，1023，1038节）。此处重复提到的前面频繁提及的“约”是指一种更紧密的合一。就与亚伯拉罕有关的历史意义而言，经上只是说他要守约；但就论述主的内义而言，历史方面，或历史的东西消失了，取而代之的是能论及主的事物，这些事物涉及更紧密的合一。主的人身或人性本质和祂的神性本质的合一不是立刻实现的，而是逐渐贯穿于祂的整个生命历程，从童年早期直到祂在世生命的结束。因此，祂不停地向荣耀，也就是合一攀升，正如约翰福音所说的：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。（约翰福音12:28）
可参看前面的阐述（1690，1864节）。
2034、“就是你和随从你的种”表示祂会形成与凡信祂之人的结合。这从“种”和“随从你”的含义清楚可知：前面几次说明，“种”是指信；“随从你”是指随从祂，如前所述（2019节）。之前论述的主题一直是神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一；但现在的主题是主与那些信祂之人的结合，这就是为何经上重复“你”这个词，因为经上说“你要谨守我的约”，接着说“你和你的种”。从“你”这个词的重复，以及它与“种”的搭配使用清楚可知，在内义上所表示的是结合，尤其与那些构成种之人的结合；种表示仁之信，如前所示（1025，1447，1610节）。信是仁爱本身，可参看第一卷（30-38，379，389，654，724，809，916，1017，1076，1077，1162，1176，1258，1798，1799，1834，1844节）。
此外，当论及祂与父的合一时，主立刻同时谈论祂与人类的结合，因为这是合一的原因，这一点清楚可见于约翰福音：
使他们都合而为一。正如父你在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面。（约翰福音17:21-23，26）
由此明显可知，在祂自己与父的合一里面，主关注祂自己与人类的结合，祂心里有这种结合，因为它是主的爱。事实上，一切结合都通过爱实现，爱就是结合本身。
还有：
因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。（约翰福音14:19-21）
由此同样明显可知，在祂的人身或人性本质与其神性本质的合一里面，主关注祂自己与人类的结合，该结合是祂关注的目的，该结合也是祂的爱。祂的爱具有这样的性质：祂至内在的喜乐就是拯救人类，对人类的拯救就是祂在与祂的父合一中所寻求的。约翰福音中的这些经文也解释了是什么产生结合，就是有了祂的命令又遵守，以这种方式爱主。
同一福音书：
父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。耶稣说，这声音不是为我，是为你们来的。至于我，我从地上被举起的时候，就要吸引众人来归我。（约翰福音12:28，30，32）
“荣耀”表示合一，如前所述（2033节）。在祂自己与父的合一里面，祂关注祂自己与人类的结合，这一点在“我从地上被举起的时候，就要吸引众人来归我”这句话中公开说了。
无限或至高神性与人类的结合是通过变成神性的主的人身或人性实现的，该结合就是主降世的原因，这是一个奥秘；许多人用自己的头脑探究它，却因不能理解而不相信它。他们因不能理解而不相信它，所以这个奥秘成了他们的绊脚石。我从进入来世之人的大量经历得以知道，事情就是如此。这些人中的很多人，包括绝大多数在世上被视为聪明的人，当只认为主成为一个人，表面上和其他人一样，祂遭受痛苦，然而同时又掌管整个宇宙时，就立刻充满带有绊脚石的气场，因为他们活在肉身时，这整个观念就已经成为他们的绊脚石，尽管那时他们没有泄露这一点，而是以外在的神圣拜祂。因为在来世，内层会敞开，并因它们发出的气场而显明，如第一卷所述（1048，1053，1316，1504节）。从这种气场能清楚感知到他们真实的信仰是什么，他们对主的真实想法又是什么。
既然如此，那么就让我简要解释这个问题。人里面的一切属天之物，也就是对神的一切爱都灭亡，以至于对良善的意愿荡然无存之后，人类就与神性分离了，因为除了爱以外，没有什么东西能产生结合。当爱化为乌有时，分离就产生了；当分离产生时，随之而来的就是摧毁和灭绝。因此，那时关于主降世的应许就给出了；祂要将人身或人性与神性合一，并凭这合一而在自己里面实现神性通过爱和仁之信与人类的结合。
从创世记3:15给出的第一次应许那一刻起，在将要到来的主里面的这种爱之信就产生结合。但当爱之信在全世界都不复存在时，主就降临，并把人身或人性本质与神性本质合一，以便它们完全为一，如祂自己清楚所说的。同时，祂教导真理之道，即：凡信祂的，也就是凡爱祂和祂的事物，并住在祂的爱，即对全人类的爱里面，因而住在对邻之爱里面的，都会被结合，并因此得救。
一旦在主里面，人身或人性变成神性，神性变成人身或人性，结果就是无限或至高神性的流注发生在人身上；否则，这流注绝无可能以其它任何方式存在。另外一个结果就是，凭借这流注，充满灵人界，并且正在不断充满从世界涌入灵人界的灵魂的可怕虚假说服和可怕恶欲被驱散；那些受这些说服和恶欲驱使的人被投入地狱，从而被分离出去。除非这一切成就，否则人类必灭亡，因为主通过灵人统治人类。它们也不可能以其它任何方式被驱散，因为神性活动绝无可能通过人的理性思维进入他的内在感官意识；事实上，在至高神性与人身或人性合一之前，这些东西远在至高神性之下；更不用说无法理性解释给任何人的更深层次的奥秘了（关于这些奥秘，可参看1676，1990，2016节）。主在属天天使的天堂显为一轮太阳，在属灵天使的天堂显为一轮月亮；这太阳是祂爱的属天存在，月亮是这爱的属灵存在（参看1053，1521，1529-1531节）；一切事物，无论总体还是细节，都在祂的注视之下（1274e，1277e节）。
2035、“直到他们的世代”表示构成信的事物。这从“世代”和“出生”的含义清楚可知，“世代”和“出生”是指构成信的事物，如前所述（613，1145，1255，1330节）。爱和信的事物就像血亲和姻亲关系（参看685，917节）。
2036、创世记17:10.这是你们当守的，在我与你并随从你的种之间所立的约：你们中所有的男子都要受割礼。
“这是你们当守的，在我与你之间所立的约”表示所有人与主结合的一个标志；“并随从你的种”表示那些信祂的人；“你们中所有的男子都要受割礼”表示洁净。
2037、“这是你们当守的，在我与你之间所立的约”表示所有人与主结合的一个标志。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前面所述（2033节）。此处所指的是结合的一个标志，这一点从下一节经文清楚看出来，即：你们都要对包皮肉行割礼，这是我与你们之间立约的记号；它在此被称为“立约的记号”。教会的一切外在仪式都是立约的记号，都要守为圣，因为它们表示内在事物。此处论述的割礼无非是具有代表性和灵义或象征意义的宗教仪式，如下文所解释的（2039节）。尽管如此，在圣言中，这些宗教仪式经常被称为“约”，因为外在事物代表并由此表示内在事物。属于“约”的，是内在事物，因为它们具有结合的果效，外在事物若不通过内在事物，就没有这种果效。外在事物只是立约的记号或结合的标志，他们借助记号或标志可以想起内在事物，并由此通过这些内在事物而与主结合（关于立约的记号，参看1308节）。属于约或具有结合果效的所有内在事物都关系到爱和仁，并源于爱和仁，因为一切律法和一切先知，就是整体上的信之教义就取决于这两者，即：爱神胜过自己，并爱邻如己（马太福音22:35-40；马可福音12:28-34）。
2038、“并随从你的种”表示那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指仁之信，这在前面已经讨论过了。
2039、“你们中所有的男子都要受割礼”表示洁净，这从“割礼”的代表和由此衍生的含义清楚可知。割礼或割包皮在内义上表示移走并逐出那些阻碍并玷污天堂之爱的元素，即恶欲，尤其自我之爱的恶欲和这些欲望所产生的虚假。之所以具有这种含义，是因为两性生殖器官代表天堂之爱。有三种爱构成主国度的天堂事物，即：婚姻之爱，对婴孩的爱和对社群的爱或相爱。婚姻之爱是所有爱中最主要、最高的爱，因为它含有最大功用的目的在里面，即：人类的繁衍和由此而来的主国度的繁衍，它为繁衍提供繁殖的土地。接下来就是对婴孩的爱，它来源于婚姻之爱；然后是对社群的爱或相爱。凡掩盖、阻碍并玷污这些爱的，都由“包皮”来表示；因此，割包皮或割礼成为代表。事实上，恶欲和由此产生的虚假越被移除，一个人就越被洁净，天堂之爱就越能显现。自我之爱何等违背天堂之爱，并且何等污秽，这在前面已经阐述和说明（760，1307，1308，1321，1594，2045，2057节）。由此清楚可知，“割礼”在内义上表示洁净。
割礼仅仅是立约或结合的一个记号，这一点从以下事实清楚看出来：对包皮行割礼若不伴随着对心的割礼，完全等于零，毫无意义；它表示心的割礼，或洁除上述污秽的爱，这一点从以下圣言经文很明显地看出来。摩西五经：
耶和华神必给你的心和你种的心行割礼，好叫你全心全灵魂地爱耶和华你的神，使你可以存活。（申命记30:6）
从这些话清楚可知，“给心行割礼”是指洁除污秽的爱，以便全心全灵魂地爱耶和华神或主。
耶利米书：
要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，除去你们心上的包皮。（耶利米书4:3-4）
“你们当自行割礼归耶和华，除去你们心上的包皮”是指除去诸如阻碍天堂之爱的那类事物。由此也清楚可知，给心行割礼是指给包皮行割礼所表示的某种内层事物。摩西五经：
你们要给你们心上的包皮行割礼，不可再硬着颈项。耶和华为孤儿寡妇伸冤，又爱寄居者，把食物和衣裳赐给他。（申命记10:16，18）
此处也很明显，“给心上的包皮行割礼”是指洁除污秽之爱的邪恶和源于它们的虚假。爱的天堂事物被描述为这些仁爱行为，即：“为孤儿寡妇伸冤”、“又爱寄居者，把食物和衣裳赐给他”。
耶利米书：
看哪，日子将到，我要察罚每个包皮受过割礼的，就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发的，因为这一切民族都没有受割礼，以色列全家心中也没有受割礼。（耶利米书9:25-26）
这也表明割礼是表示洁净或洁除的记号。尽管这些民族被称为“包皮受过割礼的”，但仍被算在没有受割礼的民族之列，甚至包括犹太人；经上说以色列“心中没有受割礼”。在摩西五经也一样：
那时，他们未受割礼的心若谦卑了。（利未记26:41）
此处意思也一样。
“包皮”和“未受割礼的”表示不洁，这一点清楚可见于以赛亚书：
锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服，因为未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。（以赛亚书52:1）
“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示属灵教会；“未受割礼的”，也就是不洁净的，不会进入这些教会。
割礼是立约的记号，或结合的标志，这一点从以下事实很清楚地看出来：类似的事由树上的果子也要受割礼的要求来代表。对此，摩西五经上说：
你们到了迦南地，栽种各样可作食物的树木，要给它的包皮，就是它的果子行割礼。三年之久，你们要以它们为未受割礼的，是不可吃的。但第四年它所结的一切果子都要成为圣，用以赞美耶和华。（利未记19:23-24）
“果子”和“心”一样，代表并表示仁爱，这从圣言的许多地方可以看出来。因此，它们的“包皮”表示阻碍并玷污仁爱的不洁。
说来奇妙，当天上的天使从污秽的属世事物中思想洁净时，类似割礼的某种东西就极其迅速地在灵人界被代表，因为在灵人界，天使的观念逐渐转变为灵人界的代表。在犹太教会，有些代表性仪式就来源于灵人界，有些则不是。在灵人界，一些灵人看见过割礼的这种迅速代表，他们渴望被允许进入天堂。在他们被允许进入之前，这种代表先出现。这解释了为何当百姓过了约旦河，即将进入迦南地时，约书亚被吩咐给他们行割礼。百姓进入迦南地就代表允许有信的人进入天堂。
这就是为何经上吩咐行第二次割礼，对此，约书亚记描述如下：
耶和华对约书亚说，你制造火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了火石剑，在包皮山那里给以色列人行割礼。耶和华对约书亚说，我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。因此，他给那地方起名叫吉甲（就是滚的意思）。（约书亚记5:2-3，9）
“火石剑”表示他们需要吸收的真理，以便他们能由此管教并驱赶污秽的爱，因为没有真理的知识或认知，洁净是不可能的。“石头”或“火石”表示真理，这在前面已经说明（643，1298节）；“剑”论及管教邪恶的真理，这从圣言明显看出来。