第11章 圣治关注的是永恒事物，而不是短暂事物，除非它们与永恒事物一致
214.圣治关注的是永恒事物，而不是短暂事物，除非它们与永恒事物一致。对此，我需要按下列顺序来说明：
⑴短暂事物涉及世上的地位和财富，因而涉及荣耀和金钱。
⑵永恒事物涉及与天上的爱和智慧有关的属灵荣耀和财富。
⑶短暂事物和永恒事物被人分离，但被主结合起来。
⑷短暂事物和永恒事物在人里面的结合就是主的圣治。
215.⑴短暂事物涉及世上的地位和财富，因而涉及荣耀和金钱。短暂事物多种多样，但都可归结为地位和财富。短暂事物是指诸如要么随着时间而消亡，要么随着人在世上生命的结束而终结的那类事物。而永恒事物是指诸如不会随着时间而消亡或停止，因而不会随着世上生命的结束而结束的那类事物。既然一切短暂事物都可归结为地位和财富，如前所述，那么知道下面的事是很重要的：①何为地位和财富，它们来自何处；②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质；③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别；④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。现分别论述这些要点。
①何为地位和财富，它们来自何处。地位和财富的含义历经世代演变，在后世已变得完全不同于上古时代的。在上古时代，地位仅仅涉及父母和子女之间的关系。它们是爱的地位，充满深切的敬意，不是因为子女从父母出生，而是因为他们从父母所获得的教导和智慧；这是第二次的出生，本身是属灵的，因为这是他们灵的出生。在上古时代，地位之义仅在于此；因为那时各部落、宗族和家庭分开居住，不像现在由政府统治。氏族头领是唯一有地位的人。那些时代被古人称为黄金时代。
但那些时代过后，仅仅因为对权力的爱而对掌控的爱逐渐占了上风；与此同时，对那些不愿屈服之人的敌意和仇恨也渗透进来，于是各部落、宗族和家庭就有必要联合起来，组成部落联盟，并指定一个人来管理他们；这个人起初被称为士师或审判官，后来被称为首领或族长，最后被称为国王和皇帝。同时，他们也开始用塔楼、堡垒和城墙来保卫自己。从这些士师或审判官、首领或族长、国王或皇帝，如同从头到身体那样，统治欲或权力欲就像传染病一样蔓延到其他人那里；由此产生了地位尊贵的等级和相应的荣耀崇敬的等级；伴随这一切的，还有对自己的爱和对人自己的谨慎的骄傲。
对财富的爱差不多也是这种情况。在上古时代，当部落和宗族彼此分开居住时，对财富的爱仅限于想要拥有生活必需品，他们从牛羊群，以及给他们提供食物的田地、牧场和园子中获得这些必需品。他们的生活必需品还包括配备各种有用物件的漂亮房子，以及衣服。一个家庭中的父母、子女，男仆和女仆都忙于这些事。
但对掌控的爱进入并破坏了这种社会形态之后，对占有超出其必需品的财富的爱也进来了，并日益膨胀，最终到了渴望占有所有人财富的地步。这两种爱像是有血缘关系，因为想统治一切的人也想占有一切；于是，其他人都成了奴仆，唯独他们是主人。这一点从天主教中那些将自己的统治权甚至提升到天堂，直到主的宝座，并把自己摆在这宝座上的人很清楚地看出来。他们也设法攫取全世界的财富，无止境地扩充他们的宝库。
②为了它们本身而对它们的爱是何性质，为了功用或服务而对它们的爱又是何性质。为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱是自我之爱，严格来说，是出于自我之爱的掌控之爱。为了财富和金钱而对财富和金钱的爱是尘世之爱，严格来说，是对不择手段占有他人财物的爱。但为了功用或服务而对地位和财富的爱是对功用的爱，这爱和对邻之爱是一样的；因为人行动的理由就是他行动的目的，这目的是第一位和首要的，而其它一切则是手段，是次要的。
至于为了地位和荣耀而对地位和荣耀的爱，这爱与自我之爱是一样的，严格来说，与出于自我之爱的掌控之爱是一样的，所以它是对自我重要(self-importance)的爱，而人自己的自我重要感(sense of self-importance)完全是邪恶。这就是为何我们说，人生在一切邪恶之中，他遗传来的东西无非是邪恶。人遗传来的东西就是那包围他，并且他通过自我之爱，尤其通过出于自我之爱的掌控之爱而参与其中的自我感。这是因为陷入这爱的人只关注自己，因而将他的思维和情感沉浸在他自己的自我重要感之中。因此，自我之爱里面有对行恶的爱，因为这个人不爱邻舍，只爱他自己。只爱自己的人会视他人在自己之外，或视之为无足轻重，或无关紧要，与自己相比看不起他们，不拿伤害他们当回事。
这就是为何一个由于自我之爱而具有掌控之爱的人，只想着欺骗邻舍，与其妻通奸，诽谤他，密谋报复、甚至杀害他，向他大发怒气，折磨他等等。人变成这个样子，是因为他与魔鬼结合，被他引领，而魔鬼本身无非是出于自我之爱的掌控之爱。人若被魔鬼，也就是地狱引领，就会被引入这一切邪恶之中，并不断被这些邪恶的快乐牵引。这就是为何凡在地狱里的人都想伤害每个人；而凡在天堂里的人都想帮助每个人。一种中间状态便由这种对立产生，人就处于这种中间状态，并且在其中可以说处于一种平衡；这种平衡能使人要么转向地狱，要么转向天堂。只要赞成自我之爱的邪恶，他就转向地狱；只要把这些邪恶从自己身上逐出，就转向天堂。
我被允许感受出于自我之爱的掌控之爱的快乐是何性质，以及这快乐何等强烈。我被投入其中，以便通过经历了解它。这快乐如此强烈，以至于超过世上的一切快乐。它占据我的整个心智，从核心直到表面；但在我的身体中，我只感到胸部膨胀，有一种令人惬意、愉悦和满足的感觉。我还被允许发觉，一切邪恶的快乐从它涌出，如同水从源泉涌出，如奸淫、报复、欺诈、诽谤，以及总体上行恶的快乐。对不择手段占有他人财物的爱也有一种类似的快乐在里面，这快乐产生各种源于它的欲望。不过，它没有那么强烈，除非它与自我之爱结合。至于不是为了地位和财富，而是为了功用的地位和财富，这不是一种对地位和财富的爱，而是一种对功用的爱，地位和财富作为手段而服务于功用；这是一种天堂之爱，关于这个主题，后面将予以详述。
③这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这一点从刚才所述清楚可知；对此，我补充以下内容：在灵里，凡陷入出于自我之爱的掌控之爱的人，无论他们是谁，是大人物还是小人物，都在地狱；凡陷入这爱的人都陷入对各种邪恶的爱；即便没有实际犯下这些邪恶，他们在灵里仍以为它们是可允许的；因此，每当他们自己的地位和尊敬，或对法律的惧怕不再成为障碍，他们就会在身体上犯下它们。此外，出于自我之爱的掌控之爱从至内在隐藏着对神，因而对教会的神性事物，尤其对主的仇恨。即便他们承认神，那也不过是嘴上说说；即便他们承认教会的神性事物，那也只是因为害怕丧失尊敬。这爱之所以把对主的仇恨深深隐藏在它里面，是因为成为神的渴望就在这爱的核心处，因为它只崇拜和尊敬它自己。因此，如果有人崇敬它，以至于说它拥有神性智慧，是世界的神，它就会衷心地爱他。
为了功用而对地位和财富的爱则不然。这是一种天堂之爱，因为它与对邻之爱是一样的，如前所述。功用或服务是指善行，所以发挥功用或履行服务就是行善，发挥功用或履行服务是指帮助并服侍他人。这样做的人虽享有地位和财富，但只把它们视为用来发挥功用或履行服务，因而用来帮助和服侍的一种手段。他们就是主的这些话所指的人：
你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27)
他们也是主将天堂的权柄所托付给的人；因为对他们来说，权柄是用来发挥功用或履行服务，或行善的一种手段；当功用或服务，或良善是目的或爱时，它就是主，而不是掌权的他们，因为一切良善皆来自主。
④大多数人很难认识到这两种爱之间的区别。这是因为，那些拥有地位和财富的人也发挥功用或履行服务；但他们不知道他们这样做是为自己还是为功用或服务。这一点尤其难以辨别，因为发挥功用或履行服务的火焰和热情在那些陷入自我之爱和尘世之爱的人里面，比在那些没有陷入自我之爱和尘世之爱的人里面还要多。然而，前者发挥功用或履行服务是为了名或利，因而是为了自己；而那些为了功用而发挥功用，或为了良善而行良善的人，不是凭自己，而是靠着主如此行。
人几乎认识不到两者之间的区别，因为人不知道他是被魔鬼引领，还是被主引领。被魔鬼引领的人发挥功用或履行服务是为了自我和尘世，而被主引领的人发挥功用或履行服务是为了主和天堂。所有避恶如罪的人都是从主发挥功用或履行服务，而所有不避恶如罪的人都是从魔鬼发挥功用或履行服务。因为邪恶就是魔鬼，功用或服务，或良善就是主。这是区分的唯一方法。它们表面看上去很相似，但其内在形式完全不同。一个就像里面含有渣滓的金子，另一个则像里面含有纯金的金子；一个就像人造水果，表面上看似从树上摘下来的水果，其实被涂上了彩蜡，里面却是灰尘或沥青；另一个则像上好的水果，味道鲜美，香气怡人，里面还有种子。
216.⑵永恒事物涉及与天上的爱和智慧有关的属灵荣耀和财富。由于自我之爱的快乐，也就是恶欲的快乐，被属世人或唯物主义者称为良善，并且他确信这一观念，即：它们就是良善，所以他称荣耀和财富为神性赐福。但当这属世人或唯物主义者看到，恶人和善人一样名声显赫、财运亨通，尤其看到善人被人看不起，生活穷困，而恶人却得享荣华富贵时，心里就会想：“为何会这样？这不可能是神的旨意。因为如果神的旨意(译注：即圣治)掌管一切，它会将荣耀和财富堆到善人身上，用穷困和蔑视苦待恶人，这样就会驱使恶人承认神和神的旨意是真实存在的。”
然而，属世人或唯物主义者若不被属灵人光照，也就是说，若同时不是属灵的，就不会明白：荣耀和财富可能是赐福，也可能是诅咒；当为赐福时，它们来自神；当为诅咒时，它们来自魔鬼。此外，众所周知，魔鬼也给予荣耀和财富，因为魔鬼由此被称为世界的王。由于人们不知道荣耀和财富什么情况下是赐福，什么情况下是诅咒，所以我需要按下列顺序进行解释：①荣耀和财富要么是赐福，要么是诅咒。②当荣耀和财富是赐福时，它们是属灵和永恒的；但当它们是诅咒时，就是短暂和转瞬即逝的。③系诅咒的荣耀和财富，之于系赐福的荣耀和财富，如同无有之于万有，或非真实的东西之于真实的东西。
217.现分别说明这三点。①荣耀和财富要么是赐福，要么是诅咒。日常经验表明，无论虔诚的人还是不虔诚的人，无论义人还是不义的人，也就是无论善人还是恶人，都有可能享有地位和财富。然而，不可否认，不虔诚的人和不义的人，也就是恶人会下地狱，而虔诚的人和义人，也就是善人会上天堂。既然如此，那么可推知，地位和财富，或荣耀和金钱要么是赐福，要么是诅咒；对善人来说，是赐福；对恶人来说，是诅咒。在1758年出版于伦敦的《天堂与地狱》一书(357-365节)，我已说明：天堂与地狱里既有富人，也有穷人，既有大人物，也有小人物；这清楚表明，那些在天堂里的人在世时所享有的地位和财富是赐福，而那些在地狱里的人在世时所享有的地位和财富则为诅咒。
只要对这个问题稍加理性思考，谁都能明白是什么使得地位和财富成为赐福，又是什么使得它们成为诅咒。也就是说，他会明白，对那些不心系地位和财富的人来说，它们是赐福；而对那些心系它们的人来说，是诅咒。心系它们就是爱它们里面的自己，不心系它们就是爱它们里面的功用，而不是自己。前面(215节)已说明这两种爱之间有何区别，这种区别是何性质；对此，必须补充的是：有些人会被地位和财富迷惑，而有些人不会。它们若激发对人自己的自我感的爱，也就是自我之爱，就会迷惑人。前面(206, 207节)还说明，这就是被称为魔鬼的地狱之爱；但它们若没有激发这爱，就不会迷惑人。
恶人与善人之所以都能名声显赫、财运亨通，是因为与善人一样，恶人也能发挥功用或履行服务；但恶人如此行是为了个人的荣耀和金钱，而善人如此行是为了工作本身的荣耀和金钱。善人以属于工作本身的荣耀和金钱为首要因素或动机，以属于个人的荣耀和金钱为工具性的动机或因素；而恶人以属于个人的荣耀和金钱为首要动机或因素，以属于工作的荣耀和金钱为工具性的动机或因素。谁看不出这个人，他的工作和荣耀，都是为了他的职责，而不是反过来？谁看不出法官是为了正义，地方官员是为了公众福祉，国王是为了王国，而不是反过来？所以根据国家法律，每个人都要照着他所履行的工作任务的重要性而被赋予地位和荣耀。谁看不出，这当中的区别就像原理和工具之间的区别？如果一个人将属于其职能的荣耀归给自己，或他个人，那么在灵界当有这一点的一个代表时，他看上去就像一个身体倒立的人，脚朝上而头朝下。
②当荣耀和财富是赐福时，它们是属灵和永恒的；但当它们是诅咒时，就是短暂和转瞬即逝的。天堂也有地位和财富，和世间一样，因为天堂也有政府，因而有行政和职能，以及商业交易和随之而来的财富，那里有各个社群和团体。整个天堂分为两个国度，其中一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；每个国度又都分为不计其数、大大小小的社群；所有社群，以及其中的所有人，都照着爱和由此而来的智慧的不同而被排列；属天国度的社群照着属天之爱，也就是对主之爱的不同而被排列，属灵国度的社群则照着属灵之爱，也就是对邻之爱的不同而被排列。由于这些社群具有这种性质，并且社群里的所有人都曾在世为人，因而仍保留他们在世时所拥有的爱，唯一区别在于，他们现在是属灵的，地位和财富在属灵国度是属灵的，在属天国度是属天的，所以谁拥有的爱和智慧更多，谁拥有的地位和财富就更多；这些人在世时所拥有的地位和财富就是赐福。
由此可见什么是属灵的地位和财富，它们属于工作，不属于个人。事实上，在那里，那些拥有地位的人生活在超乎寻常的辉煌之中，就像世上的君王；然而，他们并不把地位本身当回事，只关注属于他们职责和工作范围的功用或服务。诚然，他们接受适合各级地位的荣耀，但并不将它归于自己，而是归于功用或服务；由于一切功用或服务皆来自主，所以他们将荣耀归于主，主是荣耀的源头。因此，这就是永恒的属灵地位和财富的性质。
然而，那些在世时所拥有的地位和财富为诅咒的人则不然。他们因将这些归于自己，不归于功用或服务，并渴望掌控功用或服务，而不是被它们掌控，只有在服务自己的地位和荣耀的情况下才视功用或服务为功用或服务，故身在地狱，在那里是卑贱的奴隶，活在耻辱和痛苦之中。正因这些地位和财富会消失，所以它们被称为短暂和转瞬即逝的。关于这两种人，主是这样教导的：
不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要为自己积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。(马太福音6:19-21)
③系诅咒的荣耀和财富，之于系赐福的荣耀和财富，如同无有之于万有，或非真实的东西之于真实的东西。凡会消亡并化为乌有之物，本质上内在什么也没有。诚然，表面上看，它是某种东西，甚至显得很丰富，并且只要持续存在，对某些人来说似乎就是一切；但它本质上内在不是这样。它就像里面什么也没有的一个表面，或像剧终时穿着皇袍的演员。能保留到永远的，本身就是某种永恒之物，因而是一切事物；它真正地存在，因为它不会停止存在。
218.⑶短暂事物和永恒事物被人分离，但被主结合起来。这是因为，属于人的一切事物都是短暂的，人由此可称作短暂的；而属于主的一切事物是永恒的，主由此可称作永恒的。短暂事物是指那些有结束、会消亡的事物；而永恒事物是指那些没有结束、不会消亡的事物。谁都能看出，两者只有通过主的无限智慧才能结合在一起，因而能被主结合，不能被人结合。为叫人们知道，两者被人分开，但被主结合，有必要按下列顺序予以说明：①何为短暂事物，何为永恒事物。②人本身是短暂的，主本身是永恒的；所以从人发出的，只有短暂事物，从主发出的，只有永恒事物。③短暂事物将永恒事物与自身分离，永恒事物将短暂事物与自身结合。④主藉着表象与人结合。⑤也藉着对应。
219.有必要逐一说明并证实这些要点。①何为短暂事物，何为永恒事物。短暂事物是指适合自然界，因而适合人的一切事物。适合自然界的事物，尤指空间和时间，两者都有极限和边界；由此而来的适合人的事物是指那些属于他自己的意愿和自己的理解力，因而属于他的情感和思维，尤其属于他的谨慎的事物；众所周知，这些是有限的，并且是受限的。但永恒事物是指适合主的一切事物，以及来自祂、似乎适合人的事物。适合主的一切事物都是无限和永恒的，因而没有时间，进而没有极限，永无止境。由此而来、似乎适合人的事物同样是无限和永恒的；然而，这些事物没有一样是人的，它们唯独属于人里面的主。
②人本身是短暂的，主本身是永恒的；所以从人发出的，只有短暂事物，从主发出的，只有永恒事物。前面说明，人本身是短暂的，主本身是永恒的。由于除了人里面的事物外，没有什么东西从人发出，所以可推知除了短暂事物外，没有什么东西从人发出，除了永恒事物外，也没有什么东西从主发出。因为无限不可能从有限发出，说它能是一个悖论。然而，无限能从有限发出，但不是从有限，而是经由有限从无限发出。另一方面，有限不可能从无限发出，说它能也是一个悖论。然而，有限能由无限产生，但这是创造，而非发出。关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》全文。因此，当有限之物从主发出时，如人里面的许多事物所发生的那种情形，它不是从主发出，而是从人发出；但仍可以说它从主经由人发出，因为它看上去就是这样。
这一点可通过主的这些话来说明：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。(马太福音5:37)
在第三层天堂，所有人都是这样谈论的；因为那里的人从不试图争论神性事物是否真实，而是从主在自己里面看到它们是否真实。这意味着推理者会试图争论神性事物是否真实，因为他不从主看见它们，却想要从自己看见；人从自己所看见的，都是邪恶。尽管如此，主仍愿意人不仅要思考并谈论神性事物，还要推理它们，以便看到它们是否真实。只要这种思维、言谈和推理的目的是为了看见真理，就可以说它来自人里面的主；尽管在人看见并承认真理之前，它来自人。同时，人思考、谈论和推理的能力唯独来自主，因为他从被称为自由和理性的两种官能中获得这种能力，而人唯独从主拥有这些官能。
③短暂事物将永恒事物与自身分离，永恒事物将短暂事物与自身结合。短暂事物将永恒事物与自身分离，是短暂之人出于自己里面的短暂事物所行的事。永恒事物将短暂事物与自身结合，是永恒之主出于自己里面的永恒事物所行的事，如前所述(218节)。我在前面(92节)已说明，主与人的结合，并人与主的相互结合是存在的；但人与主的这种相互结合并非来自人，而是来自主；还说明(183节)，人的意愿与主的意愿相抵触，或也可说，人自己的谨慎与主的圣治相抵触。由此可推知，当人出于他的短暂事物行动时，他就将主的永恒事物与自己分离；而主将祂的永恒事物与人的短暂事物结合起来，也就是说，将祂自己与人，并人与祂自己结合起来。这些要点早已充分论述过，故没有必要进一步证实。
④主藉着表象与人结合。因为表象是，人从自己爱邻、行善并谈论真理；如果没有这种表象，人不会爱邻、行善并谈论真理，因而不会与主结合。然而，既然爱、良善和真理皆来自主，那么显而易见，主正是藉着表象与人结合。前面(100–128节)已充分说明这种表象，以及藉着它主与人，并人与主的相互结合。
⑤主藉着对应与人结合。这一点通过圣言成就，圣言的字义纯由对应构成。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》全文，我已说明，通过字义而有主与人的一个结合，并人与主的一个相互结合。
220.⑷短暂事物和永恒事物在人里面的结合就是主的圣治。然而，这些事无法进入理解力的最初感知，除非按顺序排列它们，并按这顺序展开并清楚解释之，故顺序如下：①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。这些事需通过解释才能被置于更清晰的光中。
①按照圣治，人通过死亡脱去属世和短暂之物，披上属灵和永恒之物。属世和短暂之物是指人首先进入的最外层和最末后的事物；人一出生就进入其中，以便他今后能被引入更内在、更高级的事物。因为最表层和最末后的事物是容器，这些东西在自然界。这就是为何没有哪个天使或灵人是如此直接被造的，而都是先生而为人，从而被引入更高级的事物。因此，他们都拥有最外层和最末后的事物，这些事物本身是稳定不变的，他们的内层在它们里面并通过它们才能保持联结。
然而，一开始，人会披上自然界更粗糙的事物；这些事物构成他的肉体；但他通过死亡脱去这些事物，只保留自然界中最接近属灵事物的更纯净的事物，然后这些事物成为他的容器。此外，一切内层或高级事物同时存在于最外层或最末后的事物中，如前所示(108, 119节)。因此，主所做的一切事，都是从开始和最后同时来做的，因而都是完整的。然而，自然界的最外层或最末后事物无法接受如在自己里面那样的属灵和永恒事物，人类心智就是为这些事物形成的，而人生来是要变得属灵并活到永远的。因此，人会脱去这些事物，只保留与属灵和属天之物适合并一致的内在属世事物，这些事物作为容器而服务于它们。这一切是通过抛弃短暂和属世的物质，也就是肉体的死亡而实现的。
②主通过祂的圣治照着功用或服务，通过属灵事物与属世事物结合，通过永恒事物与短暂事物结合。属世和短暂事物不仅是指那些适合自然界的事物，还指那些适合自然界的人的事物。人通过死亡脱去这两类事物，并披上对应于它们的属灵和永恒事物。人照着功用或服务披上这些事物，这在前面已大量说明。适合自然界的属世事物一般涉及时间和空间，尤其涉及地上所看见的事物。人通过死亡把这些事物抛在身后，并接受属灵事物以取代之，属灵事物只是外在或表面相似，但内在和本质并不相同，这一点在前面(102–110节)也已说明。
适合自然界的人的短暂事物一般涉及地位和财富，尤其涉及每个人的必需品，也就是食物、衣服和住所。人也是通过死亡脱去这些东西，并留在身后；然后披上并接受外在或表面相似，但内在和本质不同的事物。这一切事物都从世上短暂事物的功用或服务中获得其内在和本质。功用或服务就是那被称为仁之良善的良善。由此可见，主通过祂的圣治照着功用或服务，将属灵和永恒事物与属世和短暂事物结合起来。
③主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合。由于在那些对何为对应和表象没有一个清晰概念的人看来，这一点必显得晦涩难懂，所以我需要举例来说明并解释。圣言中的一切事物纯粹是属灵和属天事物的对应，并因是对应，故也是表象；也就是说，圣言中的一切事物都是神性之爱的神性良善和神性智慧的神性真理；它们本身是裸露的，但被包裹在圣言字义中。因此，它们看上去就像一个穿着衣服的人，而这衣服就对应于他的爱与智慧的状态。这一切清楚表明，一个人将表象视为事实，就好像断言衣服是这个人。于是，表象就变成了谬论或幻想。如果人寻求真理，并在表象里面看见它们，情况就不同了。
由于人向邻舍所履行的一切功用或服务，也就是仁之真理和良善，要么是照着这些表象行的，要么是照着圣言中的真理本身行的，所以当他照着他视之为事实的表象来行时，就陷入了谬论或幻想；但当他照着真理来行时，就是在如他应该的那样行它们。这一切清楚表明，“主通过对应，因而通过表象，照着人对这些表象的确认程度而与功用或服务结合”这句话是什么意思。
④短暂和永恒事物的这种结合就是圣治。为使理解力清楚明白这一点，有必要举两个例子来说明，其中一个例子涉及地位和荣耀，一个涉及财富和资源。两者在外在形式上都是属世和短暂的，但在内在形式上却是属灵和永恒的。当人在地位及其荣耀里只关注他本人，不关注公众福祉和功用或服务时，它们就是属世和短暂的。因为这时，人心里必然会想，公众福祉是为他存在的，而不是他为公众福祉存在。他就像一个国王认为王国和所有百姓都是为他存在的，而不是他为王国和百姓存在。
然而，当人视他本人是为公众福祉和功用或服务存在的，而不是它们为他存在时，这些地位及其荣耀就是属灵和永恒的。当人如此行时，他就拥有真理，以及地位和荣耀的本质；然而，在前一种情况下，他拥有的是(地位和荣耀的)对应和表象；他若把它们当成事实，就会陷入谬论或幻想，并且只能像那些陷入虚假和由此而来的邪恶之人那样与主结合；因为谬论或幻想就是与邪恶结合的虚假。诚然，这样的人也发挥功用或履行服务，做出好行为，却都是从他们自己，而不是从主来做的；因此，他们将自己摆在了主的位置上。
财富和资源差不多也是这样。它们可能是属世和短暂的，也可能是属灵和永恒的。对那些只关注它们和它们里面的自己，唯独以它们为快乐和喜悦的人来说，它们是属世和短暂的。但对那些关注它们里面良善的功用,并以这些功用为快乐和喜悦的人来说，它们是属灵和永恒的。此外，对这些人来说，外在的快乐和喜悦也变得属灵，短暂的变成永恒的。因此，死后他们就在天堂，在那里住在宫殿中，宫殿的摆设因黄金和宝石而金光闪闪。然而，他们只是把这些东西看作从其内在，也就是功用中闪耀出来的金碧辉煌的外在；他们从这些功用中获得真正的快乐和享受；这些本身就是天堂的幸福和极乐。那些为了财富和资源，为了自己，因而为了外在，而非同时为了内在而关注它们的人，其命运恰恰相反。这意味着这些人照着它们的表象，而不是照着它们的本质来看待它们。当他们脱去这些表象时(这是他们死亡时发生的情形)，就会披上属于它们的内在；这些内在因不是属灵的，故只能是属地狱的。财富和资源的内容必要么是这个，要么是那个，因为两者是无法共存的。因此，他们拥有的是穷困，而不是财富，是悲惨，而不是资源。
功用不仅是指生活必需品，如人和依靠他的那些人的食物、衣服和住所，还指国家、社会和同胞的利益。当商业是至爱，金钱是次要、从属的爱时，只要商人避开并远离如罪的欺诈和邪恶的手段，商业就是有益的。当金钱是至爱，商业是次要、从属的爱时，情况就不同了；因为这是贪婪，贪婪是诸恶的根源。对此，可参看路加福音(12:15)和关于它的比喻(路加福音12:16-21)。