出埃及记20:12：当尊敬父母
8896.“当尊敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久”象征热爱良善和真理，在至高意义上象征热爱主及其国度。“你的日子在地上得以长久”象征在天堂生活。“耶和华你神所赐你的”象征神性所在的地方和由此产生的流注。
8897.“当尊敬父母”象征爱良善和真理，在至高意义上表示爱主及其国度。这与“尊敬”象征爱是一致的。“尊敬”的灵义是爱，因为在天堂，他们彼此相爱，并以如此行而彼此尊敬。尊敬有爱在里面，在天堂，他们拒绝被尊敬，除非这尊敬有爱在里面；事实上，他们谴责没有爱的尊敬，因为它缺乏来自良善的生命。这种解释也与“父”象征良善是一致的。“父”在至高意义上是指神性良善方面的主。就至高意义而言，主之所以是父，是因为祂赋予我们新生命，并通过这新生命使我们成为祂的儿子和祂国度的继承者。这与“母”象征真理同样是一致的。“母”在至高意义上是指神性真理方面的主，因而是指祂的国度，因为来自主的神性真理构成天堂。主的神性真理之所以构成天堂，是因为在来世，主在神性良善方面是太阳，在神性真理方面是光。来自显为太阳的主的神性之光就是那光照天使的心智，用聪明和智慧充满它们，使他们成为光明天使的。神性良善在神性真理里面，如同春夏时节尘世太阳的热在光里面。
8898.“使你的日子在地上得以长久”象征我们在天堂的生命。这与“得以长久”、“你的日子”和“地”的象征是一致的：“得以长久”论及良善及其增长，如下文所述；“你的日子”象征生命的状态，或我们所处的心智状态；“地”，此处即迦南地，象征主的国度，因为“耶和华你神所赐你的地”这话是对以色列人说的。“长久”论及良善及其增加。我们的“日子得以长久”表示活得时间长；但天堂没有时间和空间，所以这谈论的是天堂里的人的心智状态。“使你的日子得以长久”表示变得良善，因为“长久”描述了他们积极的心智状态的强化。
8899.“耶和华你神所赐你的”象征神性所在的地方和由此产生的流注。这从我们前面所说关于在此由“地”来象征的天堂的话是一致的。“耶和华神”是指那里的神性，“赐”是指神性流注，因为天堂由每个人构成，无论个体还是整体，都接受神性流注。尊敬父母这条诫命象征这类观念，这看起来可能很奇怪，因为它们如此不同于字义。然而，重要的是，要认识到，十诫既适用于世人，也适用于天上的人。字义或外在意义适用于世人，灵义或内义则适用于天上的人。当然，这两层意义，即内在和外在意义，适用于那些活在这个世界上的时候也在天堂里的人，也就是那些基于教义的真理过着良善生活的人。十诫适用于天上的人，这一点从圣言所说一切话的内义明显看出来。耶和华神，也就是主自己所说的这些话不仅适用于在这个世界上的我们，还适用于天使，甚至适用于整个天堂。来自主的神性真理流经天堂，并传遍整个天堂，直到抵达在这个世界上的我们这里。主自己从西乃山上所说的十诫就是如此。
由于十诫不仅适用于这个世界的人，还适用于天上的人，所以对这两组人来说，十诫不可能表示同一件事。以这条诫命为例，即：当尊敬父母，使我们的日子在耶和华神所赐我们的地上得以长久。在天堂，父母和孩子不像在地上那样生活在一起；因此，他们的“父”是指主，他们的“母”是指祂的国度。天堂里的人不会说他们的日子得以长久，因为他们活到永远。他们不理解“地”的概念，像这条诫命里的迦南地。对他们来说，“地”表示天上的迦南，也就是天堂。
由于“父母”表示主及其国度，所以这条诫命按顺序是第四条诫命，在神圣性上超越接下来的几条诫命。敬拜耶和华，也就是主的诫命是第一和第二条诫命，因为这是最神圣的。接下来是安息日的诫命，因为“安息日”在至高意义上象征主里面神性本身和神性人身的合一。下一条是尊敬父母的诫命，因为这条诫命象征爱主，由此象征祂赐予我们对良善和真理的爱。由于这条诫命象征这些观念，所以蔑视父母被视为可耻，由“流人血”(以西结书22:6–7)来象征，而顽梗悖逆的儿子要用石头打死(申命记21:18–22)。
8900.刚才(8897节)，我们说明了“父”如何表示主，“母”如何表示祂的国度。如果出于某种原因，很难接受“母”在内义上表示主的国度，或天堂，请允许我补充以下内容：在圣言中，“母”表示教会，教会也被称为主的“新妇”和“妻子”。主的国度和教会是一样的，唯一区别在于，主在地上的国被称为“教会”，所以它也由“母亲”来象征。这母亲所生的儿子是真理，被称为“天国之子”(马太福音13:38)。对天上的每个人来说，他们的国家就是主的国。我们的国家是我们属世意义上的“母亲”，正如教会是我们属灵意义上的“母亲”。
出埃及记20:13：不可杀人
8901.“不可杀人”象征不可剥夺别人的属灵生命，不可扼杀他们的信或仁，也不可仇恨我们的邻舍。
8902.“不可杀人”表示不可剥夺别人的属灵生命。这是“杀人”的内义，因为内义论述属灵生命或天堂的生命。由于我们的属灵生命，或天堂的生命是信与仁的生命，所以“不可杀人”也象征不可扼杀任何人的信或仁。“不可杀人”的内义是指不可仇恨我们邻舍的另一个原因是，当我们如此行时，就是在不断想着杀害那人；并且我们若不害怕惩罚、丧失自己生命、名声等等，就会从身体上行出来。仇恨来自邪恶，也就是仁爱的对立面，只想我们所恨的人死。在这个世界上，这意味着他们肉体的死亡；在来世，则意味着他们灵魂的死亡。这就是主在马太福音中所说这些话的意思：
你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人；凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。(马太福音5:21–22)
“向弟兄动怒”表示仇恨邻舍，说他“拉加”，称其为“魔利或蠢货”描述了动怒程度的增加。
在圣言中，提到杀人的几乎所有经文都证实，杀人的内义是指剥夺别人的属灵生命，扼杀他们的信和仁。如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、烈怒和怒气，使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人；我必使傲慢人的骄傲止息，压下强暴人的狂傲。我必使人比精金还珍稀，使人子比俄斐的金更珍稀。凡被发现的，必被刺穿，凡被捉拿的，必倒在剑下。他们的婴孩，必在他们眼前摔碎；他们的房屋必被抢夺，他们的妻子必被奸污。他们的弓必射死少年人，不怜悯子宫的果子；他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:9–18)
这是在谈论教会的最后阶段，那时不再有信和仁。这个阶段是主的日子，必有残忍、烈怒和怒气。谁都能看出，这指的是其它事，而不是纯文字字所说明的东西；但这意义只能从这些文字的灵义或象征分辨出来。“使这地荒凉，从其中除灭罪人”象征在教会的最后阶段，缺乏信和仁的教会成员。
“众星群宿”是指真理和良善的知识或认知，或说我们对真理和良善的意识。当人们不再被经由仁之信流入我们的天堂之光光照时，经上就说它们不放光。“日头”表示对主的爱，“月亮”表示对主的信。因此，“日头一出，就变黑暗”象征当对主的爱不再可能时，“月亮不放光”象征当仁和对主的信不再可能时。换句话说，这个人不再能重生。
“使人比精金还珍稀，使人子比俄斐的金更珍稀”象征这一事实：我们不能再看到良善或真理。“人”象征教会的良善。“人子”象征来自良善的真理，在至高意义上表示来自主的神性真理。“凡被发现的，必被刺死”象征这一事实：每个人都将因虚假所导致的邪恶而灭亡；“凡被捉拿的，必倒在剑下”象征由于虚假而灭亡。
“婴孩被摔碎”象征纯真被彻底毁灭，因为“婴孩”表示纯真。“他们的妻子必被奸污”象征这一事实：真理之良善将被虚假之邪恶败坏。“他们的弓必射死少年人”象征来自良善的真理由于来自邪恶的虚假而灭亡。“弓”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“少年人”是指我们已经确认的真理。“他们的眼也不顾惜儿子”象征那些理解真理的人将扼杀真理，因为“儿子”表示真理；“眼”是指理解真理的能力。这阐明了先知的话：当教会走到尽头时，一切信和仁，也就是一切真理和良善，都将灭亡。这也证明，“被刺穿”和“被摔碎”，换句话说，“被杀”，表示信和仁的丧失。
从这些和其它象征可以证实，圣言的每个细节都包含秘密在里面；这些秘密有很多。我们若以为字义是圣言的全部，没有任何更神圣和属天堂的东西隐藏在里面，甚至不会意识到它们是秘密。然而，真相是，字义适合这个世界上的人，也就是世人，而内义适合天上的人，也就是属灵人。
由此明显看出，不可杀人这条诫命涉及：我们不仅不可杀人的身体，还不可杀人的灵魂。不仅不可以剥夺人们在这个世界上的生命，甚至更重要的是，不可以剥夺他们在天上的生命。如果不可杀人这条诫命不包括这后一个要点，耶和华自己，也就是主就不会从西乃山上以如此的神迹来大声宣布它。甚至没有启示的帮助，所有人民和民族都知道，并从法律上规定，不可杀人，就像不可通奸、不可偷盗和不可作假见证一样。我们不应该认为，以色列民族就如此愚蠢，以至于唯独他们不知道这一点，而全世界所有民族都知道。被启示的圣言隐藏了甚至更深和更普遍的真理，因为圣言来自一个神性源头。这些都是不仅与身体的生命有关，还与灵魂的生命，即永生有关的天上的事。在这方面，圣言不同于其它任何著作，胜过并超越它们。
出埃及记20:13：不可通奸
8903.“不可通奸”表示不可败坏信和仁的教义，利用圣言来证实邪恶和虚假，最终颠倒秩序的律法。
8904.这层意义与“行淫”、“通奸”和“淫乱”的象征是一致的。它们的灵义或内义是指败坏良善，歪曲信与仁之教义的真理。“通奸”因象征这样做，故也象征利用圣言来确认或证实邪恶和虚假。圣言就是那实际教导我们信与仁的，也就是构成最纯正的信与仁之教义本身，所以败坏圣言的真理和良善表示我们正在为虚假和邪恶的目的而利用它。如今几乎没有人知道，“行淫”或“通奸”具有这种灵义。这是因为在当今教会，很少有人知道有一个属灵的领域，这属灵的领域如何不同于属世的领域。几乎没有人知道这两个领域之间有一种对应关系，这一个就映照在那一个里面；也就是说，属灵的领域就表现在属世的领域里面。因此，他们不知道属灵的领域就像灵魂，属世的领域就像它的身体。由于属灵的领域流入属世的领域，所以这两个领域合而为一。这就像发生在重生之人的内在人或属灵人与外在人或属世人之间的情形。
由于如今这些概念不为人知，所以人们不可能知道何谓通奸，只知道它是指非法的肉体结合。但由于这些观念不为人知，所以请允许我阐明为何通奸在灵义上象征败坏信与仁之教义，因而也象征玷污良善、歪曲真理。答案如今是一个秘密，即：婚姻之爱是从良善与真理的婚姻中流下来的，良善与真理的婚姻被称为天上的婚姻。爱从主流入，在天上就是良善与真理之间的爱，这爱在世上就变成婚姻之爱；它通过对应关系变成婚姻之爱。这就是为何“行淫”的内义是歪曲真理，“通奸”的内义是败坏良善。这也是为何那些不信良善和真理的人无法享有真正的婚姻之爱。最后，这就是为何那些以通奸为生活快乐的人不再向信敞开。
我曾听天使们说，一旦有人在地上犯了通奸，并乐在其中，天堂就向那人关闭。换句话说，从那时起，这个人会拒绝从天堂接受任何信与仁。如今在教会所在的区域，大多数人认为通奸是无关紧要的。这是因为教会已处于末期。信不复存在，因为仁不复存在；事实上，这一个对应于那一个。当信不复存在时，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善；我们会被引导相信，通奸不再被视为可耻。当天堂在我们里面关闭时，这就是地狱所引诱的那种思维。
行淫和通奸的内义或灵义就是败坏信之真理和良善，然后通过从圣言断章取义来确认虚假和邪恶。我们可以在圣言提到行淫、通奸或淫乱的地方证实这一点，这从以下经文明显看出来。如以西结书：
人子啊，你要使耶路撒冷知道她的可憎之事，只是你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；这样的事将来必没有，也必不再行了。你又将我所给你那华美的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫。你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。就好像你的淫乱还不够！你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你因贪得无厌，又与亚述人行淫；与他们行淫之后，仍不满足。你加增你与迦勒底，就是那贸易之地的淫乱，仍不以此为满足。通奸的妻子竟然接外人，替代丈夫！赏金是给所有妓女的，你却将赏金给你所有的情人，奖赏他们，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。我也要审判你，好像通奸和流人血的妇人受审判一样。(以西结书16:2, 15–17, 20, 26, 28–29, 32–33, 35, 38)
若不知道“行淫”象征这些事，或不知道经上说与耶路撒冷“行淫”的“埃及人”、“亚述人”和“迦勒底”象征什么，谁能看出“行淫”在此象征歪曲真理，玷污良善？谁又能明白这段经文中的一个词？显然，耶路撒冷实际上没有与这些人行淫；所以内义需要解释。“耶路撒冷”表示一个已经败坏的教会。在这段经文中，“衣服”是指教会正在歪曲的真理；随后它所信奉的虚假是“彩色丘坛”。“埃及人”是指记忆知识或事实；“亚述人”是指推理或推理的观念；“迦勒底”是指对真理的亵渎。
我“华美的金银器皿”表示认识良善和真理，或良善和真理的知识或认知。“男性的像”象征真理的形像和样式。你为我所生的“儿女”是指他们已经败坏的良善和真理，“埃及人”是指他们用来歪曲真理的记忆知识或事实。“亚述”是指推理，利用这些记忆知识或事实的推理歪曲了他们的信之真理，他们的信之良善则由此被玷污。“加增你与迦勒底的淫乱”表示这一切持续到真理被亵渎。由此明显可知，为何“迦勒底”被称为淫妇和妓女。
在启示录，同样的话论及巴比伦：
拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，来，我要把坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的诸王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2; 也可参看17:5, 14:8, 18:3)
“巴比伦”是指那些为了获得控制权，或使自己富有而败坏教会的真理和良善的人。他们如此行，直到亵渎发生，如我们从“巴比伦”的象征所推断出来的。
这些经文清楚表明通奸象征什么。从表面上看，它表示犯通奸，但它的内在代表意义是利用教会的教导来拜偶像和别神，也就是外在和内在的偶像崇拜。就其内在灵义而言，它表示玷污良善、歪曲真理。这解释了为何通奸本质上如此可怕，被称为可憎的事。一切通奸都对应于虚假与邪恶的婚姻，也就是地狱的婚姻。另一方面，这就是为何真正的婚姻如此神圣；它对应于良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻。事实上，真正的婚姻是从良善与真理的婚姻中降下来的，因而来自天堂，或经由天堂来自主。而通奸之爱来自虚假与邪恶的婚姻，因而来自地狱，或来自魔鬼。