第六章
信的力量
1.耶稣离开那里，来到自己的家乡，他的门徒跟着他。
2.到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说，这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？
3.这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？他们就厌弃他。
4.耶稣对他们说，大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。
5.耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。
6.他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。
在前面的两个情节中，睚鲁和患血漏的女人代表了有坚定信心的人。患血漏的女人相信耶稣能医治她身体的疾病，睚鲁相信耶稣能救他的女儿脱离死亡。在这两个相互交织的情节中，耶稣揭示了祂拥有战胜疾病和死亡的能力。
然而，在下面的情节中，我们看到了一幅相反的画面，即当我们缺乏信心时，主就不能在我们里面行什么“异能”了。这种情况体现在当耶稣回到自己的家乡时，人们不信祂。祂说：“大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”（马可福音6:4）事情已经到了这样的地步：“耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。”（马可福音6:5）当我们对祂的能力缺乏信心时，祂就不能为我们做什么；而一旦我们对祂的能力充满信心，祂就能为我们行大事。
如果耶稣的主要使命是叫人们信祂，或者强迫人们信祂，那么就没有比在人们不信祂的地方行神迹更好的了。如果是这样，祂最大的神迹就应该行在最没有人信祂的地方。但耶稣没有这样做，因为强迫人信是违背神的本质的，而且被强迫的信不会持久，因为它不是出于人的自由选择。主赐予我们自由和理性，使我们有信的自由（这与我们的意愿有关）和明智使用理性的能力（这与我们的悟性有关）。这是神赐予我们的信仰途径，不是通过神迹，而是通过自由地使用理性。当信仰是出于神迹的强迫时，理性就会萎缩，自由也会被剥夺。注1
诚然，四福音从头到尾充满了一个又一个的神迹故事。这在当时是必要的，以引导人们认识主的神性，但神迹本身并不是目的。耶稣的目的不是要我们赞叹祂的大能，而是要告诉我们如何领受那大能，并用它来祝福别人。
为了达到这个目的，圣经中的每一个故事、每一个比喻和每一个神迹都包含了我们属灵生活的内在信息。每一次身体的治愈，都是关于某种灵性状况的治愈。每当耶稣显出祂的能力，平息自然界的力量，祂都是在告诉我们，祂能平静我们焦虑的心灵。因此，神迹故事本身并不是目的，而是主引导我们深入理解祂旨意的一种方式。此外，当我们越来越深刻地理解圣经，努力把它融入我们的生活，我们就会经历神迹中的神迹，即我们生命的改变。注2
实际应用
本节说耶稣“诧异他们不信”。因着他们不信，祂“在那里不得行什么异能”，除了医治几个人。缺乏信会在多大程度上限制耶稣在我们里面行异能？或者，换句话说，对耶稣充满信会在多大程度上使我们能够奉祂的名行异能？
给门徒权柄
7.耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污灵。
8.并且嘱咐他们，行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带。
9.只要穿一双鞋，不要穿两件褂子。
10.又对他们说，你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。
11.何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，作为反对他们的见证。
12.门徒就出去传道，叫人悔改，
13.又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。
这是耶稣第二次召集祂的门徒。第一次是在山上。当时，耶稣宣布了门徒的名字，他们将被差遣出去，传扬福音（马可福音3:13-15）。但那一次只是初步的任命，应许他们将得着传福音和赶鬼的权柄。在此期间，他们将跟随耶稣，仔细观察祂怎样平静风浪，赶出魔鬼，医治病人。现在是让应许成为现实的时候了。因此，耶稣“叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污灵。”（马可福音6:7）
耶稣也给了他们具体的指示，以完成他们的使命。祂对他们说：“行路的时候，除了拐杖以外，什么都不要带。”（马可福音6:8）在圣经时代，杖是牧人用来引导羊群，并在行路时用来倚靠的工具。当君王登基时，他右手所握的权杖象征其地位的权柄和权力。因为这些缘故，无论是牧人还是君王所持的杖，都是自然界中权力的象征。从更内在的层面来说，只有从主而来的神圣真理才拥有一切能力。它是我们的保障，我们的支柱，是我们可以倚靠的“杖”。因此，当门徒被差遣出去，只带着一根杖时，这表示他们要完全依靠主，而不是依靠自己。注3
就这样，耶稣打发他们两个两个地出去，嘱咐他们路上除了杖，什么都不要带；不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，甚至不要带换洗的衣服。他们要完全依靠主，主会赐他们力量，提供他们所需的一切。祂将作他们生命的杖。无论走到哪里，他们要传福音，分享好消息。如果人们接待他们，接受他们的信息，他们就留在那里，继续教导。然而，如果人们不接受他们的话语，他们只要“把脚上的尘土跺下去”就好了（马可福音6:8-11）。
换句话说，如果人们不接受他们的教导，他们无需担心，也不要介意。人们不是拒绝门徒，而是拒绝耶稣托付他们传讲的神圣真理。这是灵性实相的本质。良善的人渴望听到真理，因为良善喜爱真理。但污灵和魔鬼恨恶真理，喜爱支持其邪恶欲望的错误观念。因此，门徒不用担心被拒绝。即使被拒之门外，也丝毫不会对他们造成伤害。邪恶的力量连同其产生的虚假就像灰尘一样，没有持久的力量。他们只需要“把脚上的尘土跺下去”，然后继续前进。注4
显然，门徒做得很成功。他们出去传道，“叫人悔改”，又“赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们”（马可福音6:12-13）。值得注意的是，悔改以及赶鬼仍然是本福音的一个中心主题。如经上所记：“他们出去传道，叫人悔改。”
遭遇希律和希罗底
14.耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说，施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。
15.但别人说，是以利亚。又有人说，是先知，像古时先知中的一位。
16.希律听见却说，是我所斩的约翰，他复活了。
17.原来希律曾派人去捉拿约翰，把他锁在监里。他这样做，是为了他兄弟的妻子希罗底的缘故，因为他娶了希罗底为妻。
18.约翰对希律说，你娶你兄弟的妻子是不合理的。
19.于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。
20.因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。
21.有一天，恰巧是希律的生日。希律摆设筵席，请了大臣和千夫长并加利利作首领的。
22.希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说，你随意向我求什么，我必给你。
23.又对他起誓说，随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。
24.她就出去对她母亲说，我可以求什么呢？她母亲说，施洗约翰的头。
25.她就急忙进去见王，求他说，我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。
26.王就甚忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，
27.随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰，
28.把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。
29.约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。
30.使徒聚集到耶稣那里，将一切所做的事、所传的道全告诉他。
31.他就说，你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。
上一节的开始记着门徒两个两个地出去，传扬福音，赶出魔鬼。其结尾写道：“他们出去传道，叫人悔改。”结果，他们“赶出许多鬼”（马可福音6:12）。
上一节结尾的关键词是“悔改”。被译为“悔改”的希腊字是μετάνοια（metanoia），由meta和noia组成，前者是“上面”的意思，后者与“思考”或“头脑”有关。总的来说，“悔改”一词背后的基本概念是改变一个人的头脑或思维方式。
悔改就是超越自己的思维习惯，进入更高的意识状态，用属灵的眼光来看待世界。在悔改之前，我们从利益得失的角度来看待一切。然而，在悔改的过程中，我们学会从神设计宇宙的角度来看待一切。例如，我们看到，我们在这里不仅是为了服务自己，也是为了服务他人。我们在服务中，而不是在被服务中，找到最大的快乐。注5
这只是人们在悔改过程中可以学到的崇高真理的一个例子。但是，这样的真理没有任何意义或果效，除非人们首先审视自己，诚实地省察自己的思想和感受。正如人们无法逃脱监狱，除非他们首先意识到自己在监狱里一样，人们无法摆脱自私和自负，除非他们首先意识到自己是被自我中心的思维方式所禁锢的。因此，在崇高真理的光照下省察自己是悔改的开始。这是一种看待生活的新方式、一种新的行为方式，以及一种新的存在方式的开始。注6
有时人们认为，如果我们已经在过行善的生活了，那么我们就不需要悔改了。因为我们从悔改开始，最终目的就是行善。然而，我们不能行真正的善，除非我们的动机和愿望是正确的。有人甚至可能认为，如果我们行了足够的善，就可以弥补或掩盖我们所想和所行的恶。然而，灵性的发展必须从内心开始，不仅要仔细省察我们的思想，还要仔细省察我们的意图。注7
所有这些，乃至更多，都包含在“悔改”这个简单的词里面了。
因此，悔改不只是口头上承认自己是个罪人，然后承认耶稣通过死在十字架上除去了我们的罪。虽然神来到世上确实是为了把我们“从罪恶里救出来”，但真正的救恩不能只通过口头认罪来实现。它必须伴随着符合诫命的生活，所有诫命都指出了我们必须弃绝的某种恶行。
换句话说，门徒被差遣去传的好消息，并不是一开始就认为我们已经靠着神的恩典得救了。相反，这个好消息（真正的福音）是从必须悔改开始的。这就是马可福音以施洗约翰传悔改赦罪之道开始的原因（马可福音1:4）。注8
然而，悔改的过程并不容易。在下一个情节中，我们遇到了一个最可怕的敌人，由希律王代表。这不是最初的希律王，那个邪恶的、渴望权力的暴君，他把伯利恒所有两岁以下的男孩子都杀死了。这是他的一个儿子，名叫希律·安提帕，其残忍程度不亚于他的父亲。他听说了耶稣，知道祂越来越受欢迎，就心里担忧。在他的命令下，施洗约翰先是被监禁，然后被斩首。现在他心里恐惧，迷信地认为约翰以耶稣的身份从死里复活了。他说：“这是我所斩的约翰，他复活了。”（马可福音6:16）
在这段情节中，我们了解到囚禁施洗约翰不是希律的主意，他也没打算将施洗约翰斩首。事实上，经上记着说：“希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。”（马可福音6:20）但希律的妻子希罗底却不这么认为。她以前嫁给了希律的兄弟，但她离开了他，与希律同住。施洗约翰直言不讳地对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”希罗底便十分恼怒。如经上所记：“于是希罗底怀恨他，想要杀他。”（马可福音6:18-19）
透过文字的表面，我们会发现当人类面对圣经字面上的真理时，他们的头脑是怎样的。在这里，施洗约翰代表字面上的真理；在十诫之中，有一条说到：“你不可奸淫。”一开始，人类的理解力能够发觉这是一条公义的律法，正如它明白杀人、偷窃或说谎都是错误的一样。希律看出“约翰是义人，是圣人”。但是这种理解难以驾驭败坏的人类意志。这是由希律的妻子希罗底所代表的，她要求让约翰（圣经的字句）远离视线和头脑。换句话说，她要求把约翰关进监狱。
但故事并没有就此结束。败坏的意愿永远不足以禁锢新见解的可能性。为了保持完全的控制，败坏的意愿不仅需要囚禁公义的教训，而且需要摧毁它们。这在下一个场景中得到了体现。希罗底的女儿在希律王面前跳舞。他十分喜悦她的舞蹈，便起誓无论她求什么，就是国的一半，也必给她。作为回应，她来到她母亲希罗底面前，说：“我可以求什么呢？”希罗底立刻回答：“施洗约翰的头。”
这就是希律首先下令囚禁施洗约翰（传悔改之道的杰出传道者），然后将其斩首的属灵故事。在前面的情节中，当十二门徒被差遣去传福音时，他们要特别宣告“人人都当悔改”（马可福音6:12）。然而，在本情节中，败坏的人类意愿显然不认为悔改是“好消息”。由于它没有改变的愿望，也认为没有改变的必要，所以败坏的意愿把施洗约翰和悔改的呼召视为对其享乐理念的威胁，这种危险不仅必须被禁锢，而且必须被彻底摧毁。
希律和希罗底的故事不在于比较男人和女人，而在于描述悟性和意愿、思想和情感之间的关系。记住这一点，再让我们仔细看看故事中的两个主要人物：希律王和他的妻子希罗底。希律王代表每个人的悟性，也就是我们的思想和理性。他的妻子希罗底则代表每个人的意愿，也就是我们的感受和情绪。思想和感受、理性和情感构成了每个人的本质。
正如我们之前提到的，悟性能够被提入天堂之光，几乎可以像天使一样领悟神圣的真理。但如果意愿没有被提升，悟性就会被拉回意愿的层次。我们应该让新的悟性支配旧的意愿，但实际情况往往相反。旧的意愿支配着悟性，使其屈从于它。用圣经的语言来说，就是希罗底支配着希律。这解释了为什么深层欲望受到威胁的人，很难跟他们讲道理。相反，如果一个人本来倾向于喜欢某个提议，他就很容易接受支持这种喜欢的理由。在这方面，我们常常可能以为是思想产生了情感，但事实上，是情感产生了思想。注9
那么，希律和希罗底的婚姻在我们身上代表什么呢？它代表一个邪恶的意愿（希罗底）和扭曲的悟性（希律）之间的结合，该悟性允许自己被邪恶的意愿所支配。总的来说，这种婚姻被称为“邪恶与虚假的婚姻”，其结果就是毁灭。再说一次，这不是描述男人和女人之间的差异，而是描述我们每个人里面悟性和意愿之间的差异。注10
有些时候，我们里面的希律和希罗底更喜欢用简单的陈词滥调来传播“好消息”，例如“你只要信耶稣，就可以得救”，或者“你只要被羔羊的血洗净，就没有什么能伤害你”。虽然这些说法是真理，但除非我们明白好消息是通过按照耶稣的教导生活而得救，否则它对我们没有好处。首先，也是最重要的，就是相信并按照圣经中强大的、能改变我们生命的、对我们的自我是一种挑战的命令而行，就是“不可杀人”、“不可奸淫”、“不可偷盗”、“不可说谎”和“不可贪恋邻舍的任何东西”。这些命令要求我们做艰苦的自省工作。但我们顽固不化的、自私自利的本性必要抗拒，坚持认为如果没有这些严格的限制，生活会轻松得多。
然而，圣经中强大的字面真理必将存留。无论它们如何被我们的低级本性所忽视、禁锢并最终斩首，我们的高级本性仍将以敬畏和尊重对待它们。因此，当门徒听说约翰被斩首了，“就来把他的尸首领去，葬在坟墓里”（马可福音6:29）。注11
我们对圣经字面教导的信心会经常受到攻击，不仅是来自其他人里面的希律和希罗底，也是来自我们自己里面的希律和希罗底。从更深的层次来说，在这些时候，我们内心的邪灵渴望将从主那里流入的良善和真理扭曲成邪恶和虚假，从而有效地摧毁它们。在这些时候，我们必须来到耶稣面前，在祷告中与祂交流。在这些时候，我们必须向祂寻求依靠，使我们的灵魂得到休息，并得到天粮的滋养——真正的“生命之粮”的滋养。
因此，当这一节快结束时，我们读到：“使徒聚集到耶稣那里，将一切所做的事、所传的道全告诉他。”作为回应，耶稣对他们说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。（马可福音6:30-31）注12
第一次神奇的喂食：五千人
32.他们就坐船，暗暗地往旷野地方去。
33.众人看见他们去，有许多认识他们的，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先赶到了。
34.耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。
35.天已经晚了，门徒进前来，说，这是野地，天已经晚了，
36.请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买吃的。
37.耶稣回答说，你们给他们吃吧！门徒说，我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃吗？
38.耶稣说，你们有多少饼，可以去看看。他们知道了，就说，五个饼，两条鱼。
39.耶稣吩咐他们，叫众人一帮一帮地坐在青草地上。
40.众人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。
41.耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。
42.他们都吃，并且吃饱了。
43.门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。
44.吃饼的人，男人就有五千。
在上一节的结尾，疲惫的使徒回到耶稣身边，耶稣把他们带到一个安静的地方去休息。每当门徒出去传道时，他们就被称为“使徒”，意思是“奉差遣的人”。显然，使徒一直忙于传道的工作，因为“来往的人多，他们连吃饭也没有工夫”（马可福音6:31）。上一节的结尾实际上是下一节的引子，下一节的开头说：“他们就坐船，暗暗地往旷野地方去。”（马可福音6:32）在灵性旅程的来来往往中，我们需要安静的时间来休息和放松，需要时间来阅读和默想圣经，需要时间来让我们的灵魂恢复活力。在这些时候，我们克服属肉体的欲望，让主圣经中的真理来支配我们对自我的热爱和对世上财物的贪恋。注13
然而，使徒没能赶到他们寻求安静的地方。热切的人群看到他们离开，知道他们要去哪里，就比他们先赶到了。耶稣看见许多人来寻求医治，“就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一样，于是开口教训他们许多道理”（马可福音6:34），直到晚上。在此期间，门徒又累又饿，渴望得到一些休息。最后，门徒对耶稣说：“请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买吃的。”（马可福音6:36）
耶稣却另有打算。祂对他们说：“你们给他们吃吧！”（马可福音6:37）门徒有些担忧，回答说：“我们可以去买二十两银子的饼，给他们吃吗？”（马可福音6:37）他们的担忧是合理的，因为二十两银子相当于约两百天的工资。显然，耶稣没有理会他们的担忧，对他们说：“你们有多少个饼？”他们回答说：“我们有五个饼，两条鱼。”（马可福音6:38）
接下来，耶稣转向人群，用一个有力的手势，邀请他们“坐在青草地上”（马可福音6:39）。这让我们想起了希伯来圣经。熟悉希伯来圣经的人会想起大卫王的话，他说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上……他使我的灵魂苏醒。”（诗篇23:1）在耶稣眼中，这些人是“没有牧人的羊”。他们即将得到祂的喂养，祂的话温柔地暗示，天国的牧人已经来到，要在青草地上喂养他们。祂必使他们的灵魂苏醒。
耶稣叫众人坐在青草地上，然后拿起那五个饼、两条鱼，望着天，祝福食物，又递给门徒，吩咐他们将食物分给众人。门徒就照着耶稣的指示去行。
喂养的意义
在前面几节，当耶稣治好了睚鲁的女儿之后，祂吩咐“给她东西吃”（马可福音5:43）。身体上的滋养象征灵性上的滋养。正如我们的身体通过摄取物质的食物而恢复活力一样，我们的灵性也通过摄取属灵的食物而恢复活力。在圣经中，接受从主那里不断流入的良善和真理被称为“属灵的吃喝”，这是启示的基本主题。注14
同样，当耶稣对祂的使徒说：“你们给他们吃吧！”这让我们想起本段情节是从“使徒聚集到耶稣那里”（马可福音6:30）开始的。这是马可唯一一次以这种方式提到他们，但在上下文中（就在喂饱五千人之前），用词的选择特别重要。作为耶稣的门徒，他们主要是从祂学习。他们聚集在一起，接受祂的管教和训练。但作为耶稣的使徒，他们被派去做祂的使者，传扬祂的信息，成为耶稣喂养和祝福他人的工具。因此，当耶稣说：“你们给他们吃吧！”祂就是这个意思。每当“门徒”被称为“使徒”时，这意味着他们正积极参与耶稣的拯救工作。耶稣当然会做喂养和拯救的工作，但祂会通过祂的使徒来完成。
当我们仔细阅读接下来的几节经文时，这正是所发生的事情。在祝福了饼和鱼之后，耶稣把它交给使徒，使徒又把它递给众人。这是一幅耶稣祝福我们的努力的画面。无论我们的资源多么匮乏，无论我们多么疲惫不堪，只要我们把仅有的一点爱（五个饼）和仅有的一点真理（两条鱼）献给耶稣，祂就会祝福，使其倍增。
最后，我们发现，无论我们所拥有的爱和真理多么微不足道，当得到神的祝福并与他人分享时，就会大大增加：“他们都吃，并且吃饱了。门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。吃饼的人，男人就有五千。”（马可福音6:42-44）注15
第二次平静海浪
45.耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等他叫众人散开。
46.他既辞别了他们，就往山上去祷告。
47.到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上，
48.看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。
49.但门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来。
50.因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说，你们放心！是我，不要怕！
51.于是到他们那里，上了船，风就住了。他们心里十分惊奇。
52.这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。
下一节开始时，我们读到耶稣“催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等他叫众人散开”（马可福音6:45）。
这一次，他们又是“门徒”或“学生”，他们将学习的教训是，耶稣总是与他们同在，即使祂看起来不在。这与之前耶稣平息风暴时给他们的教训相似（马可福音4:35-41），但有一个显著的区别。在之前的情节中，当他们渡去对岸时，耶稣似乎在船上睡着了。那时起了风暴，耶稣责备门徒“信心小”。这一次的试探是在更深的层次上，因为主不是在船上睡着了，而是根本不在船上。如经上所记：“他既辞别了他们，就往山上去祷告。”（马可福音6:46）
这是一幅戏剧性的画面。十二门徒在海面上，在黑暗中用力划桨，狂风吹打着他们。与此同时，耶稣似乎在遥远的山上祈祷。
然而，耶稣从未远离我们。祂总是与我们同在，催促我们接受祂。门徒独自“在船上”代表我们在学习属灵真理时所处的状态，却忘了主就在那真理中。在这种状态下，疑惑生起，我们感到沮丧，仿佛我们在灵性上没有任何进展。我们觉得自己在黑暗中努力前行，看不到我们要去的地方，在逆风中划船。
当我们快要绝望的时候，耶稣奇迹般地向我们走来，“在海面上走”（马可福音6:49）。这不仅证明了祂的能力，也证明了祂的神性。除了神，谁能在水上行走？除了神，谁能“步行在海浪之上”？（约伯记9:8）这是一幅神在我们疑惑时显现的画面，叫我们确信祂的话是真实的，祂的应许是真实的。当祂与我们一起在船上时，祂说：“你们放心！是我，不要怕！”（马可福音6:50）
当我们在圣经中再次看见主时（“他上了船”）——当我们意识到我们正在学习的真理是来自神，而不是来自人类的思想时，怀疑和试探的风暴就会止息。一种巨大的平静临到我们，伴随着一种敬畏的感觉。如经上所记：“于是到他们那里，上了船，风就住了。他们心里十分惊奇。”（马可福音6:51）
当上一次平静海浪时，耶稣责备门徒对祂缺乏信心。同样，当祂再次平静海浪时，我们看到门徒的学习是何等缓慢，他们是多么健忘，而耶稣对他们是多么耐心。耶稣刚刚行了一件神迹，用五个饼和两条鱼喂饱了五千人。这是祂神性的奇妙彰显。然而，门徒既愚钝又健忘，再次陷入怀疑的状态。他们忘了主的爱总是与他们同在，即使它看似不在。他们的头脑仍然不能领会这个重要的真理，因为他们还没有确立对耶稣的爱。如经上所记：“因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。”（马可福音6:52）
在我们每个人的生活中也有类似的情况。虽然耶稣呼召我们作祂的使徒，把祂的信息传递给别人，但我们也必须经历一段漫长的门徒期，不断体验祂的同在和能力。正如最初的十二门徒一样，我们总是忘记祂慈爱的同在。正如我们将要看到的，耶稣还需要行其他神迹，包括另一个喂饱众人的神迹，正如祂需要行第二个平静海浪的神迹一样。我们的学习过程也将是缓慢而渐进的，和门徒一样。与此同时，耶稣将以祂伟大的智慧和不懈的耐心，为我们提供了许多机会，让我们一次又一次地学习同样的教训，直到我们的心不再刚硬，确信祂所说的是真的。
进一步的医治
53.既渡过去，来到革尼撒勒地方，就靠了岸。
54.一下船，众人认得是耶稣，
55.就跑遍那一带地方，听见他在何处，便将有病的人用褥子抬到那里。
56.凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子，凡摸着的人就都好了。
在接下来的情节中，耶稣和门徒乘船来到革尼撒勒，就靠了岸。一下船，那地方的人就带着患病的人奔到耶稣面前。“凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上。”（马可福音6:56）
注意马可是如何遵循一个独特的情景模式的。在第一次平静风浪之后，耶稣和门徒乘船渡过海去。他们一上岸，耶稣就立即着手医治众人（即被鬼附的格拉森人、睚鲁的女儿、患血漏的女人）。同样，当耶稣第二次平静风浪后，祂和门徒来到加利利的另一个地区，在那里行了许多医治的神迹。然而，这一次，祂不需要说什么或做什么。人们只要摸祂的衣裳繸子，就得了医治。“他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子，凡摸着的人就都好了。”（马可福音6:56）
我们知道，在圣经中，每一个身体的行为都代表了灵性实相的某个方面。那么，人们只要摸耶稣的衣裳繸子，就得了医治，这代表什么呢？从属灵的角度来看，“摸耶稣的衣裳繸子”代表通过记着去按照宗教最简单、最浅显的要求去行而得着灵性上的医治。这是因为衣裳的边缘或下摆是最外面的部分，但同时也是把衣服其他部分连在一起的部分。
这与主的诫命相似。当我们从属灵的意义上理解十诫时，我们就会清楚地看到，十诫包含并“结合”了神的全部真理，其中也包含了主全部的爱。正因为如此，耶和华吩咐以色列人要特别留意衣服的下摆和边缘。如民数记所记：“你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上钉一根蓝细带子，你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令。”（民数记15:37-39）注12
这些最外在的真理，以“耶稣的衣裳繸子”为象征，是最简单、最外在的宗教真理，通过这些真理，耶稣向我们传达了祂神圣之爱的治愈能力。这些真理并不复杂，也不难理解。任何人都可以学习和实践，从而经历灵性上的治愈，即思想和心灵的改变。
当时生活在革尼撒勒地区及周围的人代表了我们每个人身上的一种重要品质。这是一种简单的信心，即相信我们只要按照神的诫命生活，就能得着灵性上的医治。就是这么简单。这在那些恳求摸耶稣衣裳繸子的人身上体现了出来：“他们求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子，凡摸着的人就都好了。”（马可福音6:56）
注1. 属天的奥秘7290[2]：“神迹强迫人相信，被强迫相信的东西不会持久，而是随风而逝……这就是今天不再有神迹的原因。”另见圣治130：“主的神圣旨意是让我们按照自由和理性行事。如果神迹发生，我们被迫相信，我们身上的这两种能力就会被摧毁。”
注2. 属天的奥秘4637：“显然，主在比喻中提到的每一个细节都代表和表示其国度的属灵和属天之性……这是因为内在的含义包含在每一个细节中，其属灵和属天的成分就像光和火焰一样朝各个方向传遍天堂。这种含义完全优越于字义，从每一个短语、每一个单词甚至每一个微小的字母流露出来。”
注3. 详解启示录726：“‘杖’表示权能，即神圣真理的权能……因为只有主有权能，祂通过从祂发出的神圣真理来行使权能……[所以]只要天使和人接受来自主的神圣真理，他们就拥有权能。”另见属天的奥秘4013：“‘杖’在圣经中经常被提及，在各处均表示权能，因为牧人用它来管理羊群，人也用它来支撑身体，而且它被握在右手中，而‘手’也表示权能。”
注4. 详解启示录365[8]：“在灵界，当善人靠近恶人时，邪恶从恶人里面流出来，引起一些混乱。然而，它只会侵扰与脚底对应的最外在的部分。因此，当他们转身离开时，他们似乎把脚上的灰尘抖落身后，这是一个记号……邪恶（不附着在他们身上），而是附着在邪恶的人身上。”另见揭秘启示录183：“有些人有错误的信仰，但仍然过着良善的生活。这些人在听到真理时愿意接受并承认真理，因为良善喜爱真理，而来自良善的真理拒绝虚假。”
注5. 属天的奥秘452：“天堂在于衷心祝愿别人比自己好，渴望为他人服务，促进他们的幸福，不是出于私心，而是出于爱。”
注6. 圣治114[3]：“基督教界所有教会的共同信仰是，人应该省察自己，看到并承认自己的罪，然后停止犯罪，否则就不能得救，而是被定罪。而且这显然是神圣的真理本身，这从圣经吩咐人们悔改的许多段落就可以看出。”
注7. 真实的基督教535：“人们以为，因为他们行了善，所以他们不在恶中，甚至以为他们的善行能够掩盖他们的恶行。但是，我的朋友，远离邪恶是得着仁爱的第一步。圣经是这样教导的。十诫是这样教导的。洗礼是这样教导的。圣餐是这样教导的。理性也是这样教导的。若不省察自己，我们中的任何一个人能够摆脱或逐出邪恶吗？如果内心没有得到洁净，我们的良善会是真正的良善吗？”
注8. 新教会教义纲要52：“在今天，有多少人愿意正视自己的恶并进行真正的悔改？……这在今天看来确实不是福音，然而，它是福音。”
注9. 详解启示录1175[4]：“有一种表象是思想产生情感，但这是一种谬见……因为如果情感与理性不合，人们就会歪曲、拒绝或扼杀理性。”另见属天的奥秘7342：“‘意愿’一词是指属于一个人的爱的愿望……人被这些愿望支配着，因为它们是人的生命。如果一个人的愿望是爱自己和爱世界，那么他的整个生命就无非是这些欲望。这些欲望无法抗拒，因为抗拒它们就是抗拒自己的生命。”
注10.新教会教义纲要48-49：“除非通过婚姻的结合，否则没有什么能被孕育，更不用说诞生了。善行[的孕育和诞生]来自良善与真理的结合，恶行[的孕育和诞生]来自邪恶与虚假的结合。”另见属天的奥秘1555：“每个人都由两个部分组成，一是意愿，一是悟性。意愿是首要的，悟性是次要的。人死后的生活取决于他的意愿，而不是他的悟性。”
注11.详解启示录619[16]：“施洗约翰代表圣经的外在含义。这是由他所穿的骆驼毛衣服和腰间所束的皮带所表示的。‘骆驼毛’表示最外在的事物，比如圣经的外在事物……圣经最外在的含义被称为字义，因为这就是约翰的衣服和食物所代表的。”
注12.属天的奥秘681：“天使和灵人的生命不是靠诸如世上那样的食物来维持，而是靠‘从主口里所出的一切话’。情况是这样的：唯独主是一切的生命。天使和灵人的一切思想、言语和行为都是来自主。如果天使、灵人和世人被剥夺了这种食物，他们就会立刻窒息。”
注13.属天的奥秘6567[2]：“[重生的]人出于情感而践行真理的教导，不会违背这种情感，无论属肉体的欲望多么渴望它。这种情感和由此产生的理智力在他里面掌权，将我欲和物欲的乐趣置于它的控制之下……最后，这种控制是如此彻底，以至于属肉体的欲望[被制服]变得安静下来。”
注14.新耶路撒冷及其属天的教义220：“在圣经中，‘吃’表示吸收良善，与之结合，‘喝’表示吸收真理，与之结合……因此，在圣经中，‘饥渴’表示出于情感而渴望良善与真理。”另见耶利米书15:16：“我得着你的言语就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐。”
注15.详解启示录430[15]：“‘饼’表示良善，‘鱼’表示真理……‘吃’表示从主得着属灵的营养，‘十二篮子的零碎’表示由此获得的丰丰富富的真理和良善的知识。”
注16.真实的基督教287：“就其字面意义而言，十诫包含了应该教导和实践的一般原则。就其属灵和属天的意义而言，它们包含了一切的一切。”另见真实的基督教289：“在属灵和属天的意义上，十诫普遍包含了有关教义和生活的所有诫命，因此包含了有关信与仁的一切。这是因为圣经在其字义的每一处……都隐藏着两种内在的含义，一种叫做属灵的含义，另一种叫做属天的含义。在这两种含义之中，有神圣真理的光明和神圣良善的温暖。”