第十五章
耶稣受难
1.一到早晨，祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑，解去交给彼拉多。
2.彼拉多问他说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说。
以这样或那样的方式，耶稣被祂所有的门徒背叛、否认或离弃了。犹大把祂交给祭司长，彼得三次不认祂，其余的门徒都逃走了。这描绘了可能发生在我们内心的各种程度的背叛，代表了我们像犹大一样明明背叛耶稣，像彼得一样不认耶稣，或者像门徒一样背弃耶稣的教导而逃跑的时候。
从属灵的角度来说，当这些情况占上风时，事情已经糟糕到极点。如果不加以制止，就会导致最后、最终极的背叛：钉十字架。随着下一节开始，似乎从黑暗中出现了一丝希望和觉醒，因为这一节以“一到早晨”这几个字开始。然而，事实并非如此。相反，我们读到：“祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑，解去交给彼拉多。”（马可福音15:1）即使在光天化日之下，宗教领袖也定意要除灭耶稣。对他们来说，光明无法穿透黑暗。
正如上一节所提到的，犹太公会拥有很大的权力，但定罪和处决罪犯的最终权力掌握在罗马政府手中，而不是在宗教领袖手中。这一点很重要，因为耶稣声称自己是弥赛亚或可称颂者的儿子，这并不一定是对罗马国家的犯罪。亵渎是一个宗教问题，而不是民事问题。因此，如果罗马政府要判处耶稣死刑，那必须是因为祂违反了民法，而不是因为违反了宗教信仰。
宗教领袖最关心的是结束耶稣在民众中不断上升的影响力。最便捷的方法就是判处耶稣死刑。由于无法以亵渎神明的宗教罪处决耶稣，宗教领袖便认为他们可以策划让罗马政府以叛国罪处决耶稣。他们的案子将会很简单。毕竟，如果耶稣真的声称自己是犹太人的王，那就可以被解释为祂意欲推翻政府。这是一种叛国行为，祂可以被指控为领导叛乱反对凯撒。这就是宗教领袖将耶稣交给罗马总督本丢彼拉多时的想法。
“你说”
彼拉多没有浪费时间，直奔主题。“你是犹太人的王吗？”彼拉多问道。耶稣的回答既没有肯定也没有否认祂是王。祂只是说：“你说。”（马可福音15:2）希腊文是简单的Σὺ（Sy），意思是“你”，以及λέγεις（legeis），意思是“说”。其意思可能是“正如你所说”，或者“你已经说了”，甚至“那是你说的，不是我说的”。有一件事是肯定的。耶稣并没有说：“从属灵的角度来说，我是犹太人的王，但从政治的角度来说，凯撒仍然是你们的王。”相反，祂只是说：“你说”。这可能意味着“随你怎么想”或“随你怎么说”。
当我们思考耶稣这句话的属灵意义时，我们将欣赏到祂这样回答的智慧。神性的本质是允许我们自己决定是否接受耶稣为我们的王。这相当于：我们愿意被耶稣支配吗？祂代表爱、智慧和服务的天国。还是我们情愿被凯撒统治，他代表世俗追求的属世的国？虽然追求世俗的目标可能是有价值的，令人兴奋的，但当我们太痴迷于这些目标而被它们控制时，它就会导致问题。这时，它们就成了我们的“王”。每当我们发现自己听命于世俗的享乐和利益之神，而不是被充满爱和智慧的真神所统治时，我们就是立了凯撒为王，而不是耶稣。注1
耶稣的开放式回答“你说”，也暗示了我们每个人对神的看法是不同的，这取决于我们是谁和我们爱什么。“所见即所得”这句话很有道理。但也可以说，“所见即所爱”。换句话说，我们通过我们的个性来看待现实，而我们的个性是基于我们真正热爱的东西。例如，一个自私的人很难看到神是无私、慈爱、怜悯人的。反之，一个专注于爱邻舍的好人很难把神看成是愤怒、残忍和喜欢报复的。虽然我们都是“照着神的形像”被造的，但我们对神的观念却是根据我们自己的性格塑造的。换句话说，我们根据心中的爱来看待属灵的现实。我们所看到的就是我们所爱的。注2
因此，当耶稣说“你说”或“正如你所说”时，祂是在告诉彼拉多，耶稣是否是一个人生命的王，是由每个人自己决定的。这个决定是基于各人生命的个性和品格。注3
彼拉多的窘境
3.祭司长告他许多的事。
4.彼拉多又问他说，你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？
5.耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。
6.每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。
7.有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑。他们作乱的时候，曾杀过人。
8.众人上去求巡抚，照常例给他们办。
9.彼拉多说，你们要我释放犹太人的王给你们吗？
10.他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。
11.只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。
12.彼拉多又说，那么，你们所称为犹太人的王，我怎么办他呢？
13.他们又喊着说，把他钉十字架！
14.彼拉多说，为什么呢？他作了什么恶事呢？他们便极力地喊着说，把他钉十字架！
15.彼拉多要叫众人喜悦，就释放巴拉巴给他们，将耶稣鞭打了，交给人钉十字架。
耶稣已经告诉祂的门徒：“你们要为我的缘故，站在诸侯与君王面前，对他们作见证。”（马可福音13:9）在上一个情节中（在大祭司的殿里），以及在本情节中，耶稣自己被带到“诸侯与君王”面前。祭司长虽然告祂许多的事，耶稣却不回答。因此，彼拉多又问祂说：“你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？”（马可福音15:4）耶稣仍不回答（马可福音15:5）。
作为罗马犹太行省的总督和凯撒的代表，彼拉多有责任决定耶稣是否犯了叛国罪。但耶稣没有给他明确的回答。耶稣唯一说的是：“你说。”除此之外，耶稣一直保持沉默。虽然这在当时并不明显，但耶稣的沉默是预言的实现。如希伯来圣经所记：“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地。”（以赛亚书53:7）
彼拉多对耶稣的沉默感到惊奇。没有迹象表明彼拉多参与了任何除灭耶稣的阴谋，他似乎也不急于为耶稣辩护。相反，彼拉多似乎只是想维持他作为总督的地位，而不想让他所统治的人感到不安，也不想让他所服务的统治者感到不悦。因此，他代表了我们对维持舒适环境更感兴趣的一面，而不管事实是什么。他就像一艘漂泊在海上的无舵的船，随波逐流。注4
彼拉多可能并不希望看到耶稣死亡。文中没有任何内容表明他是一个残忍无情的人。他可能被耶稣的临在所触动，感觉到了祂的无辜。如经上所记，彼拉多对耶稣的沉默“觉得希奇”（马可福音15:5）。如果这是真的，那么彼拉多将陷入两难境地。一方面，他可能不想对耶稣的死负有责任。另一方面，如果他允许耶稣活着，他肯定会招惹那些想看到耶稣被钉死的人。用现代的话来说，他的职位岌岌可危，但他的良心也是如此。注5
在神圣的叙事中，正在这时候，彼拉多想到了一个可能帮助他解决困境的方法。根据一些学者的说法，在逾越节期间释放一名等待审判的囚犯是一种宗教习俗。如经上所记，群众大声向彼拉多呼求，要求他“照常例给他们办”（马可福音15:8）。虽然这种仁慈的行为在希伯来圣经中没有提及，但它可能代表了神在第一个逾越节将以色列人从埃及人的奴役中解救出来的方式。把决定权交给群众，就可以免除彼拉多给耶稣定罪或释放耶稣的责任。不管怎样，彼拉多都可以摆脱困难的局面。责任将由群众承担，而不是由彼拉多承担。
彼拉多决定把耶稣和巴拉巴的名字摆在众人面前。巴拉巴被描述为一个“作乱者”，他在反抗罗马政府的叛乱中杀了人（马可福音15:7）。有趣的是，耶稣也被指控为作乱者，但这是有区别的。就耶稣而言，他的“叛乱”是祂自称为“犹太人的王”。但巴拉巴不但作乱，还杀了人。看起来，是释放耶稣还是巴拉巴，这个决定并不难。是释放民众的捍卫者耶稣，还是释放被控谋杀的巴拉巴，这应该是一个简单的决定。至少看起来是这样。
当彼拉多叫众人酌定的时候，他并没有问：“你们要我释放谁？”而是问：“你们要我释放犹太人的王给你们吗？”（马可福音15:9）为什么彼拉多要这样问呢？下一节给出了原因。如经上所记：“他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。”（马可福音15:10）彼拉多明白，他们的嫉妒是因为害怕失去他们的权力和权威。他还相信群众会偏爱耶稣，急于释放祂。
然而，彼拉多不知道祭司长已经杂在人群中，挑唆众人，要求释放巴拉巴，而不是耶稣。如经上所记：“祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。”（马可福音15:11）彼拉多又问：“那么，你们所称为犹太人的王，我怎么办他呢？”（马可福音15:12）
这一次，彼拉多加上了“你们所称的”这句话，以此免除自己的罪责。是群众承认耶稣是他们的王，而不是彼拉多。是群众选择了释放耶稣，而不是彼拉多。但结果却非如此。相反，众人大声喊道：“把他钉十字架！”（马可福音15:13）彼拉多还没有准备好这样做。他没有立即接受他们的决定，而是问众人：“为什么呢？他作了什么恶事呢？”但为时已晚。那些分散在人群中的祭司长成功地煽动了群众，使他们近乎疯狂。如经上所记：“他们极力喊着说，把他钉十字架！”（马可福音15:14）
彼拉多不愿违背众人的意愿，便释放了因杀人而被囚禁的巴拉巴，交出了耶稣——来赐生命的那一位。巴拉巴参与了反对政府的暴乱；耶稣出于祂的大爱，正在领导对地狱的反抗。然而，对彼拉多来说，最重要的是取悦群众。注6
当爱转为恨
就在一周前，当耶稣骑驴进耶路撒冷时，这群人曾欢呼祂为弥赛亚，是他们期待已久的救主（马可福音11:7）。即使不是完全相同的一群人，他们中的许多人也一定听过耶稣医治的神迹和善举。他们怎么会如此快、如此彻底地改变主意呢？爱和赞美怎么会变成仇恨和蔑视呢？
仔细观察这段情节的内在含义，我们可以找到答案。在圣经中，“众人”一词常常象征人的心灵可能被邪恶的欲望和错误的念头淹没的方式。当我们的内心世界感到动荡和混乱时，我们的思维可以比作一群骚乱的暴徒，也就是所谓的“暴民心态”（mobmentality）。这种情况最常发生在我们感到被剥夺了舒适的条件或肉体的快乐时。在这种时候，一群污秽的欲望占据着我们，使我们充满怨恨和愤怒。用圣经的语言来说，“祭司长”正在挑唆。如希伯来圣经所记：“求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。”（诗篇64:2）这些“作恶之人”就在我们里面，他们是由自私的欲望和错误的念头所组成的“群众”，使我们反对一切良善和真实的事物。下面的经文也明确提醒我们不要随从这种群众心态：“不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直。”（出埃及记23:2）注7
当人们相信耶稣即将实现他们想要的东西时（物质财富和摆脱罗马的统治），他们欢呼耶稣为王。但是，当祂似乎对物质世界无能为力（正如祂在本情节所表现的那样），没有实现他们想要的东西时，他们就不想与祂有任何关系。祭司长挑唆众人，让他们相信耶稣是骗子，是亵渎者，他们便大喊：“把他钉十字架！”注8
当没有真理引导我们时，我们将不可避免地被一波又一波的负面情绪和错误思想所淹没（正如这群暴民一样），搅得我们心神不宁。当这些愤怒的情绪变得越来越强烈，越来越顽固，特别是当期望没有得到满足时，它们会更加竭力地呼喊：“把他钉十字架！”这些情绪不会平息，除非它们得到满足——“彼拉多要叫众人喜悦，就释放巴拉巴给他们。”他“将耶稣鞭打了，交给人钉十字架”（马可福音15:15）。
实际应用
每当我们任凭自己被内心一群沮丧、怨恨的情绪所控制时，爱就会迅速变成愤怒。这种内在的人群通常被称为“自我”。当我们的野心遇到威胁、挫败或挫折时，这部分就会被激起。也许是有人让我们久等了，或者说了一些我们认为是侮辱的话，或者以某种方式让我们失望了。每当我们注意到这样的事发生时，我们可以把这想象成祭司长在挑唆我们内心愤怒的人群。为了消除这些想法和感觉的影响，我们要问问自己，我们的自我在哪些地方是以自我为中心，自以为是，或者充满恐惧的？把它看作是祭司长想要挑唆我们，以便摧毁我们和他人里面的一切良善和真理。不要和那些被煽动的众人一同呼喊：“把耶稣钉十字架。”
兵丁戏弄耶稣
16.兵丁把耶稣带进衙门院里，叫齐了全营的兵。
17.他们给他穿上紫袍，又用荆棘编作冠冕给他戴上，
18.就庆贺他说，恭喜，犹太人的王啊！
19.又拿一根苇子打他的头，吐唾沫在他脸上，屈膝拜他。
20.戏弄完了，就给他脱了紫袍，仍穿上他自己的衣服，带他出去，要钉十字架。
21.有一个古利奈人西门，就是亚力山大和鲁孚的父亲，从乡下来，经过那地方，他们就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。
22.他们带耶稣到了各各他地方（各各他翻出来就是髑髅地），
23.拿没药调和的酒给耶稣，他却不受。
24.于是将他钉在十字架上，拈阄分他的衣服，看是谁得什么。
25.钉他在十字架上是巳初的时候。
26.在上面有他的罪状，写的是：犹太人的王。
27.他们又把两个强盗和他同钉十字架，一个在右边，一个在左边。
28.这就应了经上的话，说，他被列在罪犯之中。
29.从那里经过的人辱骂他，摇着头说：咳！你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，
30.可以救自己，从十字架上下来吧！
31.祭司长和文士也是这样戏弄他，彼此说，他救了别人，不能救自己。
32.以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。那和他同钉的人也是讥诮他。
33.从午正到申初，遍地都黑暗了。
没有真理的指引，人性可能迅速堕落到谷底。这正是下一个情节，当彼拉多把耶稣交给兵丁时，所表现的。经上说：“兵丁把耶稣带进衙门院里，叫齐了全营的兵。他们给他穿上紫袍，又用荆棘编作冠冕给他戴上，就庆贺他说，恭喜，犹太人的王啊！又拿一根苇子打他的头，吐唾沫在他脸上。”（马可福音15:16-19）随着戏弄的继续，兵丁又“屈膝拜他”（马可福音15:19）。注9
兵丁似乎以折磨耶稣为乐，这代表地狱对我们里面一切良善与真理的仇恨。兵丁对耶稣的所作所为，只是地狱渴望怎样对待我们里面从主而来的良善与真理的一个缩影。随着十字架酷刑的继续，重要的是要记住，无论他们对耶稣做什么，都代表了地狱在我们每个人里面不断努力做的事情。他们不仅嘲弄我们对神的信仰，而且还努力摧毁我们对圣经的信心，破坏我们与他人的关系。注10
耶稣在十字架上
戏弄和折磨一直持续到清晨，直到“巳初”，也就是早上九点。然后兵丁把耶稣带到祂将被钉十字架的地方。如经上所记：“他们带耶稣到了各各他地方（各各他翻出来就是髑髅地），拿没药调和的酒给耶稣，他却不受。于是将他钉在十字架上，拈阄分他的衣服。”（马可福音15:22-25）
每个细节都很重要。各各他，“髑髅地”，暗示一个没有神同在而被赐予生命的世界是何等空虚。他们在光天化日之下，在“巳初”（上午九时），将耶稣钉在十字架上，这代表人类对耶稣所带来的良善与真理完全视而不见。他们拿“没药调和的酒”给耶稣，这代表神圣真理的甜酒是如何被基于自我利益的解释弄变质的。如希伯来圣经所记：“祸哉，那些称恶为善、称善为恶、以暗为光、以光为暗、以苦为甜、以甜为苦的人！”（以赛亚书5:20）注11
经上还预言，主的衣服会被撕开。这代表圣经的字面真理将被撕裂并被断章取义。如希伯来圣经所记：“他们分我的外衣。”（诗篇22:18）在这段经文中，被翻译为“分”的希腊字是διαμερίζω（diamerizó），意思是“分解”、“分散”和“分成部分”。这意味着，圣经的真正含义和连贯性将被肢解得面目全非，被那些随意断章取义的人误解和曲解，以证实他们自己的观念和私意。包裹其内在含义的圣经的字面真理，将如包裹耶稣身体的外衣一样，被剥去、撕裂、掏空其原本的含义。注12
耶稣被殴打，被吐唾沫，被剥去衣服，现在又被挂在十字架上，头上挂着一个牌子，上面描述了对祂的指控，写着：“犹太人的王。”（马可福音15:26）当然，这是进一步的戏弄。作君王的身穿朝服，坐在宝座上，拥有巨大的权力。但耶稣却赤身露体，被钉在十字架上，看起来软弱无力。为了进一步嘲弄祂，两个强盗和耶稣一起被钉在十字架上，表明祂只是和一个普通的盗贼一样。不管他们是否知道，那些把耶稣钉在十字架上的人已经应验了另一个预言。如经上所记：“他被列在罪犯之中。”（以赛亚书53:12）
戏弄、嘲笑和亵渎并没有就此停止。就连路过的百姓也借机嘲笑祂。他们说：“这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己，从十字架上下来吧！”（马可福音15:29-30）祭司长和文士很高兴除掉了他们的对手，讥笑着说：“他救了别人，不能救自己。”且说：“以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。”（马可福音15:32）甚至那和他同钉十字架的两个强盗也“讥诮他”（马可福音15:32）。
受难一直持续到下午，这成为人类历史上最黑暗的时刻。黑暗代替了光明，无知代替了智慧。如经上所记：“从午正到申初，遍地都黑暗了。”（马可福音15:33）午正就是中午，申初就是下午三时——一天中阳光最充足的时候。但在耶稣受难期间，一切都不同了。似乎大自然也受到了这一可怕事件的影响。正如希伯来圣经所记：“到那日，我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗。”（阿摩司书8:9）注13
最后的痛苦
34.申初的时候，耶稣大声喊着说，以罗伊！以罗伊！拉马撒巴各大尼？翻出来就是，我的神！我的神！为什么离弃我？
35.旁边站着的人，有的听见就说，看哪，他叫以利亚呢！
到了下一节，耶稣大声喊着说：“以罗伊！以罗伊！拉马撒巴各大尼？翻出来就是，我的神！我的神！为什么离弃我？”（马可福音15:34）
这是诗篇第22篇的开场白，这首诗生动地描述了耶稣在十字架上的痛苦。其开头的几句话描述了被离弃的痛苦。耶稣说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”耶稣这时经历着与我们所有人在感到极度痛苦时所经历的一样的挣扎。当我们最软弱的时候，地狱涌出来，让我们相信神已经离弃了我们。随着诗篇的继续，我们仿佛听到耶稣在十字架上述说这些话。“你为什么远离不救我，不听我唉哼的言语。”当耶稣的祷告似乎没有得到回应时，被离弃的感觉就更加强烈了。祂说：“我的神啊，我白日呼求，你却不应允。”（诗篇22:2）
耶稣引用这首诗的开场白，描述了被神和神的子民离弃的感受。但耶稣没有放弃。在这首诗的下一节，祂说：“但你是圣洁的……我们的祖宗倚靠你。他们倚靠你，你便解救他们；他们哀求你，便蒙解救。”（诗篇22:3）
随着诗篇的继续，每一个细节都述说着耶稣在十字架上的痛苦。此时此刻，耶稣看到自己处于最底层的状态，被剥夺了人性。祂说：“我是虫，不是人。”（诗篇22:6）祂谈到别人怎样看待祂：“凡看见我的都嗤笑我。他们撇嘴摇头，说，他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧。耶和华既喜悦他，可以搭救他吧。”（诗篇22:6-8）
正如我们所看到的，这一切都发生在耶稣被钉在十字架上的时候。路过的人无情地讥诮他，说：“以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。”（马可福音15:32）他们完全误解了耶稣在世上的目的。祂来不是要救自己，而是要救别人。正如祂在之前的一个情节里告诉门徒的：“人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（马可福音10:45）
这就是耶稣来到世上的原因。这就是神自己降生为人的原因。随着诗篇第22篇的继续，耶稣回顾祂的出生。“然而，是你叫我出母腹的。我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎，就被交在你手里。从我母亲生我，你就是我的神。求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。”（诗篇22:9-11）当耶稣想起诗篇中的这些话时，祂又回到了天真信靠神的状态。祂仿佛在说：“从我出母胎，你就一直与我同在，我知道现在你也与我同在。”
然而，这并不是说耶稣将立即摆脱可怕的处境。相反，祂更加清楚地看到了正在发生的事情。外面的世界仿佛消失了，耶稣现在看到祂内在世界的恐怖画面。与地狱的争战正激烈进行着。诗篇第22篇用圣经的语言描述了这些恐怖的强度。如经上所记：“有许多公牛围绕我……他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子……犬类围着我，恶党环绕我。”（诗篇22:12-13、诗篇22:16）这些话捕捉到了正在耶稣内心世界激烈进行的争战。祂深深地沉浸在与有史以来最邪恶势力的争战中，这些势力决心撕裂和熄灭祂的信心。注14
当我们聆听诗篇第22篇的话语时，我们得到了一幅耶稣在十字架上受苦的内在画面。祂的痛苦包含了难以想象的绝望，因为祂感到情况是无望的。无论这种痛苦对耶稣来说是多么恐怖，祂都必须经历它。祂不得不感到一切都完了，祂的梦想破灭了，神抛弃了他。祂还不得不经历祂的整个一生似乎是徒劳的、祂来要拯救的人永远不会明白祂的教导、祂什么也没有做成的那种可怕的、令人痛苦的绝望。如果在祂为自己的使命倾注了所有的努力之后，神却抛弃了他，那么现在是祂抛弃神、抛弃自己的使命、甚至抛弃生命本身的时候了。
耶稣必须经历这一切。祂必须经过“死荫的幽谷”（诗篇23:4）。祂必须经历这些最后和最痛苦的试探，以便祂不仅可以面对最黑暗的绝望，而且还可以征服它。这最后的胜利在有史以来的第一个预言中就被预言了，它描述了耶稣将如何征服地狱。该预言是在伊甸园发出的，就在蛇欺骗了女人之后。神对蛇说：“你既作了这事……我要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创世记3:15）这第一个预言是主将来到世界、粉碎地狱辖制的应许。地狱的势力被描述为“蛇的后裔”，他们憎恨耶稣，试图毁灭祂。他们会“伤他的脚跟”。然而，耶稣会把蛇的头踩在脚下，不允许蛇伤害祂或其他人。这不是一场轻松的战斗。在这场宇宙之战中，耶稣的脚跟会被挫伤，但蛇对人的权势会被粉碎。注15
像耶稣一样，我们也必须面对那些试图控制我们的地狱势力。虽然这些争战可能是令人痛苦的，但它们是必要的，有助于我们制服对我们属灵生活具有巨大破坏力的双重欲望。第一种是对我们自己智慧的爱，幻想我们比神更有智慧；另一种是对自我的爱，把我们的欲望和野心放在其他人的前面。在与试探的争战中，当我们面对自私自利的强大恶魔时，我们面临一个选择。我们可以选择屈服，让这些恶魔为所欲为。我们也可以承认我们的软弱，呼求神的能力，放弃我们的自以为义和自以为是。注12
祈求得到拯救
随着诗篇的继续，耶稣祈求得到拯救。祂说：“求你救我的生命脱离犬类，救我脱离狮子的口。”（诗篇22:20-21）然后，随着诗篇走向高潮，诗人意识到神从未离弃他，尽管看起来是这样。如经上所记：“他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面。”最后，祈祷得到了垂听。诗人说：“那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。”（诗篇22:24）
这些隐藏在诗篇第22篇中的美丽话语，揭示了耶稣在被钉十字架时的心路历程。出于祂的大爱，神来到世界拯救堕落的人类，但祂只能通过承担人类的现状，与我们进行同样的战斗，并最终征服地狱来实现。在这最后的争战中，耶稣经历了最大的绝望，因为祂感受到最大的爱，一种对整个人类的爱。正是这种爱使祂没有完全放弃；正是出于这种爱，祂在祷告中呼叫。神听了祂的祷告。注17
实际应用
当我们的生活出现危机，我们的自我在某些方面（经济上或人际关系上）受到威胁时，我们往往会觉得神抛弃了我们。我们忘了神正在带领我们进入一个比我们以前所知的更大、更深的属灵生命。事实上，看似“离弃”的行为恰恰相反。神就在那里，带着天国的所有祝福。如果我们坚定不移地信靠神，记念祂的教导，并记得祷告，我们的灵就会得到坚固，我们将体验与神更亲密的关系。注18
幔子分开
36.有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝，说，且等着，看以利亚来不来把他取下。
37.耶稣大声喊叫，气就断了。
38.殿里的幔子从上到下裂为两半。
39.对面站着的百夫长看见耶稣这样喊叫断气，就说，这人真是神的儿子！
耶稣独自一人被钉在十字架上，被祂来要拯救的人嘲笑。祂似乎被神抛弃了，祂的使命似乎失败了。如经上所记：“耶稣大声喊叫，气就断了。”（马可福音15:37）至少从肉眼来看是这样的。我们所能看到的只是一个处于巨大痛苦中的人，祂来要拯救别人，但祂的尝试失败了。
这似乎是一个悲伤而悲惨的故事，现在已经结束了。但如果用属灵的眼光来看，这是一个完全不同的故事。这是一个伟大胜利的故事：一个如此爱着别人的人，奉献了自己的一切，包括祂生命中的一切，祂的整个生命。当耶稣呼出最后一口气，大声呼喊的时候，一个伟大的奇迹发生了。如经上所记：“殿里的幔子从上到下裂为两半。”（马可福音15:38）正是这块幔子，将圣殿的圣所与至圣所分开。除了大祭司，谁也不许拉开幔子。他是唯一一个被允许进入至圣所的人，而且每年只有一次。正是在至圣所里，神应许与祂的子民相会。如希伯来圣经所记：“我要在那里与你们相会，和你们说话。”（出埃及记25:21-22）
现在，就在耶稣断气的时候，圣殿的幔子从上到下裂为两半，显示了一个巨大的神迹。至圣所是空的！保存着十诫并被放置在至圣所里的约柜已经失踪了500多年，可以追溯到公元前586年巴比伦人摧毁第一座圣殿的时候。从那时起，尽管有精心设计的仪式围绕着至圣所的入口，但它里面实际上是空的。
这个神迹代表了耶稣所揭露的宗教机构的空洞，并要取而代之。它已经变得腐败不堪，无法修复。它就像一棵不结果子的无花果树，将要枯萎死亡，也像殿里的石头，将要轰然倒塌。取而代之的是一个新的宗教，它以耶稣为可见之神，其诫命不再隐藏在金柜里。相反，这些诫命将放在人类心灵最深处的圣所中。希伯来圣经预见了这一切，主宣告说：“我要把我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”（耶利米书31:33）
幔子裂开标志着人类意识将发生巨大的变化。一个新的宗教将兴起，取代繁复的仪式，建立在信一位可见之神并按照诫命生活的基础之上。仪式并没有错，宗教领袖致力于研究和教导圣经也没有错。但这些都是次要的。最重要的是以爱服务邻舍的生活。注19
将被这个新宗教吸引的人以站在十字架脚下见证这一伟大事件的罗马兵丁为代表。他看着耶稣经历了漫长的受难之苦。他一定注意到耶稣没有表现出怨恨，没有表达复仇的欲望，也没有仇恨。他看到并感受到了笼罩在这片土地上的浓重黑暗。像其他人一样，当耶稣断气，殿里的幔子从上到下裂为两半时，他一定很惊讶。难怪他惊呼：“这人真是神的儿子！”（马可福音15:39）
耶稣在十字架上的死亡，以及罗马兵丁的反应，让我们想起了参孙的故事。参孙被非利士人拿住后，就呼求说：“主耶和华啊，求你眷念我。神啊，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报仇。”然后，参孙伸出手，撑在殿的两根柱子之间，说：“我情愿与非利士人同死。”威猛的参孙用巨大的气力把柱子推开，使殿倒塌。如经上所记：“他就用全力推开，殿就倒塌，压住官长和殿里的众人。这样，他死时所杀的，比生前所杀的还多。”（士师记16:28-30）
在参孙死的那天，他杀了三千名非利士人，比他平生所杀的还多。在耶稣死的那天，至少有一个罗马兵丁发现了通往新生命的钥匙。他感叹说，耶稣真是神的儿子。参孙的行为是出于复仇，但耶稣的行为是出于爱。罗马兵丁的反应代表了成千上万甚至数百万人的反应，他们最终会像这名兵丁一样，被神的儿子耶稣基督所吸引，祂的死打开了生命的大门。
某种东西在骚动
40.还有些妇女远远的观看，内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，
41.就是耶稣在加利利的时候，跟随他、服事他的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的好些妇女在那里观看。
42.到了晚上，因为这是预备日，就是安息日的前一日，
43.有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候神国的。他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体。
44.彼拉多诧异耶稣已经死了，便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。
45.既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟。
46.约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又滚过一块石头来挡住墓门。
47.抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚都看见安放他的地方。
虽然祭司长挑唆众人弃绝耶稣，但现在耶路撒冷还有别的东西正在骚动。那是人们看到十字架上发生的事而产生的心里的骚动。这可能是从站在十字架脚下的罗马兵丁开始的，但这种骚动也在其他人的心里发生了。这种心灵的骚动尤其发生在那些“从远处观望”（马可福音15:40）的妇女中间。
由于她们温柔、多情的天性，女性代表了我们人性中能够感同身受的那一面。这是每个人内心深处能够被苦难深深触动的地方。在耶稣被出卖和被钉十字架的整个过程中，我们很少听到关于女性的消息。判处耶稣犯亵渎罪的是男性。判处耶稣犯叛乱罪的是男性。殴打、鞭打和向祂吐口水的兵丁是男性。但是现在，在耶稣被钉十字架以后，我们第一次读到几个女人的消息，“就是耶稣在加利利的时候，跟随他、服事他的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的好些妇女”（马可福音15:40-41）。
人们的内心确实被激起了一些波澜。在接下来的经文中，我们读到有亚利马太的约瑟前来，他是“尊贵的议士”。他“放胆”进去见彼拉多，求耶稣的身体（马可福音15:43）。这是一个特别勇敢的请求，因为亚利马太的约瑟是犹太公会的成员，而犹太公会是由那些定意要除掉耶稣的宗教领袖组成的。对他来说，对耶稣表现出任何偏袒都是危险的。这不是政治正确的做法。因此，他代表了在每个地方和每个人身上都可以找到的善良的心肠。即使在大多数都憎恨并处置耶稣的宗教领袖当中，也有一些良善。
在亚利马太的约瑟身上，我们不仅看到了勇敢的精神，也看到了他对耶稣的温柔的爱。虽然我们可能并不总是理解耶稣话语的属灵意义，但我们相信它们包含宝贵的深层意义和灵感的源泉。因此，我们继续以最大的尊重和敬畏对待祂的圣言。约瑟对待耶稣身体的方式就代表了这一点：“约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好。”（马可福音15:46）然后，“他把它安放在磐石中凿出来的坟墓里，又滚过一块石头来挡住墓门。”（马可福音15:46）
附近，妇女们正在观看。她们代表我们温柔的情感，不愿意相信这一切已经结束。这是我们仍然在等待的那部分，就像耶稣在嘱咐门徒要“警醒”时所说的那样。当时，祂说：“你们要谨慎，儆醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”（马可福音13:33）妇女们默默地听从祂的话，继续观看：“抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚都看见安放他的地方。”（马可福音15:47）
有时，神的话似乎缺乏实用性或生命力。我们阅读它，却得不到灵感。但是，如果我们继续以敬畏的心看待它，知道它包含神圣的生命，继续保持警醒，耐心地阅读和默想它，并继续祈祷，仰望主的启示，我们里面就会产生一些东西。我们会感到某种骚动。
当我们如此行，我们就会感觉到故事还没有结束。
注1. 真实的基督教403：“有三种最根本的爱，即对天堂的爱、对世界的爱和对自我的爱……当对天堂的爱是首要的，它就流入对世界的爱（主要是对财富的爱），并利用财富为他人服务。”另见真实的基督教404：“然而，当对财富的爱是首要的，也就是说，它是人的主导爱……人就更喜欢世界而不是天堂。”
注2. 属天的奥秘8819：“人只能透过自己内心的东西来看神。一个充满仇恨的人透过仇恨来看神，一个冷酷无情的人看神是冷酷无情的。反之，一个充满仁爱和怜悯的人看神是充满仁爱和怜悯的。”另见属天的奥秘6832：“当主向人显现时，祂是照着这个人的品性来显现的。这是因为人是照着自己的品性来接受神的。”另见爱与智慧1：“爱是人的生命”。
注3. 圣治101[3]：“在人死后所进入的灵界，没有人会问你的信仰是什么，或你的教义是什么，只会问你的生活是怎样的，也就是说，你是这种人还是那种人。因为他们知道，人的生活如何，他的信仰就如何，他的教义也如何。生活形成自己的教义，也构建自己的信仰。”
注4. 真实的基督教620：“通过信与仁来实现的重生，若没有真理的教导和指引，必像船在大海上航行，却没有方向舵或水手的指南针和航海图一样。”
注5. 属天的奥秘977：“重生之人在良善和真理上拥有良知。他们凭良知行善，凭良知思想真理……但未重生之人没有良知，即便有，也不是凭仁爱行善和凭信心思想真理的良知。相反，它源于对自我或世界的爱，因此是一种虚假或不真实的良知。”
注6. 属天的奥秘2077：“主的爱是神圣的，是对全人类的爱，祂渴望……永远拯救他们……出于这种爱，主不断地与地狱争战。”
注7. 属天的奥秘842：“在试探中，邪灵像洪水一样，带着他们的妄念涌入，在人心中激起同样的妄念……在受试炼时，人被一群这样的灵包围。”
注8. 真实的基督教498[2-3]：“无论灵界还是尘世，不法行为都是靠律法来约束，否则社会不可能稳定……若没有这些外在的约束，不仅社会要终结，整个人类都要灭亡……这一点在暴乱的人群中显而易见，此时，法律的约束不再奏效……在屠杀和掠夺的情况下也是如此……这些例子表明，人若不是因为惧怕法律的惩罚而受到约束，不仅社会要终结，整个人类都要灭亡……摆脱所有这些恶的唯一方法是正确使用人在属灵事物上的自由意愿。”
注9. 属天的奥秘695：“对于那些在地狱里的人来说，其生活中的最大乐趣是相互惩罚和折磨……他们从中获得巨大的快乐，倘若能将痛苦和折磨无限增加和延长，他们仍不会满足。”另见详解启示录1013[2-4]：“地狱里的每个人都恨主，因此也恨天堂，因为他们与良善和真理对立……这种对行善之人的仇恨是致命的，因为这是对主的仇恨。这一点从他们作恶的快乐中尤其显明出来，这种快乐超过了其他任何快乐。”
注10.详解启示录627[15]：“当主在世时，祂是神圣的真理本身……因此，祂允许他们像对待神圣的真理或圣经那样（即扭曲和搀杂它）待祂。他们这样做的方式是利用圣经来满足他们自己的欲望，嘲笑不支持其欲望的一切真理。他们待弥赛亚也是如此，因为祂没有……成为全地的王，使他们得尊荣，超乎万民万国之上。”
注11.详解启示录519[2]：“‘没药调和的酒’表示圣经的神圣真理与邪恶的虚假混杂时的品质。当这种情况发生时，它就完全被扭曲和搀杂了。因此，祂不愿意喝它。”
注12.属天的奥秘9942[13]：“‘分他的外衣’……表示把这些[字面]的真理拆散，使它们分崩离析。”另见详解启示录64[4]：“他们所分的‘衣服’指圣经的字面真理……‘分’表示分散和扭曲。”
注13.详解启示录526[6]：“主被钉十字架的时候，从午正到申初，遍地都黑暗了……这代表除了邪恶和虚假之外，什么都没有。”
注14.属天的奥秘9231：“‘狗’表示那些摧毁信之良善，因此被称为‘恶党’的人。”另见属天的奥秘5828：“在圣经中，‘撕裂’不是指野兽撕裂，而是指邪恶和虚假将良善撕裂。再者，在属灵的意义上，行撕裂的‘野兽’表示邪恶的欲望及其衍生的虚假，它们在灵界也表现为野兽。从主那里不断流入人里面的良善不被任何东西毁灭，除了被邪恶及其衍生的虚假并虚假及其衍生的邪恶毁灭。因为一旦良善遭遇邪恶和虚假……它就像遇见野兽一样，被以各种方式撕裂和熄灭。”
注15.圣治241：“亚当和他的妻子并不是指地上最先被造的人，而是指那些……因为对自己的智慧感到骄傲而变得极坏的人。他们不是被蛇迷惑，而是被自我的爱迷惑。因此，‘蛇的头’，也就是自我的爱，最终会被‘女人的后裔’，也就是主，踩在脚下。”另见属天的奥秘250：“众所周知，这是主要降世的第一个预言……‘蛇’统指一切恶，特别是对自我的爱……‘女人的后裔’指对主的信，‘他’[将践踏蛇的人]指主自己。”
注16.属天的奥秘2694：“有些人把所有的事情都归因于自己的智谋，很少或根本不归因于天命，即使有成千上万的证据证明天命是普遍存在的，甚至在最微小的细节上……但是，当他们因自己的无助而感到焦虑和悲伤，甚至绝望时，他们的信念就会崩塌，状态也会改变。只有到那时，他们才不得不相信他们凭自己什么也做不了，一切能力、智谋、聪明和智慧都来自于主。”
注17.属天的奥秘1820：“处于试探中的人，对他想要达到的目的存有疑问。这目的就是他的爱，是邪灵和恶魔所攻击的，使他对目的产生疑问。爱越大，他们越将其置于疑问中。如果我们对所爱的目的没有疑问，没有绝望，那么就不会有试探……在这方面，主的试探是所有试探中最可怕的，因为这爱是如此的伟大，这试探也就如此的可怕。主的爱是对整个人类的救赎，是最热切的。因此，它是对良善的情感和对真理的情感在最高程度上的总和。所有地狱都以最致命的诡计和恶毒来攻击它。”
注18.真实的基督教126：“在试探中，人看似独自一人，但事实并非如此，因为神正亲密地与他同在，暗暗地给予支持。因此，当人在试探中得胜时，他与神亲密地联系起来。”
注19.属天的奥秘8254：“对主的敬拜主要在于仁爱的生活，而不是缺乏仁爱的宗教生活……缺乏仁爱的宗教生活是由对自我的爱所驱动的，而包含仁爱的宗教生活是由对邻舍的爱所驱动的。”另见详解启示录325：“敬拜的本质是仁爱的生活，其工具是[宗教]姿态和祈祷……那些把神圣的敬拜放在口头的虔诚中，而不是放在实际的虔诚中的人，是犯了大错。实际的虔诚是在每一项工作和每一项职责中都以真诚和正直的心行事……因为这是主在圣经中所吩咐的。”