第十四章
更大和更小的背叛
1.过两天是逾越节，又是除酵节，祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣，杀他。
2.只是说，当节的日子不可，恐怕百姓生乱。
状态是会改变的。有时我们会警醒，注意到我们生命的属灵层面。有时我们不那么警醒，更关心世俗和感官生活。只要我们陷入“困倦”的状态，把属世的事物放在属灵的事物之上，我们就会停止警醒和祈祷。这时，负面的影响力开始潜入，溜进我们的思想和感受。
负面影响力潜入我们生命的阴险和诡诈的方式，在下一个情节的第一节体现了出来：“祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣，杀他。”（马可福音14:1）这里被译为“诡计”的词是δόλῳ（dolō），意思是“欺骗”和“背叛”，这是邪灵的主要特征之一。这就是为什么在前面的情节中，耶稣劝勉祂的门徒并每一个人要“警醒”——保持灵性的觉醒。代表自私欲望的“祭司长”和代表错误思想的“文士”，总是在谋划用以自我为中心的倾向侵入我们的头脑，而我们却很乐意用聪明的借口来将它合理化。注1
尤其具有讽刺意味的是，这种欺骗性的活动是在逾越节前夕发生的，而逾越节是该文化中最神圣的宗教节日。宗教领袖不是在为庆祝从奴役中解救出来的逾越节做准备，而是在密谋杀害那位曾把他们从埃及的奴役中解救出来，现在又来把他们从灵性的奴役中解救出来的主。但他们不明白这一点。对骄傲、权力和利益的追求蒙蔽了他们的双眼，使他们看不见耶稣的真正本质。他们甚至考虑过在逾越节杀害耶稣，但最后决定不这么做，“恐怕百姓生乱”（马可福音14:2）。
香膏
3.耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。
4.有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？
5.这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。他们就向那女人生气。
6.耶稣说，由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件善事。
7.因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。
8.她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。
9.我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念。
本章开头的两节经文为接下来的内容做了铺垫。背叛和欺骗有许多形式。其中之一就是伪善。这成了下一节的主要主题，这时，我们看到耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里。当耶稣在西门家里坐席时，一个女人打破一瓶昂贵的香膏，浇在耶稣头上。一些旁观者非常挑剔，心里说：“何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。”所以，他们就责备她（马可福音14:4-5）。
乍一看，他们的评论似乎是对浪费的合理担忧，特别是这是一瓶昂贵的香膏，本可以拿来出售，把钱分给穷人。毕竟，三十两银子可以用很长时间，这几乎是一年的工资。在之前的一个情节中，耶稣叫一个年轻人变卖他一切所有的，“分给穷人”（马可福音10:21）。既是如此，为什么不把这瓶昂贵的香膏变卖，把钱分给穷人呢？这难道不符合耶稣的教导吗？
然而，耶稣用这件事给了进一步的指示。祂说：“由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件善事。”（马可福音14:6）这是一个重要的教训。如果我们要行善，我们所行的善必须来自属灵的源头，也就是说，它必须清除所有自私的动机。我们只有先亲近主，承认一切真正的良善都唯独来自于祂，祂在我们里面作工，并藉着我们作工。再者，我们行善不能是为了自己，而必须是为了主。这就是“她在我身上作的是一件善事”（马可福音14:6）一话的意思。
这个教导给了我们一个重要的提醒，以免我们陷于“善行”中，却忽视了我们所行之善的真正源头。如果神没有参与新生命的重塑，我们的“新生命”就没有开始。这就是为什么圣经以“起初，神……”（创世记1:1）开始。这个女人的举动——用贵重的香膏浇耶稣的头——是一个美丽的象征，表明我们应该以这种方式开始作一切的工，承认所有的爱（“贵重的香膏”）都唯独来自于主。注2
耶稣继续教导说：“因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。”（马可福音14:7）耶稣在这里直白地表示祂即将被钉十字架并埋葬。所以，祂说：“她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。”（马可福音14:8）从属灵的角度来说，耶稣常与我们同在；但从肉体的角度来说，祂即将被带走被处死。
这是一个令人心酸的教训：常有“穷人”与我们同在。虽然门徒将被呼召去照顾人们的物质需求，喂饱饥饿的人，医治他们的疾病，治愈他们的残疾，但他们的主要使命是通过宣传福音来满足人们的灵性需求。从这个意义上说，“常有穷人与我们同在”。人们总是需要聆听福音。人们总是需要去发现那位救他们脱离属灵的仇敌并在祂子民当中建立属灵国度的神。缺乏这种理解的人将永远是我们当中的“穷人”。他们不明白耶稣为何是他们的“王”。
在圣经时代，“用油膏抹”是承认一位王合法的方式。这就是这个女人所做的。她用贵重的油膏抹耶稣，就是承认耶稣是她的王，是所应许的弥赛亚。她代表了每一个最终承认耶稣是他们内在世界之王的人。正如尘世的王通过民法来治理一样，耶稣作为我们内在世界的王，通过属灵的律法来治理。这些律法是永恒的真理，用来保护我们免受从地狱流入的背叛和欺骗，同时引导我们进入天堂之乐。
如果没有这些永恒的真理，我们就是“灵里贫穷的”，因为我们对邪恶和虚假毫无抵抗力。如希伯来圣经所记：“穷乏人呼求的时候，他要搭救；没有人帮助的困苦人，他也要搭救。”（诗篇72:12）又如：“不要将你鸽子的性命交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。”（诗篇74:19）在这两段经文中，希伯来语的“困苦”也可以译为“有需要的”אֶבְיוֹ֣ן（’eḇ-yō-wn）和“受苦的”עֲ֝נִיֶּ֗י（’ă-nî-ye-ḵā）。这有助于理解更内在的层面，这些经文说的不是折磨人的外在敌人，而是从地狱流入的压迫性的思想和感受。这些是邪恶的欲望和错误的念头，试图摧毁我们的内在生命。在圣经中，这些内在的压迫者被比作“野兽”，它们想要摧毁我们与生俱来的鸽子般的纯真。注3
当这女人选择用昂贵的膏油来膏抹耶稣时，她的行为显示出鸽子般的纯真，愿意以耶稣为王，接受祂的引导。她做出了正确的决定。因此，耶稣说：“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念。”（马可福音14:9）她的故事被门徒和后来所有传福音的人所传颂，这将永远提醒我们，对主的爱必须总是先于对邻舍的爱，并充满对邻舍的爱。她使用非常昂贵的膏油代表她以爱和纯真承认耶稣是她的王。这种发自爱的承认，是我们抵御地狱诡计的最有力武器。注4
犹大卖主
10.十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。
11.他们听见就欢喜，又应许给他银子。他就寻思如何得便把耶稣交给他们。
12.除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你吃逾越节的筵席要我们往哪里去预备呢？
13.耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。
14.他进哪家去，你们就对那家的主人说，夫子说，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。
15.他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。
16.门徒出去，进了城，所遇见的正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。
17.到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。
18.他们坐席正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。
19.他们就忧愁起来，一个一个地问他说，是我吗？
20.耶稣对他们说，是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。
21.人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。
不是每个人都能效仿用油膏耶稣头的女人。有时，我们会屈从于由祭司长所代表的内心冲动。这是我们的一部分，它把世俗的野心放在属灵的真理之上。因此，下一节开头说：“十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子。”（马可福音14:10）是什么促使犹大这样做？也许是为了钱，也许是为了别的什么。不管怎样，犹大同意了与祭司长的交易，“寻思如何得便把耶稣交给他们”（马可福音14:11）。
通常情况下，外在的行为和潜在的动机之间是有区别的。虽然我们无法知道犹大的动机，但我们可以有把握地假设，他和其他门徒一样，渴望看到耶稣建立祂的国度。正因为如此，犹大可能在想，这将是耶稣领导反抗罗马人和建立祂的新国度的最佳时机。从这个角度来看，世俗的野心，而不仅仅是经济利益，可能是促使犹大出卖耶稣的原因。犹大相信耶稣有能力推翻罗马政府，他希望这事早点发生。他希望耶稣作他的王，而不是凯撒。
在与耶稣相处了这么多年后，犹大仍然不明白。他没有意识到，耶稣不是那个意义上的王。耶稣所应许的国是一个属灵的国，在这个国建立之前，有些事情必须先发生。耶稣有祂的安排，但犹大认为他有一个更好的安排。同样的事情也发生在我们自己的生活中。如希伯来圣经所记：“耶和华说，我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”（耶利米书29:11）神对我们有安排。但有时我们认为自己有更好的安排。
新的逾越节
上一节以描述犹大出卖耶稣的计划结束。他的计划将导致耶稣被捕、被钉十字架和死亡。下一节以预示这一事件的话语开始。如经上所记：“除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天……”（马可福音14:12）对于以色列人来说，逾越节不断提醒他们，耶和华是如何将他们从埃及的奴役中拯救出来的。这一年一度的节期，核心是宰“一只无残疾的羊羔”（出埃及记12:5）。在第一个逾越节期间，羊羔的血被涂在他们房屋的门楣和门框上。耶和华一看见血，就使灭命的“越过”他们的家（出埃及记12:23）。可以说，他们是被“羔羊的血”拯救的。
旧的逾越节庆祝犹太人从埃及人的奴役中被解救出来，但新的逾越节将庆祝整个世界从地狱的影响中解救出来。在新的逾越节中，耶稣将成为“无残疾的羊羔”。祂来到世界，要征服地狱，为我们指明通往天堂的道路。在旧的逾越节中，他们宰一只羊羔，把它的血洒在房屋的门框上，以避免身体的死亡。在新的逾越节中，羔羊的血是耶稣所教导的无瑕疵的真理，保护我们免于灵性的灭亡。注5
耶稣为祂的门徒预备了新的逾越节，给了他们简单的指示：“你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。”（马可福音14:13）因为“水”是真理的象征，所在耶稣是在说，祂的门徒必须跟随真理，无论它指向哪里。正如耶稣对他们说：“他进哪家去，你们就对那家的主人说，夫子说，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”（马可福音14:14）换句话说，当我们跟随真理时，它将引导我们到一个地方，在那里我们将享受与神的相交，祂是“家的主人”。最后，耶稣告诉他们那家的主人会做什么，说：“他必指给你们摆设整齐的一间大楼。”（马可福音14:15）
“大楼”（largeupperroom，大上房）的摆设描绘了我们每个人在生活中为主留出位置的方式。这是我们心中的一间“客房”，是为主和祂的门徒保留的，是我们每个人用主圣言的真理来摆设整齐的一个地方。这是我们的上房，是主与门徒所代表的属灵原则一起住在我们里面的地方。正是在这里，在我们心灵的高处，居住着我们最高尚的思想和最崇高的愿望。这是一个美丽的象征，表明主和祂圣言的真理必须永远在我们心中居于首位。注6
正是在那里，在耶稣和门徒所在的“上房”，我们可以洞悉“楼下”所发生的事情。正如耶稣告诉他的门徒（当他们在楼上一起吃逾越节晚餐时）：“我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。”。（马可福音14:18）
“与耶稣同吃”就是接受从祂不断流出的属灵营养。这种属灵的营养不断地提供给所有人，就像太阳（良善）照耀整个世界，雨水（真理）降在每个人身上一样。唯一的限制是我们缺乏接受的意愿。另一方面，自由地接受从主流入的东西，就是重生为一个属灵的人。它是从感官的沉睡中醒来，进入属灵的意识。但是，一旦尝到了这种现实的滋味（与耶稣同吃），再回去睡觉就是最大的人类悲剧。
可悲的是，这正是犹大所做的。他一直跟随耶稣。他听过祂的教导，见证了祂的神迹，目睹了祂的良善，并与祂同吃。即便如此，犹大还是要背叛耶稣。正如耶稣所说：“你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。”很明显，耶稣知道犹大的计划，但犹大还没有意识到他背叛意味着什么。对于继续从字面思考的犹大来说，背叛耶稣可能只是想迫使耶稣出手，加速犹太人从罗马统治中解放出来。到那日，一个新的王国将建立起来，以耶稣为王。对犹大来说，新的逾越节将是摆脱罗马人的束缚，相当于多年前摆脱埃及人的束缚。
然而，耶稣对于建立一个新的逾越节有不同的计划。它将不是过渡到一种新的政治形式，也不是政府的更迭。相反，新的逾越节将是让邪恶的欲望和错误的观念“越过”，不进入我们的头脑，因为我们被“羔羊的血”（即耶稣教导的神圣真理）所保护。当我们心中最重要的是爱主和爱邻舍这两个信仰的要素时，那“灭命的”就无法进入。在新的逾越节中，这就是将“羊羔的血”洒在我们心灵的门楣和门框上的意思。
在逾越节的筵席上，耶稣告诉祂的门徒，他们当中有一个人要背叛祂。当祂提出这个问题时，祂把逾越节的筵席变成了一个悔改的时刻，一个以自我省察的精神来到主面前的时刻，以求让隐密的罪孽和自私的野心得到洁净和净化。它成了一个扪心自问的时刻，正如每一个门徒问：“是我吗？”（马可福音14:19）这对每个人来说都是一个重要的问题。当我们和耶稣在楼上时，我们每个人都可以问：“主啊，是我吗？我有什么地方背叛了你吗？”
自始至终，耶稣没有责备犹大或任何人。相反，祂提供了充足的认罪机会。但犹大并没有认罪。他坚信自己的计划，认为自己比耶稣更了解。因此，耶稣说：“卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”（马可福音14:21）
这是强烈的语言。什么意思？我们知道，耶稣的话总是包含内在的意思。在这种情况下，耶稣说的是那些开始新的属灵生活的人。他们可能一度走在“重生”的路上，但后来又回到了以前的生活方式。在这种情况下，他们还不如根本没有开始新的生活。不知道或不接受真理是一回事，但知道并接受真理，后来却倒退，这要糟糕得多。在圣经中，这被称为“亵渎”。它是将神圣的东西（认识真理）与污秽的东西（不圣洁的生活）混合在一起。注7
像犹大一样，我们也被给予了各种悔改的机会，去重新开始，并祈求得着一颗洁净的心和纯洁的灵。这意味着我们可以一直努力跟随真理到上房，在那里我们可以审视自己的思想和动机，承认我们的罪，并开始新的生活。这永远不会太晚。就犹大而言，当他与耶稣和其他门徒同在上房时，仍然是“晚上”（马可福音14:17）。还没有到深夜。犹大还有时间承认他的罪并开始新的生活。注8
实际应用
在我们对这一情节的分析中，我们提出犹大背叛可能是因为他渴望看到耶稣建立新的王国。犹大急切地寻求政权更迭，耶稣却耐心地寻求改变人心。这对我们每个人来说都是一样的。当我们急切地寻求外在的改变时，我们有时会用自己的计划代替神的计划。我们错误地认为外在的改变能带来我们所追求的喜乐。但持久的喜乐只能通过内在的改变来实现，而这需要时间。在这个过程中，主赐给我们足够的机会，甚至是一生的时间，最终看到祂的计划比我们的更好。记住这一点，花点时间在你的“上房”，问自己：“是我吗？”也许你会听到自己说：“是的，主，是我，我很抱歉。我错了。我不会再这样做了。我想开始新的生活，按照你的计划，而不是我的。请帮助我。”
最后的晚餐
22.他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说，你们拿着吃，这是我的身体；
23.又拿起杯来，祝谢了，递给他们。他们都喝了。
24.耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。
25.我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。
26.他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。
主的帮助总是唾手可得。它是白白赐予的。从属灵的角度来看，耶稣与门徒分享的最后的晚餐是祂如何帮助我们的一个美丽的写照：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说，你们拿着吃，这是我的身体；又拿起杯来，祝谢了，递给他们。他们都喝了。耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。”（马可福音14:22-24）耶稣将饼作为祂的“身体”，将酒作为祂的“血”献上，即是象征祂将祂的本质提供给所有接受它的人。
饼代表主的神圣的爱以及它所包含的一切（情感、慈悲、温柔、仁爱、同情和友善），酒代表主的神圣的智慧以及它所包含的一切（真理、悟性、洞见、信心、理解和分辨）。这两种品质，神圣的爱和神圣的智慧，构成神的本质。它们藉着圣餐的饼和酒完全地临在。在分享饼和酒时，我们有意识地祈求领受主的爱作为神圣的良善，领受祂的智慧作为神圣的真理。这就是这句简单而又神圣的话语的含义：“你们拿着吃，这是我的身体……这是我的血。”（马可福音14:22）注9
耶稣再一次提醒祂的门徒，祂即将被钉十字架。祂以一个感人的告别动作，与他们分享最后一杯酒，说：“我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。”（马可福音14:25）
门徒仍然认为耶稣要建立一个地上的国度。他们还不明白，“在神的国里喝酒”是指领受新的真理。他们也没有意识到，耶稣也在谈论祂的死亡和复活。但他们已经尝了酒，吃了饼，感受了祂的同在。他们参加了一个神圣的活动，这个活动后来被称为“圣餐”，并被视为最神圣的敬拜行为。这一时刻以一个美丽的场景结束：“他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。”（马可福音14:26）注10
更多的背叛
27.耶稣对他们说，今夜你们都要为我的缘故跌倒，因为经上记着说，我要击打牧人，羊就分散了。
28.但我复活以后，要在你们以先往加利利去。
29.彼得说，众人虽然跌倒，我总不能。
30.耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。
31.彼得却极力地说，我就是必须和你同死，也总不能不认你。众门徒都是这样说。
32.他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说，你们坐在这里，等我祷告。
33.于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，
34.对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，警醒。
35.他就稍往前走，俯伏在地，祷告说，倘若可行，便叫那时候过去。
36.他说，阿爸！父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。
37.耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说，西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？
38.总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。
39.耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样，
40.又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。
41.第三次来，对他们说，你们仍在睡觉安歇吗？够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。
42.起来！我们走吧。看哪，那卖我的人近了。
客西马尼的痛苦
突然间，气氛发生了变化，耶稣宣布所有的门徒都会离弃祂，而且会在夜晚结束前发生。正如耶稣所说：“今夜你们都要为我的缘故跌倒。”（马可福音14:27）然而，彼得决心要保持信心。他说：“众人虽然跌倒，我总不能……我就是必须和你同死，也总不能不认你。”（马可福音14:29、马可福音14:31）这是一个勇敢的承诺。它说的是当我们决心忠于自己的价值观，坚定地献身于更高的原则，并确信没有什么能阻止我们按照自己所信的真理生活的时候。不只是彼得有这种感觉，所有的门徒都有这种感觉。如经上所记：“众门徒都是这样说。”（马可福音14:31）
戏剧性的紧张局势现在达到了顶峰。一方面，耶稣预言祂所有的门徒将在当晚“跌倒”。祂已事先告诉他们，他们将不能履行自己的崇高诺言。另一方面，众门徒发誓他们永远不会这样做，即使要付出生命的代价。正是在这种情况下，他们来到一个名叫客西马尼的地方，其字面意思是“橄榄榨”。从属灵的角度来说，这意味着一个充满压力和试探的时期。在这些时候，我们的本质会显露出来。就像橄榄中的油会在巨大的压力下被提取出来一样，人的灵性本质也会在强烈的压力下显现出来。这是我们的信心受到考验的时候。
在客西马尼，耶稣将示范这个过程。当祂吩咐门徒坐下等候时，故事开始了。与此同时，祂带着彼得、雅各和约翰去祷告。圣餐已经过去了。他们已经在橄榄山上唱过赞美诗了。那是一个高潮。但现在，在客西马尼，一切都变了。耶稣很苦恼，焦虑不安。正如祂所说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”然后祂对彼得、雅各和约翰说：“你们在这里等候，警醒。”（马可福音14:34)
之前的一个情节已经给出了“要警醒”的警告（马可福音13:37）。在那个情节中，仆人被告知要保持警醒，因为他们不知道主人什么时候会回来。他们被特别警告要保持警醒，不要睡着了（马可福音13:36）。事实上，他们被告知要“警醒祈祷”。这一次，他们被告知要在耶稣祷告时警醒。这可能表示他们要在耶稣祷告时守望，也可能表示他们要密切观察耶稣所示范的：即使是祂，也必须经历最严峻的考验。
当耶稣开始祷告时，祂俯伏在地，说：“阿爸！父啊！在你凡事都能，求你将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”（马可福音14:36）当然，这是耶稣祷告的中心信息。不要从我的意思，只要从你的意思。不要照我的计划，只要照你的计划。这不仅是祂希望门徒知道的信息，也是祂现在在他们面前展示的信息。门徒将能够看到，耶稣必须经历严峻的试探，以至于祂“心里甚是忧伤，几乎要死”。
然而，门徒既没有看见也没有听见这一切。相反，他们已经睡着了。耶稣见他们睡着了，就对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？”（马可福音14:37）然后耶稣重复了祂一贯的信息，说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”且说：“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（马可福音14:38）在这里，彼得代表我们每个人里面被称为“信心”的那部分。耶稣对我们每个人里面的“彼得”说话，提醒我们，真正的信不仅仅是听和相信，也不是要勇敢地宣称我们永远不会背叛我们的信仰，而是要将我们对真理的理解（“心灵愿意”）与实践真理的行动结合起来。行动是困难的那部分，因为“肉体是软弱的”。换句话说，真正的信是理解真理并按照理解生活。每当我们不能做到这一点，我们就被称为“睡着了”。注11
然后，耶稣回来祷告，重复了同样的话。接着祂又回到门徒那里，他们仍然在睡觉。如经上所记：“又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。”（马可福音14:40）这是祂第二次提醒他们要警醒。当祂第三次回到他们那里时，他们又睡着了。耶稣对他们说：“你们仍在睡觉安歇吗？够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。”（马可福音14:41）
在最外在的意义上，耶稣指的是即将发生的背叛。犹大已经做好安排，让当局逮捕耶稣。然而，客西马尼的整个场景给人的感觉是，所有的门徒都让祂失望了：他们都睡着了，尽管祂嘱咐他们保持警醒。每一个门徒都代表我们摄入的一些真理，这些真理守卫着我们心灵的门户，免得邪恶进入。但是，当我们不能积极地照着这些真理思考时，我们就好比让我们内在属灵的守护者睡着了。每当我们在属灵的现实中睡着了，我们就背叛了主。正如耶稣所说：“看哪，那卖我的人近了。”（马可福音14:42）
虽然这些“较小的背叛”不会定我们的罪，但它们对我们的灵性生活是有害的。它们为负面的影响力打开了大门，正如我们将在下一节看到的。
逮捕
43.说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。
44.卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说，我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。
45.犹大来了，随即到耶稣跟前，说，拉比，便与他亲嘴。
46.他们就下手拿住他。
47.旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。
48.耶稣对他们说，你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？
49.我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。
50.门徒都离开他，逃走了。
接下来的情节以这样的话开始：“说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。”（马可福音14:43）无论是由犹大所代表的更大的背叛，还是由本该警醒却睡着了的门徒所代表的较小的背叛，结果是一样的。耶稣被逮捕了——真理从我们身上被夺走了，地狱冲了进来。这就是下一个情节开始时的情形。犹大带着“许多人”冲进来，要拿住耶稣，把祂交给那些定意除灭祂的人。
正如我们已经指出的，犹大代表我们每个人里面更大的背叛意识。对他来说，这不仅仅是一个跌倒或睡着的问题。他非常清楚自己在做什么。他很敏锐地意识到自己所选择的道路。当我们发现犹大已经给了暴徒一个暗号时，这一点就变得特别清楚了。犹大对他们说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。”（马可福音14:44）他一接近耶稣，就对祂说：“拉比。”然后与祂亲嘴（马可福音14:45）。
通常，想要触摸耶稣代表一种真诚的努力，去亲近祂，并从亲密的接触中获得祝福。例如，“亲嘴”表示传递真挚的情感，就像拥抱一样。但在这里，一切都是相反的。犹大的问候之吻将永远被称为“死亡之吻”。在接下来的经文中，差役“下手拿住他”（马可福音14:46）。在这个接触中，没有任何真挚的情感。
当他们拿住耶稣的时候，旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣没有对这种反抗的企图作出回应。相反，祂只是说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？”（马可福音14:48）有趣的是，差役全副武装地出来逮捕耶稣，好像祂是暴力叛乱的领袖。事实上，这与耶稣的做法完全相反。虽然祂的教导确实是革命性的，但祂绝不是一个好战的革命者。如前所述，祂并不试图改变公民政府，甚至不试图改变宗教机构。祂唯一的使命是改变人心。
耶稣越过差役，直视宗教领袖，对他们说：“我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。”又补充说：“但这事成就，为要应验经上的话。”（马可福音14:49）耶稣指的可能是祂将被最亲密的朋友出卖的预言。如希伯来圣经所记：“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐；也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人，就必躲避他。不料是你，你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友。”（诗篇55:12-14）
更糟糕的是，下一节经文讲述了祂的门徒在那一刻是如何抛弃耶稣的。如经上所记：“门徒都离开他，逃走了。”（马可福音14:50）显然，他们认为如果耶稣被逮捕，他们也会被拘留。所以，他们逃离了现场，抛弃了耶稣。
最后一点真理被夺走
51.有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。
52.他却丢了麻布，赤身逃走了。
下一个情节继续“逃跑”的画面。有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣。这块麻布代表最后一点真理，当苦难来临时，这一点真理可以保护他信仰的“余留”。差役捉拿他，“他就丢了麻布，赤身逃走了”（马可福音14:51-52）。
这个简短的情节只记录在马可福音中，它可能与本福音的第一节经文有关。这一节经文宣告了耶稣基督的神性。如经上所记：“神的儿子耶稣基督福音的起头。”（马可福音1:1）考虑到这一点，我们将根据福音必须被传扬这个反复出现的主题来看待这段简短的情节。在这方面，重要的是要注意，当差役试图捉拿这个少年时，他们抓住了麻布。但他挣脱了，丢下了麻布。结果，他就赤身了。这个完全脱去了衣服的赤身的少年代表当时人们的状态。宗教领袖从百姓身上夺去了所有纯正的真理，连最后的残余都不留。结果，他们赤身露体，脆弱不堪，暴露在各种邪恶的影响之下。
本节的少年代表一种真诚的愿望，即希望在属灵的真理上得到指教。像这个少年一样，我们里面也有一部分认识到耶稣的神性，并想要“跟随耶稣”（马可福音14:51）。不幸的是，我们一直被阻止这样做，也许是因为我们没有接触到圣经，也许是因为我们被宗教领袖引入了歧途。无论哪种情况，只要我们没有纯正的圣经真理，我们在灵性上就是“赤身的”。注12
希伯来圣经主张，必须给赤身的人穿上衣服。如经上所记：“你要扬起声来，好像吹角……要松开凶恶的绳……要把你的饼分给饥饿的人……见赤身的，给他衣服遮体。”（以赛亚书58:1、以赛亚书58:6-7）又如：“人若是公义，未曾抢夺人的物件，却将食物给饥饿的人吃，将衣服给赤身的人穿……”（以西结书18:7）圣经的字面意思教导我们要给赤身的人穿上衣服。这是一个明确无误的教导。然而，其属灵的意思为我们的理解增加了另一个层面。我们也需要用真理给自己和他人“穿上衣服”，从圣经的核心真理——耶稣基督的神性开始。
在接下来的情节中，我们将看到宗教当局是如何试图让耶稣否认这一真理的。从本质上说，他们想要耶稣否认祂自己的神性。这是祂不能做的。
判决
53.他们把耶稣带到大祭司那里，又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。
54.彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。
55.祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他，却寻不着。
56.因为有好些人作见证告他，只是他们的见证各不相合。
57.又有几个人站起来作假见证告他，说，
58.我们听见他说，我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。
59.他们就是这么作见证，也是各不相合。
60.大祭司起来站在中间，问耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？
61.耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说，你是那当称颂者的儿子基督不是？
62.耶稣说，我是。你们必看见人子坐在权能的右边，驾着天上的云降临。
63.大祭司就撕开衣服，说，我们何必再用见证人呢？
64.你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪。
65.就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说，你说预言吧！差役接过他来，用手掌打他。
在上一节的结尾，我们提到了圣经的核心真理，这也是本福音的开场白，即认识到耶稣基督是“神的儿子”（马可福音1:1）。神圣的叙事现在把我们带到大祭司的殿里。在这里，在许多虚假的见证中，耶稣因承认自己是“那当称颂者的儿子基督”而被定罪。这时，整个地狱都松动了。
但首先，让我们来看看是什么导致了这一刻。
审判
本节开始说：“他们把耶稣带到大祭司那里。”（马可福音14:53）实际上，这将是对耶稣的审判。大祭司和众祭司长、长老和文士都参加了。所有的宗教领袖都出席了这一重要的事件。那时，彼得“远远地”跟着，进入大祭司的院子，和差役同坐。值得注意的是，彼得仍然在跟随耶稣，但只是远远地。那一定是一个寒冷的夜晚，因为他“坐在火光里烤火”（马可福音14:54）。在圣经的语言中，需要在火边“烤火”代表离主很远的状态。注13
然后，神圣的叙事回到耶稣与聚集在一起的宗教领袖的审判。该委员会也被称为犹太公会，是耶路撒冷的高等法院，是审理民事和刑事案件的地方。虽然许多城市都有较小的议会，但由七十一名成员组成的耶路撒冷“大犹太公会”拥有广泛的权力，只是没有处决罪犯的权力。这一权力属于罗马。同样值得注意的是，“七十一名成员”的概念起源于希伯来圣经。当摩西不堪重负时，耶和华指示他：“你从以色列的长老中召集七十个人……我要把降于你身上的灵分赐他们。”（民数记11:16-17）另外，神对摩西说：“你要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人……叫他们随时审判百姓。”这进一步描述了七十位长老的品格（出埃及记18:21-22）。
这七十位审判者，加上摩西，都将是非常正直的人。他们尊重神的律法，公平地处理案件。他们有神的灵住在里面。但那些聚在一起给耶稣定罪的公会成员却没有这种品格。事实上，甚至在审判开始之前，他们就已经确定了他们所要作出的判决。如经上所记：“全公会寻找见证控告耶稣，要治死他。”（马可福音14:55）很明显，从一开始，这就不会是一次公平的审判。在审判的过程中，有几个见证人被带来作假见证控告耶稣，但他们的见证各不相合。根据犹太律法，至少要有两个人的见证是相合的（申命记19:15）。
在这些假见证人的陈述中，有一个说法是耶稣曾说：“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。”（马可福音14:58）这当然不是耶稣所说的。祂不是一个恐怖分子，威胁要摧毁圣殿，祂也没有说过祂能在三日内把圣殿建造起来。如果祂真的说了任何类似的话，祂的意思一定不是这样的。祂指的是祂自己的身体，这身体很快就会被摧毁，但会在三日内复活。然而，这一切都超出了那些一心想要除掉祂的公会成员的理解。
由于无法让两个见证人达成一致，大祭司决定亲自审问。他在众人中间站起来，对耶稣说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”耶稣却不言语。祂不为自己辩护，也不要求任何人为祂辩护。然后，大祭司问了耶稣一个决定审判结果的问题。他说：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”（马可福音14:61）虽然这是一个简单的“是或否”的问题，但实际上是两个问题。第一个问题是：“你是基督吗？”众人皆知基督会在某个时候降临，所以声称自己是基督本身并不构成死刑。然而，问题的第二部分是：“你是那当称颂者的儿子吗？”如果回答是，这确实可以被视为亵渎，是一种可判处死刑的罪行。
耶稣没有对这个陷阱问题提出反对。相反，祂给出了一个简单的、两个字的回答。祂说：“我是。”且说：“你们必看见人子坐在权能的右边，驾着天上的云降临。”（马可福音14:62）大祭司被耶稣的回答激怒了，他撕裂自己的衣服，摆出一副愤怒的姿态，并要求立即作出判决。他说：“我们何必再用见证人呢？你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？”（马可福音14:63-64）
他们迅速作出了决定。没有任何商议或暂停投票的迹象，公会成员立即判处耶稣死刑。又有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：“你说预言吧！”意思是：“告诉我们，打你的是谁！”差役也用棍子打祂（马可福音14:65）。注14
耶稣说了什么，使大祭司如此恼怒，并招致公会的愤怒呢？从表面上看，祂似乎犯了亵渎罪。也就是说，祂只是一个人，却自称为神的儿子。当大祭司问：“你是那当称颂者的儿子不是？”耶稣说：“我是。”“我是”是神的圣名之一。当摩西在燃烧的灌木丛中遇见神，问神：“我应该说是谁差我来的呢？”神说：“告诉他们，我是我所是。”（出埃及记3:14）在回答了“我是”之后，耶稣又补充说：“你们必看见人子坐在权能的右边，驾着天上的云降临。”
犹太公会的成员肯定知道，耶稣引用的是希伯来圣经通过但以理所说的预言。如经上所记，但以理说：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”随着但以理异象的继续，他说“亘古常在者”将“权柄、荣耀和国度”都赐给了人子。异象的结尾论到人子说：“各方、各国、各族的人都要事奉他，他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但以理书7:13-14）
从字面上看，这听起来像是耶稣在说，祂是但以理所预言的人子，祂将与神（亘古常在者）同坐，以“权能的右手”治理万民。而且，所有的人都要敬拜祂。这段预言的全部内容包括神在大审判的时候坐在审判台上，对那些吞食猎物的大兽宣布祂的判决。在神审判的异象中，这些兽都被“夺去权柄”（但以理书7:11）。难怪犹太公会爆发出如此大的怒火。在提到但以理的预言时，耶稣是在暗示他们是兽，将被夺去权柄。他们傲慢地认为自己是审判者，实则是将要被审判的人。
正如我们前面指出的，神不审判任何人。因此，但以理异象中的画面必然包含更内在的含义。确实如此。当耶稣自称人子，要“坐在权能的右边”时，祂是在用圣经的语言来描述神的全能。在古时，“右手”是能力的象征。这是神圣的真理在充满神圣的爱时所拥有的大能。注15
当耶稣称自己为人子时，祂是在说，祂进入每个人里面，是源于神圣的爱藉着神圣真理的力量来运作。此外，主希望赐给我们的神圣真理，也包含在圣经的字面真理中。在圣经中，这些字面上的真理被称为“天上的云”。正如自然界的云彩既显明又掩盖太阳的荣耀一样，圣经的字面真理既显明又隐藏神的荣耀。因此，当耶稣说“人子”要驾着“天上的云”降临时，祂指的是神圣的真理要藉着圣经的字面真理临到我们。注12
这是耶稣在预言圣殿被毁时对门徒传达的信息（马可福音13:26)，在面对犹太公会时，祂重复了这一信息。信息没有改变。主藉着圣经的字面真理进入我们的生命，这是恒久不变的。祂来是要祝福我们，不是要审判我们；是要带领我们上天堂，不是要把我们投入地狱。祂藉着祂的圣言临到每一个愿意接受祂的人。是的，祂正带着能力，驾着圣洁、可畏、荣耀的“天上的云”降临。注17
宗教领袖被自我利益所驱使，决心守护自己的权力，无法理解这种更内在的含义。他们对耶稣满怀仇恨，因为祂的存在威胁到他们的权威。亵渎只是他们的借口，嫉妒、恐惧和仇恨才是他们的动机。他们不愿意相信耶稣以某种方式代表了比他们更大的权柄，故定意要除灭祂。
虽然这听起来像是发生在两千年前的故事，但同样的故事正在每个人的内心重演。我们都有一种倾向，想成为自己世界的主宰，不接受比自己更高的权威，要做任何我们认为能让自己快乐的事情。如果味道好，我们就吃；如果感觉好，我们就去做。自由地做我们想做的事情似乎是唯一有意义的教条。我们唯一的标准就是获取最大的快乐。这些是我们里面的“祭司长、文士和长老”所教导的。他们代表了摧毁任何阻碍我们追逐快乐、利益和野心的东西的坚定决心。当主圣言的真理被视为一个威胁，阻碍人自由地表达其自私的快乐时，它们就被视为可恨的敌人。注18
耶稣引用先知但以理的话，提醒宗教领袖，弥赛亚将拥有至高的权柄。正因为如此，他们憎恨祂，定意要除灭祂。在我们每个人的生活中，每当圣经的教导威胁要剥夺我们所认为的自由时，也会发生类似的事情。举例来说，“不可杀人”的直白教导可能与我们喜欢散布流言蜚语的乐趣相冲突。我们可能不认为这是毁坏他人的名声或背后捅人刀子，但这是一种属灵形式的杀人。在这样的时刻，我们必须决定是听从我们内心的“祭司长”，还是听从拥有至高权柄的耶稣。我们是要遵守主的教导，还是要否认祂？
彼得的否认
66.彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女，
67.见彼得烤火，就看着他，说，你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。
68.彼得却不承认，说，我不知道也不明白你说的是什么。于是出来，到了前院，鸡就叫了。
69.那使女看见他，又对旁边站着的人说，这也是他们一党的。
70.彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说，你真是他们一党的！因为你是加利利人。
71.彼得就发咒起誓地说，我不认得你们说的这个人。
72.立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话：鸡叫两遍以先，你要三次不认我。思想起来，就哭了。
在整个审讯过程中，彼得“在下边院子里”，否认与耶稣相识（马可福音14:66）。注意“下边”这个词，因为信心现在已经降到了最低点。像彼得一样，它甚至于“发咒起誓”，说：“我不认得你们说的这个人。”（马可福音14:71）这就是几个小时前起誓永远不会不认耶稣的彼得。然而在这里，在黑暗的夜晚，他发咒起誓，三次不认耶稣。“彼得想起耶稣对他所说的话：鸡叫两遍以先，你要三次不认我。思想起来，就哭了。”（马可福音14:72）
注1. 详解启示录655[10]：“‘祭司长和文士’表示对良善的掺杂和对真理的扭曲，两者都出于地狱的欲望。”另见圣治298：“改造都是藉着真理而不是脱离真理来实现的，因为若没有真理，意愿就总是倾向于它的邪恶，即使求教于悟性，也得不到指教，邪恶反而被虚假合理化。”
注2. 详解启示录329[24]：“抹油表示赐予爱之良善。”另见详解启示录375[7]：“‘油’表示爱之良善，这一点尤其可以从以色列当中膏油的行为……以及先知和后来的国王可知。任何人都可以看出，使人圣洁不是油本身，而是‘油’所表示的爱主之良善，这爱来自于主。”
注3. 详解启示录650[63]：“经上记着说：‘不要将鸽子的性命交给野兽，不要永远忘记困苦人的性命。’（诗篇74:19）‘困苦人的性命’表示被邪恶和虚假压迫的属灵生命。”另见详解启示录700：“主通过神圣的真理引导人，保护他们不受虚假和邪恶的伤害。”
注4. 属天的奥秘9262：“纯真在于人从心里承认他自己的意图无不是邪恶的，他自己的领悟无不是错误的，一切爱之良善和信之真理都唯独来自于主。没有人能从心里承认这些，除了那些在爱中与主结合的人。这样的人住在最内在的天堂，该天堂由此被称为‘纯真的天堂’。”
注5. 属天的奥秘7911：“‘他看见血在门楣上和两边的门框上’表示……出于纯真之善的神圣真理……‘耶和华必越过那门，不容灭命的进你们的房屋’表示来自地狱的虚假和邪恶将完全不能靠近。”另见属天的奥秘10132：“‘逾越节的筵席’表示那些以爱和信接受主的人（即以纯真之善接受主的人）从咒诅中得着自由。这是因为纯真之善是爱与信的核心，是它们的灵魂。因此，经上说他们应该‘把血涂在房屋左右的门框上和门楣上’。因为凡是有纯真之善的地方，地狱都不能进入。”
注6. 属天的奥秘7353：“古人将人的心智比作一座房子，将心智里面的东西比作房间。人的心智确实是这样的，因为它里面的东西各不相同，就像一座房子被分成不同的房间。”另见属天的奥秘2148：“在圣经中，内在的事物由更高的事物来表达，例如‘仰望’、‘举目望天’和‘思想崇高的事物’等表达方式，其原因是，人们想象天堂在高处，或在自己上面，尽管事实上，它并不在高处，而存在于内在的事物中。当人的心中有爱的属天之物时，天堂就存在于他里面。”
注7. 圣治258：“除非人省察自己，认清自己的罪，承认之，悔改之，戒除之，并开始新的生活，否则不能得救。凡来参加圣餐者，都被如此嘱咐，并被告知，若不如此行，他们就会将神圣和亵渎混合在一起。”另见圣治233[4]：“离弃良善，回到邪恶，是最恶劣的亵渎。”
注8. 婚姻之爱71[2]：“人与人之间的爱，以及天使之间的爱，都不可能变得纯粹……但是，主主要关注的是意愿，只要人拥有并坚持这种意愿，他就走在了通往纯粹和圣洁的[婚姻之爱]的路上，并朝着它前进。”
注9. 真实的基督教711：“主自己就在圣餐当中。出于祂的爱的神圣良善是肉和饼，出于祂的智慧的神圣真理是血和酒……由于主的肉和血以及饼和酒表示神圣的良善和神圣的真理，它们都来自于主，实际上就是主，故圣餐包含了天堂和教会的一切品质，无论是一般的还是具体的。”
注10.新耶路撒冷及其属天的教义210：“主设立圣餐是为了将教会与天堂结合起来，从而与主结合起来。因此，领圣餐是最神圣的敬拜行为。”
注11.详解启示录443[3-4]：“当人听从并遵行诫命时，信就成了信。在此之前，人从圣经、教会的教义和讲道中所获得的相关的知识，虽看起来是信，但还不是信，直到人照着遵行。在那之前，它只是出于记忆的思维，与意愿无关，因此与人无关，因为意愿是人的本质。因此，当人遵守[真理的教导]时，它就进入了意愿，从而进入了人，并成为信。这种信，也就是顺从，由彼得来表示。”另见灵界日记6024：“意愿不能仅仅通过思考来打开，除非思考转化为行为，而行为是通过意愿发生的。若非如此，意愿就会沉睡。”
注12.详解启示录240[4]：“在圣经中，‘赤身的’是指那些不在真理中，因此也不在良善中的人；他们不知道真理，但渴望真理。对于教会里的人，当教导的人处于虚假中，他们就是赤身的；教会外的人没有神的道，因此不知道真理，对主一无所知，也是赤身的。因此，‘用衣服遮盖’和‘穿上衣服’这两个短语表示教导真理。”另见属天的奥秘1073：“‘赤着身子’表示丧失了信之真理。”
注13.详解启示录468：“人因为拥有爱而变得温暖，因为失去爱而变得冷漠，从这个事实，人们知道，火与爱存在对应。除了爱，没有什么能产生生命的温暖。”另见属天的奥秘8918：“在属灵的意义上，‘远远的’并不是指空间，而是指……与源自主神性的良善和真理的距离。”
注14.属天的奥秘4763[7]：“当主承认祂是神的儿子基督时，大祭司撕裂自己的衣服，宣称主说了亵渎的话，这意味着大祭司确信主说了违背圣经，因此违背神圣真理的话。”
注15.属天的奥秘9807[6]：“‘坐在右手边’表示全能……‘人子（神圣的真理）驾云降临’之‘云’表示圣经的字句。”另见属天的奥秘8281[6]：“在整个圣经中，主[耶稣]不仅被称为耶和华的‘右手’和‘膀臂’，而且还被称为‘他击碎敌人的力量’……‘右手’表示大能，这源于一个事实：在天堂这个‘大人’里，与肩膀、手臂和手有关的，是那些凭出于良善的真理（即出于爱的信心）而拥有大能的人。”
注16.属天的奥秘3387[4]：“‘坐在右手边’和‘驾云降临’这两个短语都源于人的空间观念，但对天使来说，它们表示主的大能。”另见属天的奥秘8781：“耶和华对摩西说：‘看哪，我要在密云中临到你那里。’‘密云’一词表示最属世的形式，比如圣经的字句……然而，在圣经的内在意义中有光，好比云彩之上太阳的光……因此，经上说耶和华要驾着‘天上的云’降临。”
注17.属天的奥秘3900[9]：“主降临不是像字面所说的那样再次进入世界，而是祂与每一个人同在。每当福音被传讲，神圣的事物被思想时，祂就降临了。”
注18.详解启示录1055[2]：“那些爱自己，意欲拥有统治权的人……憎恨主，憎恨天堂，憎恨圣经，憎恨教会，憎恨一切神圣的事物。当他们的权柄被夺去时，就会产生这样的仇恨。”另见属天的奥秘8878：“‘恨神的人’（出埃及记20:5）是指那些陷入邪恶并因此陷入虚假的人，因为否认主神性的就是他们。当人陷入邪恶并因此陷入虚假时，他们就不仅否认它，而且还憎恨它。”