第十二章
凶恶的园户
1.耶稣就用比喻对他们说，有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。
2.到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。
3.园户拿住他，打了他，叫他空手回去。
4.再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。
5.又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的，有被他们杀的。
6.园主还有一位是他的爱子，末后又打发他去，意思说，他们必尊敬我的儿子。
7.不料，那些园户彼此说，这是承受产业的，来吧，我们杀了他，产业就归我们了！
8.于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。
9.这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。
10.经上写着说，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。
11.这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？
12.他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿他，只是惧怕百姓，于是离开他走了。
章节
福音书最初写的时候，并没有分章节。
章的划分第一次出现在13世纪，节的编号第一次出现在16世纪。从那时起，福音书并整本圣经都被划分了章节。在马太福音中，宗教领袖质疑耶稣的权柄（马太福音21:23-27）与凶恶园户的比喻（马太福音21:33-46）只隔了几节经文。然而，在马可福音中，这两段情节被明显分开。宗教领袖质疑耶稣的权柄是第11章的最后一个情节（马可福音11:27-33），而凶恶园户的比喻是第12章的第一个情节（马可福音12:1-12）。
这一切是说，将福音书划分为章节，虽然便于查找段落和进行学术研究，但与理解圣经的内在含义没有什么关系。事实上，这些善意但有时武断的划分有时会妨碍我们；它们会让我们相信，这些情节之间的分离比实际要大。例如，尽管凶恶园户的比喻在马可福音中开启了一个全新的篇章，但事实上，它与前一章末尾的情节是无缝连接的。为了更好地理解这种联系，我们需要仔细看看这一章。
拒绝权威
在上一章的结尾，宗教领袖来到耶稣面前，质疑祂的权柄。他们说：“你仗着什么权柄做这些事？”他们在挑战耶稣，仿佛在说：“你以为你是谁？你有什么资格在我们殿里做这些事？”随着下一个情节开始，耶稣说了一个比喻，延续了权柄的主题。一开始，权柄的主题在某种程度上被圣经语言掩盖了，但到了比喻的结尾，它变得非常清晰。
比喻的开头是一个人雇了一群园户来照料他所栽的葡萄园，就往外国去了。到了时候，他打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。但园户拿住他，打了他，叫他空手回去。他又打发一个仆人去，但他的遭遇比第一个仆人更甚。他们不仅打伤他的头，还凌辱他。他又打发别的仆人去，有被他们打的，有被他们杀的。
虽然耶稣没有明说，但很明显，葡萄园的主人是神，他所栽种的葡萄园是神的家，是与人分享真理之酒的圣殿。那些被差遣，但被拒绝、打伤和杀害的仆人，代表被差遣到宗教领袖那里，呼吁他们悔改，以便回到主面前的许多先知。就像比喻中的仆人一样，古代的先知也被嘲笑，被拿石头击打，并被定罪。
最后，葡萄园的主人差他的爱子来，说：“他们必尊敬我的儿子。”（马可福音12:6）无疑，这代表耶稣进入这个时空世界，以及祂被那些恨祂的人所对待的方式。他们说：“这是承受产业的，来吧，我们杀了他，产业就归我们了！”（马可福音12:7）
凶恶园户的行为代表我们每个人有时拒绝神圣言的方式。我们不认为它是神圣的或有权威的。相反，我们轻蔑地对待它，要么无视它，要么嘲笑它，要么指责它，特别是当它挑战我们的自满心态或批评我们的生活方式时。简而言之，在我们的生活中，我们拒绝接受圣经作为神权威的声音。这相当于说，“约翰的洗礼”（圣经的字面真理）不是从天上来的。既然是从人间来的，它在我们的生活中就没有权柄。我们拒绝先知的声音，拒绝圣经的字面真理。我们也拒绝比约翰更大的那一位，相信我们可以承受神的国，而无需做必要的工作。
每当我们想要自行其是，按照自己的意欲而不是神的旨意生活时，我们就拒绝了权威。在这些时候，我们就像那些凶恶的园户，说：“来吧，我们杀了他，产业就归我们了！”正如我们倾向于拒绝神圣的真理，否认它在我们生命中的权威一样，我们拒绝耶稣和祂提供给我们的真理。这就是“拿住他，杀了他，把他丢在园外”（马可福音12:8）的意思。
这个比喻并没有被置若罔闻。在上一个情节中提出“权柄”问题的宗教领袖，现在通过这个比喻得到了权威的教训。在这个比喻中，凶恶的园户不接受自己以外的权威。他们如此坚定地维护自己的权力，以至于愿意谋杀任何挑战他们的人。同样，圣殿的祭司把万国祷告的殿变成了贼窝，拥有无可争议的权柄。他们窃取了主的权柄，将其据为己有。
耶稣用这个比喻来警告他们所犯的错误，让他们知道这会有严重的后果。耶稣说：“这样，葡萄园的主人要怎么办呢？”他们还没有来得及回答，耶稣就直言不讳地告诉他们：“他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。”（马可福音12:9）正如我们已经在无花果树的比喻中看到的，这是用另一种方式表示当前的宗教机构已经走到终结，一个真正宗教的新时代即将开始。“葡萄园”将从他们手中夺走，“转给别人”。
宗教领袖非常清楚耶稣是在谈论他们。他们知道耶稣是在说，正如凶恶的园户拒绝并杀害了葡萄园主的儿子一样，他们也拒绝并计划要除灭耶稣。如经上所记：“他们看出这比喻是指着他们说的。”（马可福音12:12）耶稣接着引用经文向他们表明，他们拒绝弥赛亚是经文早已预言了的。祂说：“经上写着说，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？”（马可福音12:10-11）
由于这是一个众所周知的弥赛亚预言（见诗篇118:22-23），宗教领袖本该花点时间考虑这个预言可能是指着他们说的。相反，他们更加恼怒，甚至更坚决地要捉拿耶稣，实施除灭祂的计划。只是他们有所顾忌，因为他们“惧怕百姓”（马可福音12:12）。从字面上看，阻止他们实施谋杀计划的唯一因素是他们对公众舆论的顾忌。然而，从更内在的角度来看，在我们每个人的内心，都有神设计的一个地方，让我们在听到真理时，能够认出它们。这些就是“百姓”，他们愿意听耶稣的教导，并与人为善。在我们内心，他们使我们保持倾听，准备好接受耶稣的教导并将其应用到我们的生活中。注1
然而，在人的内心也有地狱般的地方，以宗教领袖为代表，他们不想听耶稣的任何教导，也不想接受祂在他们生活中的权柄。他们当然不想知道或相信，承认耶稣的神性乃是新生命的基石。这是我们内心地狱般的地方，不仅拒绝耶稣的话语，而且想要捉拿祂，把祂赶出我们的生活。但耶稣并不气馁。地狱无法阻止耶稣在所有选择接受祂话语的人心中建立新的认识——一块石头接一块石头，一个真理接一个真理。祂的确是“匠人所弃的石头”。
关于纳税的民事问题
13.后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。
14.他们来了，就对他说，夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以？
15.我们该纳不该纳？耶稣知道他们心怀恶意，就对他们说，你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！
16.他们就拿了来。耶稣说，这像和这号是谁的？他们说，是凯撒的。
17.耶稣说，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。他们就很希奇他。
随着神圣叙事的继续进行，法利赛人和希律党人向耶稣提出一个涉及民事权力在人生活中的地位问题。他们说：“夫子，我们知道你诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以？我们该纳不该纳？”（马可福音12:13-14）
这是一个陷阱问题，目的是要陷害耶稣。如果耶稣说：“可以，向凯撒纳税是合法的”，祂就会招致犹太人的愤怒，因为他们想忠于自己的民族，不向压迫性的外国政府纳税。另一方面，如果耶稣回答说：“不可以，向凯撒纳税是不合法的”，罗马政府就会控告祂煽动百姓，并以叛国罪将祂定罪。
如经上所记，耶稣知道他们“心怀恶意”（马可福音12:15）。这一次，耶稣又没有直接回答他们，而是叫他们拿一个硬币来，并问道：“这像和这号是谁的？”（马可福音12:16）他们回答“是凯撒的”，耶稣就回应说：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”（马可福音12:17）
耶稣正在解决一个时常存在的问题：“我们应该服从政府的命令还是服从宗教的要求？”耶稣的回答非常清楚：两者都要服从。既要按照国家的法律生活，也要遵守神的诫命。这不是一个“非此即彼”的问题，因为总是有一个外在，有一个内在。外在是我们的物质生活，必须由民法约束；内在是我们的灵性生活，必须由属灵的律法约束。
每当我们选择按照灵性秩序的法则在物质界生活时，这两个原则（物质的和灵性的）就合而为一。这样，我们就把属于凯撒的物交给凯撒（外在世界），把属于神的物交给神（内在世界）。只要外在服从内在，就不会有冲突。注2
有趣的是，纳税的问题是由法利赛人（一个宗教团体）和希律党人（一个被一些学者称为“希律之友”的政治团体）提出的。显然，这个问题的目的是让耶稣卷入一个政治问题，这肯定会使祂不受一个或另一个团体的欢迎。耶稣没有陷入圈套。相反，祂用寥寥数语为后来的“政教分离”奠定了基础。
关于复活的宗教问题
18.撒都该人常说没有复活的事。他们来问耶稣说，
19.夫子，摩西为我们写着说，人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。
20.有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。
21.第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。
22.那七个人都没有留下孩子。末了，那妇人也死了。
23.当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。
24.耶稣说，你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？
25.人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。
26.论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。
27.神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。
法利赛人和希律党人问了耶稣一个关于向凯撒纳税的民事问题。这是一个陷阱问题，要么诋毁耶稣是政府的支持者，要么将祂丑化为国家的敌人。诡诈的提问并没有就此结束。接下来，撒都该人来了，他们是当时的另一个宗教团体。与相信有来世的法利赛人不同，撒都该人不信有来世。然而，他们带着一个关于复活的问题来找耶稣。他们说：“夫子，摩西为我们写着说，人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”（马可福音12:19）随着提问的继续，他们假设一个女人嫁给了一个男人，在有孩子之前，男人就去世了。然后她嫁给了第二个兄弟，在有孩子之前，这个兄弟也死了。然后她嫁给了第三个兄弟，在有孩子之前，这个兄弟也死了，直到她连续嫁给了七个兄弟，都没有生孩子。当他们结束提问时，他们问：“当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”（马可福音12:21-23）
为了理解这个问题背后的意图，重要的是回到本段情节的引言。如经上所记：“撒都该人常说没有复活的事，他们来问耶稣。”（马可福音12:15）对撒都该人来说，死亡是最后的结局。在他们看来，没有死后生命，没有来世，也没有复活。因此，既然他们不相信任何形式的永生，他们当然也不相信婚姻会在死后延续。换句话说，他们所设七兄弟的问题是故意要证明来世的观念是愚蠢的，耶稣谈论的“天国”也是无稽之谈。他们相信，耶稣将无法回答他们的问题。
耶稣再一次以反问来回答他们的问题。祂说：“你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？”（马可福音12:24）然后，不等他们回答，耶稣告诉他们宗教生活的两个基本要素，即圣经与神，这是他们本该知道的。祂说：“论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（马可福音12:26）耶稣说这话，是要从撒都该人所尊崇的圣经文字中证实，确实有死后生命。然后，耶稣强调说：“神不是死人的神，乃是活人的神。”且说：“你们是大错了。”（马可福音12:27）
内在信息
在对撒都该人的回答中，耶稣确立了生命是永恒的。正是在这个关于永生的教导的背景下，耶稣说：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（马可福音12:25）
乍一看，耶稣好像是在说：“是的，确实有死后生命，但那里没有婚姻。相反，人们就像不结婚的天使一样。”正如我们经常提到的，耶稣通常根据其听众的有限理解力来说话，在这里，是撒都该人。现在告诉他们婚姻是永恒的，或者仰望主的夫妻可以经历内在属灵的转变，通过这种转变，他们为彼此重生，成为永恒的伴侣，都还为时过早。现在他们的悟性还没有达到这种层次。耶稣只能教导他们需要了解和能够掌握的东西，即死后还有生命，从死里复活的人将继续像天使一样生活。
然而，这些话还有更内在的含义。在属灵的意义上，经上所说“从死里复活”是指从专注于世俗目的的死一样的生活，提升为专注于属天目的的新生活。这样的人是真正“从死里复活”的人。首先，他们通过从主的圣经中学习真理，接受主的爱和智慧，而预备自己，就像新妇为“婚礼”做好准备。然后，他们通过在世上按照这些真理生活而与主进入婚姻。因此，当他们进入天堂时，他们不会再次与主结婚，因为这种婚姻已经在地上发生了。注3
这就是耶稣似乎在说“天上没有婚姻”的意思。更内在的信息是，个人与主之间的婚姻是他在世上通过学习真理并按照真理生活而发生的。在天上，一对夫妻被看作“一位天使”，正如耶稣所说：“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（马可福音12:25）注4
给诫命排序的问题
28.有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他说，诫命中哪是第一要紧的呢？
29.耶稣回答说，第一要紧的就是说，以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。
30.你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。
31.其次就是说，要爱人如己。没有比这两条诫命更大的。
32.那文士对耶稣说，夫子说神是一位，实在不错，除了他以外，再没有别的神，
33.并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。
34.耶稣见他回答得有智慧，就对他说，你离神的国不远了。从此以后，没有人敢再问他什么。
在前面的情节中，撒都该人向耶稣询问婚姻的问题。耶稣知道他们真正的问题不在婚姻，而在复活，就向他们表明，神的圣言已清楚地告诉他们，确实有复活和死后生命。
耶稣也谈到了婚姻的问题。这是祂所有教导中的一个核心主题，因为世上一男一女的婚姻对应主里面爱与智慧的属天婚姻，以及个人里面良善与真理的婚姻。每当我们所知的真理与遵行真理的意愿结合起来时，神圣的婚姻就发生了。在夫妻建立真正的婚姻之前，良善与真理的婚姻必须发生在两个人的内心。所以，耶稣说：“神所结合的，人不可分开。”（马可福音10:9）
例如，在下一个情节中，一个文士进前来，问耶稣说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”（马可福音12:28）耶稣看出这又是一个陷阱。任何将诫命分成大诫命和小诫命、重要诫命和次要诫命的努力都会造成分裂。它们应该作为一个整体来接受和照着生活，而不是将它们分开。例如，我们必须爱主，这是一个真理，但我们也必须爱邻舍，这也是一个真理。哪个更重要？这样的问题可能导致诫命的分离。耶稣知道这一点，就说：“第一要紧的就是说，以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”（马可福音12:30）然后，耶稣紧接着补充说：“其次就是说，要爱人如己。没有比这两条诫命更大的。”（马可福音12:31）
应该注意的是，耶稣的回答将这两条诫命合而为一。祂的解释表明，它们是不可分割的。此外，祂把它们与其他所有诫命等同起来，说：“没有比这两条诫命更大的。”耶稣拒绝将“神所结合的”分开。
这个教导清楚地表明，我们必须把爱主和爱邻舍这两条大的诫命结合起来，使它们在我们的生活中成为一体。若不爱邻舍，我们就不能完全地爱主；若不爱主，我们也不能完全地爱邻舍。这两者必须在我们里面成为一体。这就是“属灵的婚姻”。神所结合的——爱神和爱邻舍，绝不能分开。如经上所记：“人若说我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。”（约翰一书4:20）这绝不是一个给诫命“排序”的问题。相反，这是一个看到它们无缝统一的问题。
文士愿意接受这个教导，补充说，爱主和爱邻舍比一切燔祭和各样祭祀好得多。耶稣赞许地回答说：“你离神的国不远了。”（马可福音12:34）耶稣看到这个人正走在正确的道路上，朝着正确的方向前进。他已经领悟到，天堂不能通过仪式和动物祭祀来获得，而只能通过爱神和爱邻舍来获得。他的领悟是正确的。此刻，他离神的国“不远了”。当他开始按照自己所信的生活时，他将对这个国有鲜活的体验。
耶稣使提问者哑口
耶稣受到各种问题的轰炸，每个问题都是对祂权柄的挑战。首先，祭司长提出了关于约翰洗礼的问题。然后，法利赛人和希律党人来了，提出了关于向凯撒纳税的陷阱问题。接下来，撒都该人来了，虚伪地提出了关于死后婚姻的问题。每一个问题都旨在陷害耶稣，揭露其教导中的一些谬误。但面对每一个问题，祂的回答都显明了祂的智慧，让提问者哑口无言，也显出了祂的权柄。听见的百姓都希奇。宗教领袖试图陷害耶稣的所有企图，无论计划多么周密，结果都适得其反。
最后，听到这一系列辩论的文士表示耶稣“回答得好”（马可福音12:38）。然后，他提出了自己的问题，即“诫命中哪一条是最大的”。耶稣以一个直指信仰核心的洞见将祂的一系列回答推向高潮，这是任何一个宗教领袖都不敢反驳的。简而言之，耶稣的洞见可归结为：爱主和爱邻舍是不可分割的，而且比“一切燔祭和各样祭祀”（马可福音12:33）好得多。按照这些诫命生活就是体验神的国。
无论宗教领袖选择哪个角度，他们都找不到一个可以难倒耶稣的问题。每一次，耶稣都以不同的方式表明，凡是神所结合的，都是不可分割的。在关于纳税的问题上，耶稣表明，在公民责任和宗教义务之间并没有分歧。在关于死后婚姻的问题上，耶稣不仅表明确实有复活，而且还为更内在的教导奠定了基础，即属灵婚姻是个人与主之间在世上所缔结的婚姻。然后，当文士带着哪一条诫命最大的问题来见耶稣时，耶稣表明，爱主和爱邻舍是不可分割的。陷害耶稣的所有企图都失败了。因此，这一系列情节以“从此以后，没有人敢再问他什么”（马可福音12:34）来结束是最恰当不过的。
耶稣提出一个问题
35.耶稣在殿里教训人，就问他们说，文士怎么说基督是大卫的子孙呢？
36.大卫被圣灵感动，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。
37.大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？百姓都喜欢听他。
耶稣展示了神圣的智慧，回答了所有向祂提出的问题，暂时堵住了敌人的口。现在，耶稣自己提出一个问题，祂说：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？他到底是大卫的子孙还是神的儿子呢？”（马可福音12:35）
如果耶稣仅仅是大卫的子孙，祂就只是一个人，而不是神。但大卫王在诗篇中预言，那将要来的弥赛亚不是他的子孙，而是他的主。正如耶稣所说：“大卫被圣灵感动，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”（马可福音12:35）
这首诗的措辞意味深长。它说，当弥赛亚来的时候，祂不仅会坐在神的右边，而且祂的敌人将被彻底征服，成为祂的“脚凳”。这幅画面描绘的是一位得胜的王，他使敌人屈服，俯伏在他面前，作他的脚凳。无疑，这是一幅弥赛亚不仅要战胜而且要征服地狱的画面，这样，地狱的影响就再也不能辖制人，捆绑他们，使他们屈从自己的意志。注5
这是所有良善者的盼望，即盼望一位慈爱的神在他们中间掌权，制伏地狱的暴力和愤怒。但这只能通过拥有神圣大能的人来实现，而不仅仅是人类的力量。换句话说，那将要来的弥赛亚不能只是大卫的子孙；祂必须是大卫的主。正如耶稣所说：“大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（马可福音12:37）
耶稣给宗教领袖引用了一个又一个弥赛亚预言，表明祂确实是所预言的弥赛亚，但他们不愿意听。正如他们不相信耶稣是“匠人所弃的石头”（新生命的基石），他们也不相信耶稣是大卫王受圣灵感动时所说的“我主”。但百姓开始明白了，正如这一小段情节结尾所说：“百姓都喜欢听他。”（马可福音12:37）
谦卑的重要性
38.耶稣在教训之间，说，你们要防备文士，他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，
39.又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。
40.他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！
前面的情节以“百姓都喜欢听他”结束。从属灵的意义上说，这指的是我们每个人内心的一个地方，这个地方由“百姓”一词来代表。这与我们所说的“众人”相似。在这种背景下，“百姓”和“众人”都代表我们内心单纯信靠主的地方。它愿意接受主的引导，同时感激地接受我们在世上的位置和责任。它懂得，在信得好和行得好之间并没有区别，事实上，它们作为属灵生活的两个方面，是一体的。注6
当我们如此将信与仁结合起来，我们的主要关注点就是服务他人，而不是受人服侍，或得人尊重。因此，耶稣不仅是在对百姓说话，也是在对我们每个人内心那个单纯良善的地方说话，这个地方可能被得人尊敬和崇拜的欲望带入歧途。这些卑贱的欲望就是由宗教领袖和文士所代表的，他们渴望得到认可和荣耀。耶稣说：“你们要防备文士，他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。”（马可福音12:38-39）
文士和法利赛人并撒都该人一样，也希望得到尊敬和尊崇。为了达到他们的目的，他们篡改经文，以提高其自我尊崇的方式教导经文，并过分强调祭司职分的重要性。因此，在圣经时代，良善的人们得不到任何真正的真理，就像当时失去丈夫的寡妇得不到保护一样。这就是耶稣所说“他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告”（马可福音12:40）的内在含义。
这是对我们每个人的告诫。世俗的荣耀和名声会干扰我们的心，使我们远离神。正如大卫王承认救主不是他的子孙，而是他的主，我们也不应该忘记（无论我们是国王还是平民）耶稣是主。祂不仅是大卫的子孙，也是神的儿子。每当我们恋慕赞美和荣耀，被其带入歧途时，我们就像那些腐败的宗教领袖一样，把过去贫穷的寡妇带入歧途。腐败的念头冲入我们的头脑，吞噬一切良善和真理，同时假装虔诚和正直。这些都是支持我们不良状态的借口和理由。正如耶稣所说：“他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。”注7
耶稣严严地嘱咐我们，不要让这些负面影响侵入我们的头脑。虽然我们在世上可能得到我们想要的荣耀和认可，但我们自私自利的方式最终会毁灭我们的灵魂，特别是当我们为了实现自私的野心而歪曲宗教真理时。正如耶稣所说：“这些人要受更重的刑罚。”（马可福音12:40）
一个贫穷的寡妇
41.耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。
42.有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。
43.耶稣叫门徒来，说，我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。
44.因为他们都是自己有余，拿出来投在里头。但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。
相比之下，在接下来的情节中，耶稣关注的是一个贫穷的寡妇，一个没有丈夫的女人。在前面的情节中，我们听到宗教领袖“侵吞寡妇的家产”，也就是说，他们不仅夺去寡妇的世俗财物，而且夺去她们的属灵真理。本节的寡妇代表我们内心被剥夺了真理但仍然渴望真理的状态，就像一个寡妇为失去的丈夫悲伤一样。
当这一幕发生时，耶稣正“对着银库”坐着，看众人怎样投钱入库。祂静静地观察着，直到祂注意到“有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱”（马可福音12:42）。
寡妇的奉献并不多。但这是这个穷寡妇所拥有的一切。因此，耶稣说：“我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为他们都是自己有余，拿出来投在里头。但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”（马可福音12:43-44）
在圣经中，因为“寡妇”是没有丈夫的女人，所以代表一种渴望与真理结合的情感。这种对她所失去的东西的真诚渴望由她的贫穷来代表——不再知道什么是真理的贫穷。然而，她愿意付出一切，包括她的全部生计，来获得这种智慧。
如果我们的生活中没有神圣言的真理，我们就都是属灵的“寡妇”，我们的心灵（“房子”）已经被错误的教导吞噬了。每当我们处于这种“寡妇”的状态时，我们就需要真理来保护和引导我们内心的一切良善。这种对真理的渴望由比喻中的寡妇来代表。注8
在这段情节中，耶稣嘱咐我们：“你们要防备文士，他们好穿长衣游行……他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。”通过这些话，耶稣告诉我们每个人，我们有被“内心文士”的错误教导引入歧途的倾向，他们想要吞噬我们的心灵，把它变成荒凉、贫穷的地方。然而，如果我们渴望真理，正如那个献出一切的穷寡妇一样，我们内心的良善（“寡妇”）就会得到它所渴望的一切真理。但我们必须全心全意地渴望那些真理，付出我们所拥有的一切——“一切养生的”。
注1. 属天的奥秘7975：“‘众人’……[表示那些]生活在顺从和仁爱中的人，虽然他们没有圣经。”另见属天的奥秘4269：“那些凭着简单的信心而拥有简单良善的人能知道这些事情……在来世，当世俗和肉体的东西被移除时，他们会[进一步]得到启示，获得天使般的聪明和智慧。”
注2. 属天的奥秘3913[4]：“当属世自我与属灵自我的目的不同时，它们是相互对立的。然而，当外在自我服从内在自我时，两者的目的就可以统一。因此，人要变得属灵，就必须使外在的自我顺服。这意味着我们必须放下任何支持爱自己和爱世界[高于爱邻舍和爱主的国]的目的，持守那些支持爱邻舍和爱主的国[高于爱自己和爱世界]的目的。”
注3. 婚姻之爱41：“与主的结合是在地上实现的。当它在地上实现了，它在天上也实现了。因此，在天堂里，婚姻之事不再发生，人们也不会被赐予婚姻……这样的人也被主称为‘婚礼之子’、‘天使’、‘神之子’和‘复活之子’。结婚意味着与主结合，参加婚礼意味着被主接入天堂。”
注4. 婚姻之爱50：“在天上，夫妻不再称为两个人，而是称为一位天使。主说，‘他们不再是两个人，乃是一体的了’，便是此义。”
注5. 详解启示录687[8]：“‘主对我主说’表示神性本身（也就是父）对神圣的人性（也就是子）说话。‘坐在我的右边’表示得着神圣的大能，或通过神圣的真理得着全能。‘等我使你仇敌作你的脚凳’表示等到地狱被征服，邪恶被扔进地狱。‘仇敌’指地狱，也就是邪恶，‘脚凳’表示天堂最底层，其下面就是地狱。主在世时是神圣的真理，神圣的真理拥有全能；主通过这全能征服了地狱。”
注6. 天堂与地狱364：“有时，我与一些信神的乡村百姓交谈，他们在世时曾诚实、正直地生活。由于他们渴望明白真理，就不断求问何为仁，何为信……他们被告知，仁关乎生活，信关于教义，就是说，仁是在每一件事上立志并奉行公平、正直，信则是思考何为公平、正直……当人立志并奉行其所思想的公平和正直，信就成了仁。至此，信与仁不再是二，而是一。这些他们都能领会，也为之欢喜，说他们在世时曾以为信与生活是一回事。”
注7. 属天的奥秘4844[10]：“由于夺去他人的良善和真理，为了自己的荣耀和利益而占有它们，就是这些咒诅之一，所以主说：‘你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告’……‘侵吞寡妇的家产’表示从那些渴慕真理的人手中夺去真理，并教导他们虚假。”
注8. 婚姻之爱325：“寡妇不能保护自己及其家人……因为当她还是妻子时，丈夫是她的守护者，如同她的膀臂……这种外在的状况有其内在的属灵原因……即良善不能提供或管理任何事物，除非通过真理；良善也不能保护自己，除非通过真理。脱离真理的良善缺乏深思熟虑，因为良善只有通过真理才拥有深思熟虑、智慧和审慎。”