677.启16:2.“第一位便去，把他的香瓶倒在地上”表（该流注）进入那些处于改革宗教会的内在，研究唯信称义教义，被称为神职人员的人里面。“倒香瓶”表示流注，如前所述（676节）。“地”表示教会（285节），在此表示教会中那些处于教会内层的人，就是诸如研究唯信称义教义之类的人。这些人还声称他们知道教会的内在事物；但这些内在事物只不过是对这一观点的确认：唯信称义，无需律法行为。至于其它内在事物，他们就不知道了；由于这些人主要是牧师，神学教授和大学讲师，简言之，就是博士和牧者，所以这第一波流注进入他们这些被称为神职人员的人里面。之所以是指他们，是因为经上说，第一位天使把香瓶倒在“地”上，第二位天使把香瓶倒在“海”里；而“地”表示那些处于教会内在之人当中的教会；“海”表示那些处于教会外在之人当中的教会（398,403,420,470节）；所表示的是这些人，这一点也可从经上说就有恶而且毒的“疮”生在他们身上明显看出来。
678.“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假。“疮”在此无非表示源于遵行这为首的教义（即唯信称义和得救，无需律法行为）生活的邪恶；因为它“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”，以此表示这信和照之的生活；故“恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假。“毒”表示毁灭性，因为邪恶只会摧毁良善，虚假只会摧毁真理。“疮”之所以具有这种含义，是因为身上的疮源于血液变坏的状态或某种其它内在毒性。灵义上所指的疮也一样，这些“疮”源于欲望及其快乐，它们才是内因。“疮”所表示的邪恶本身外在显得令人快乐，但内在却隐藏着欲望，而这邪恶就源于这些欲望，并由它们构成。
要清楚知道，人的心智内层以连续次序和同步次序存在于每个人里面。它们处于从心智的高层或在先事物到其低层或在后事物的连续次序中。而在终端，或最后区域，它们则处于从内在事物到外在事物的同步次序中，如同从一个核心到其周边。这个主题在《圣爱与圣智》（173-281节）一书论述层级的地方多有说明；由此明显可知，终端是一切在先事物的综合体。由此可知，一切恶欲皆以同步次序从内存在于此人在自己里面所察觉到的这个邪恶里面，而人在自己里面所察觉到的一切邪恶皆处于终端；由于这个原因，人在凭自己弃绝邪恶时，同时也弃绝了这邪恶的欲望；其实不是靠他自己，而是靠着主。人的确能凭自己弃绝邪恶，但不能弃绝恶欲；所以，他想要通过与邪恶争战而弃绝邪恶时，就必须仰赖主；因为主从至内层到终端进行运作，事实上，祂通过人的灵魂进入并洁净他。说这些事是叫人知道，“疮”表示显现在终端或表层、源于内在恶意的邪恶。这种事会发生在所有说服自己相信唯信得救的人身上，因此，这种人不省察自己里面的邪恶，也不仰望主。
在以下经文中，“疮”与“伤”表示源于内在邪恶，也就是欲望的终端邪恶：
从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是伤口、青肿和新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用油滋润。（以赛亚书1:6）
我的罪孽高过我的头；因我的愚昧，我的伤发臭流脓。（诗篇 38:4,5）
当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治他们鞭伤的日子。（以赛亚书 30:26）
你若不顺从耶和华的声音，不谨守遵行祂的诫命，耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。（申命记28:15,27,35）
在埃及，人身上和牲畜身上所生的起泡的疮（出埃及记9:8-11）并非表示别的；因为在那里所行的神迹表示他们所处的邪恶与虚假。由于犹太民族陷入对圣言的亵渎中，这一点由“大麻风”来表示，所以他们不仅身上有大麻风，而且衣服、房屋和各样器皿也有大麻风；各种亵渎由麻风病的各种邪恶来表示，它们是：疖子，流脓的疖子，白疥和红疥，脓疮，火毒（burnings），癣，火斑等（利未记13章，Tumors, ulcerous tumors, white and red pimples, abscesses, burnings, tetters, scurfs，注：有些英文单词和圣经上的译文不一致，只能大体对应一下）。这个民族当中的教会是一个代表性教会，在该教会中，内在事物以相对应的外在事物来代表。
679.“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”表在那些照唯信生活并接受唯信教义的人身上。“有兽印记”表示承认唯信，在自己里面确认它，并照之生活；“拜兽像”表示接受唯信的教义（参看602,634,637节）。照唯信生活并接受唯信的教义，意味着轻视为了得救的生活，也轻视任何真理，以为只要向父神祷告，父神为了子的缘故而施怜悯，他们就会得救。这种情形尤其存在于那些知道并承认该教义的内在之人身上；此处所论述的，就是这种人（参看677节）。
680.启16:3.“第二位天使把他的香瓶倒在海里”表从主而来的真理与良善的流注在改革宗教会中那些处于教会的外在并陷入唯信，被称为平信徒的人当中。“倒香瓶”表示从主而来的真理和良善的流注，如前所述（676,677节）；“海”表示教会的外在，因而表示那些处于教会的外在之人；“地”表示教会的内在，因而表示那些处于教会的内在之人（398,403,404, 420,470,677节）；他们就是那些被称为平信徒、陷入唯信的人。
681.“海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假，圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了。“好像死人的血”或血块和血腥物表示地狱的虚假；因为“血”表示神性真理，在反面意义上表示被歪曲的神性真理（379节）；但“好像死人的血”表示地狱的虚假，因为“死”表示属灵生命的灭绝，因而“死人”表示地狱的东西（321,525节）。“一切活着的灵魂都死了”表示圣言、教会和信仰的一切真理都被灭绝了，因为“活着的灵魂”表示信仰的真理，“活着的灵魂死了”表示信之真理的灭绝。在圣言中，“灵魂”当论及人时，表示他的属灵生命，也也 就是其理解或认知的生命；由于理解或认知通过真理而成为理解或认知，而真理属于信仰，所以“灵魂”表示信仰的真理。这就是“灵魂”的含义，这一点从圣言中的许多经文，以及论及灵魂和心的地方明显看出来。显然，“灵魂和心”是指人的生命，但人的生命来自意愿和理解或认知，从属灵的角度来说，来自爱与智慧，也来自仁与信；来自爱或仁之良善的意愿生命由“心”来表示，来自智慧或信之真理的理解或认知由“灵魂”来表示。这就是相关经文（如马太福音22:37;马可福音12:30,33;路加福音10:27;申命记6:5;10:12;11:13;26:16;耶利米书32:41等，在这些经文中灵魂，即soul经常译为“性命”）中“灵魂和心”的意思。在单独提及“心”的经文和单独提及“灵魂”的经文中，它们的意思也一样。以名字区别它们是由于心与意愿并爱相对应，肺呼吸与理解或认知并智慧相对应，这一点可见于《圣爱与圣智》第五章，那里论述了对应。
682．拉丁文原著中没有682节。
683.启16:4.“第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里”表流注进入他们对圣言的理解里面。“第三位天使把他的香瓶倒在”和前面一样，表示从主而来的真理和良善的流注在此进入他们对圣言的理解里面；因为“江河”表示为了教义和生活而服务于理性人，因而服务于理解或认知的大量真理（409节）；“众水的泉源”表示主的圣言，因而表示主的圣言，故“众水的泉源”表示出于圣言的神性真理（384,409节）。
684.“它们就变成了血”表被歪曲的圣言真理。“血”在正面意义上表示神性真理，在反面意义上表示被歪曲的神性真理（379节）。“血”之所以表示被歪曲和亵渎的神性真理，是因为犹太人流了主的血，而主是神性真理本身或圣言；他们这样做，是因为他们已经歪曲和亵渎了圣言的一切真理。主作为圣言遭受苦难，或犹太民族怎样向圣言施暴，就怎样向主施暴，这一事实可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）。那些陷入唯信的人之所以歪曲圣言的一切真理，是因为整部圣言论述遵行其中诫命的生活，论述主，主是耶和华和独一神，而那些陷入唯信的人并不思想遵行圣言诫命的生活，也不靠近主。
685.启16:5.“我听见众水的天使说”表圣言的神性真理。“众水的天使”无非表示圣言的神性真理，因为“水”表示真理（50节），“天使”表示来自主的神性事物（415,613,633节），以及来自祂的真理（170节）。
686.“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身，否则，神性真理会遭到亵渎。“主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，这一点很快就会看到。“今在昔在的”表示主的圣言，照约翰福音（1:1,2,14）所说，主无论现在还是过去，都是圣言或道（Word）。主在此之所以是指圣言，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“初和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文（13,29-31,38,57节）。“神圣”表示祂是神性真理本身（173,586,666节）。从这些事明显可知，“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身。
按照主的圣治，那些陷入唯信的人会歪曲圣言的真理，这是因为他们若知道这些真理，以至于进行深入的思考，就会亵渎它们；事实上，他们陷入邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。所以，他们若真的接受圣言的纯正真理，就会将它们与其生活的邪恶混在一起；由此导致的后果就是对神圣事物的亵渎。因此，其中一条许可法（the laws of permission），也就是圣治的律法规定，他们可以凭自己歪曲真理，歪曲的程度视他们陷入生活的邪恶程度而定。按照圣治，那些陷入生活邪恶的人必陷入教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》（221-233节，257节末尾）一书。
687.启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表这是由于以下事实：这个信条，即唯信得救，无需律法行为，一旦被接受，就会败坏取自圣言的一切教义真理。“流血”在此和前面一样（684节）表示歪曲圣言的真理，因而败坏它们。“圣徒”表示教会中那些处于真理的人，因而抽象来说，表示教会的真理（586节）。“先知”表示那些处于取自圣言的教义之人，因而抽象来说，表示取自圣言的教义（133节）。
688.“现在你给他们血喝。这是他们所该受的”表按照主的圣治，那些在教义和生活上确认唯信的人已被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命。“喝血”表示不仅歪曲圣言的真理，还从被歪曲的真理中吸收生命；因为凡喝的人都归为己有，并吸收了。经上之所以说“这是他们所该受的”，是因为那些接受唯信，并照之生活的人在生活上陷入邪恶，邪恶在他们里面运作这一切；论到那些陷入邪恶的人，此处经上说“这是他们所该受的”，如同世人说恶有恶报。至于与这个主题有关的圣治，可参看前文（686节）。
689.启16:7.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善。“另一位”（即另一位天堂）表示圣言的神性良善；“天使”表示从主发出的神性（415,631,633节）；“出于祭坛的天使”表示爱的神性良善（648节），在此表示圣言的神性良善，因为圣言仍是所论述的主题，还因为“众水的天使”表示圣言的神性真理（685节）。由于圣言的神性良善和圣言的神性真理合而为一，所以论及“众水的天使”的话和论及“出于祭坛的天使”的话意思一样；因为“众水的天使”说：“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”；而“出于祭坛的天使”说：“是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”。这两句话意思差不多，区别在于：一位出于真理说话，另一位出于良善说话，一位确认另一位所说的话，只是所用的话不同；一位所用的话属于真理类，另一位所用的话属于良善类；因为圣言的每一个细节都有一个真理与良善的婚姻（97节），有些话与良善相关，有些话与真理相关，它们看似不同，但都涉及相同的事。
690.启16:8.“第四位天使把他的香瓶倒在日头上”表进入他们爱里面的流注。“倒他的香瓶”在此和前面一样，表示来自良善与真理的流注，在此表示进入他们爱里面的流注；因为“日头”表示主的神性之爱，在反面意义上表示自我之爱（53,382,414节），在此表示自我之爱，因为接下来经上说叫日头能“用火以热烤人”，并且“人被大热所烤”，这些话表示自我之爱的欲望。
691.“叫日头能用火以热烤人”表对主的爱折磨他们，因为他们出于其爱之快乐而陷入邪恶的欲望。由于“倒他的香瓶”表示从主来自良善与真理的流注，所以“把他的香瓶倒在日头上”表示从主来自神性之爱的流注，以便揭露这教会之人当中的爱之性质。因此，“叫日头能用火以热烤人”表示主的神性之爱折磨他们；由于主的神性之爱除了那些出于自我之爱的快乐而陷入邪恶的欲望之人外，并不折磨任何人，故可知“叫日头能用火以热烤人”表示对主的爱折磨他们，因为他们出于自我之爱的快乐而陷入邪恶的欲望。“热”表示对邪恶、因而对虚假的欲望（参看382节）；“火”表示神性之爱，在反面意义上表示地狱之爱（494节）。自我之爱就是地狱之爱，其快乐就是地狱的快乐，这爱的快乐通过无数恶欲存在，并由这些恶欲构成；这一点在《圣治》和《圣爱与圣智》中多有说明。这一事实在基督教界不为人知，因为他们不知道何为对主之爱，对主之爱会教导自我之爱的性质。
692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人性之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人性之神性流出的。“热”表示对邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中（382, 691节），因此“被大热所烤”表示陷入强烈的欲望，陷入爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主的人性之神性，以及圣言的神圣（517,582节）。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人，同时指圣言（584节）。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理皆从祂流出，以此除去邪恶和虚假（673,680，690节)，因为那掌管七灾的七位天使是人法版帐幕中出来的（《启示录》15:5,6），“法版帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节），“倒出这些灾”所表示的流注（676节）就是由此产生的，故显而易见，“有权掌管这些灾的神”表示主，这流注就来自祂。
自我之爱的性质有必要在此予以简要说明；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它纯由恶欲构成，每种恶欲都散发出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它迫使人的心智不断为自己考虑，故阻止它思想神和邻舍，除非是为了自己、关注自己。因此，若神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒那样。这快乐增长后，会使人无法在自我之上，而只能在自我之下思考，因为他将其心智沉浸于肉身的统我（proprium）中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以高傲的语气谈论世俗和民间事务，却只能凭记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事世俗事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的智谋为统治者，否认一位神。他若是一个牧师，就会凭记忆谈论神和神性事物，然而语气高傲，而内心里几乎不信它们。
统我：奥尔波特把统我定义为：包括人格中有利于内心统一的所有面。
693.“并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主甚至就其人性而言，也是天地之神，尽管圣言教导了这一点。“并不悔改”表示不离弃邪恶，而是居于其中；“不将荣耀归给祂”表示不以信来接受主就是天地之神，因为这就是“将荣耀归给祂”。主是天地之神，祂自己在马太福音（28:18）和约翰福音（13:3;17:2,3）中公开教导了这一点；还教导父与祂为一（约翰福音10:30; 12:45; 14:6-11; 16:15等）；此外，教会的教义教导，神性与人性就像灵魂和身体那样结合为一个位格。
694.启16:10.“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注由主那里进入他们的信里面。“天使倒香瓶”在此和前面一样，表示流注；“兽的宝座”表示唯信掌权的地方；“宝座”表示王国，“兽”表示唯信（567,576,577,594,601,660节）。当涉及邪恶与虚假的统治时，经上也会提及“宝座”，这一点从以下经文明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了那兽。（《启示录》13:2）
我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。（《启示录》2:13）
我观看，直到宝座被扔下来，亘古常在者安坐。（但以理书7:9）
我必倾覆列国的宝座，除灭列族之国的势力。（哈该书2:22）
路西弗曾说，我要高举我的宝座在众星以上。（以赛亚书14:13等）
695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”（darkness）表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”（thick darkness）表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
696.“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理。这疼痛不是指出于虚假的疼痛，因为这些虚假不会给他们带来任何疼痛，而是指出于真理的疼痛，因而是指他们无法承认真理。“咬自己的舌头”表示他们不会听从真理，“舌头”表示对真理的承认，因为舌头以言语，从属灵的角度来说，以承认来服务于思维；“咬舌头”表示阻止思维听从真理。这就是“咬舌头”的含义，这一点无法从圣言中得到证实，因为这句话在别处没有出现，不过，我被恩准从灵界经历得知这一点；在灵界，若有人谈论信之真理，那些不肯听从真理的灵人就会用牙齿咬住舌头，还咬住嘴唇，并诱使其他人也用牙齿咬舌头和嘴唇，甚至到了疼痛的地步。由此明显可知，“他们因疼痛就咬自己的舌头”表示他们不能承受真理。作为说话的器官，“舌头”表示思维和承认，也表示真理的教义（参看282节）。
697.启16:11.“又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神”表他们因源于对唯信教义的承认和接受的内在虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认唯独主是天地之神。“亵渎天上的神”表示否认或不承认唯独主是天地之神（571,582节）；“疼痛”表示承认它的痛苦，如前所述（696节），因而表示由内在虚假所产生的抵触，因为抵触就是一种痛苦。“疼痛”或“痛苦”论及虚假；“疮”表示内在邪恶，如前所述（678节）；由于内在邪恶与虚假源自对唯信教义的承认和接受，因此所表示的也是这一点。
698.“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶。“不悔改”表示不离弃，如前所述（693节），“所行的”或“行为”在此表示信之虚假，和由此而来的生活邪恶，如前所述（641节）。按照字义，是“疼痛”或“疮”不能迫使他们悔改自己的虚假和邪恶，但按照灵义，是来自圣言的教导不能将他们从其虚假和邪恶中驱离，因为这些是属地狱的。由此明显可知，“并不悔改所行的”表示尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃自己的信之虚假和由此而来的生活邪恶。之所以说此处“所行的”或“行为”表示信之虚假和由此而来的生活邪恶，是因为信之虚假在先，生活的邪恶随后而来。事实上，邪恶不定有信之人的罪，这就是一个信之虚假；结果，人活得高枕无忧，不用思想任何邪恶，因而从不悔改，或实践悔改的行为。若人说服自己相信行为无助于救恩，唯信而无需行为就得救，情形也一样。
699.启16:12.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注由主进入他们的内在推理里面，他们由此确认唯信称义。“第六位天使倒香瓶”在此和前面一样，表示流注。“幼发拉底大河”表示内在的推理，如前所述（444,445节）；在此表示该教会的内在推理，他们由此确认唯信称义，接下来就论述这些推理。
700.“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。“河水就干了”表示他们内在推理的虚假被除去；“干了”表示它们被除去，“水”表示真理，在反面意义上表示虚假（50,614节），在此表示内在推理的虚假，因为这水是幼发拉底河的水，该河就表示这类推理（699节）。要为其预备道路的“众王”表示那些处于来自主源于良善的真理之人（20,483节）。“日出之地”表示来自主的新教会的开始，“早晨”所表相同（151节）。“预备道路”表示预备引入。从这些事明显可知，“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表示那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。
这一系列主题就在于此：此处论述了现教会的完结或终结和新教会的建立或开始，以及争辩。现教会当中那些陷入唯信的人以“龙”、“兽”和下面所提到的“假先知”来表示。他与那些将属于新教会之人的争辩以“聚集地上的众王去争战”来表示；而他们要与之争辩的那些将属于新教会的人，则以“幼发拉底河的水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”所指的那些人来表示。这一切与以色列人被引入迦南地的情形很相似，不同之处在于：为前者而干了的是约旦河，为后者而干了的是幼发拉底河。幼发拉底河之所以为后者而干了，是因为此处他们凭内在推理而争辩，在引入（新教会）之前，这些内在推理要干了，也就是被除去；这也是为何本书揭露他们的内在推理的原因；若不揭露出来，不认识这些内在推理的人，即使很聪明，也很容易被迷惑。
701.启16:13.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的。“口”表示教义、讲道和讨论（453,574节）。“龙”表示对三位神和唯信称义的承认，以及由此导致的教会的毁灭（537节）。此处所指的“海中上来的兽”表示那些外在教会中的人，他们就处于这种承认和信仰（567,576,577,601节）。“假先知”表示内在教会的人，他们通过这些教义教导神学；经上之前一直未提及“假先知”，但现在“从地中上来的兽”被称为“假先知”（594节）。由于所有这些事以“龙”、“从海中上来的兽”和“假先知”（也就是此处“从地中上来的兽”）来表示，故可知，“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表示出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的。“
702.“三个污秽的灵，好像青蛙”表由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望。“灵”在此与“鬼魔”所表相同，因为经上很快说到“他们本是鬼魔的灵”（14节），“鬼魔”（或魔鬼）表示歪曲真理的欲望（458节）。“三”表示全部（400,505节），故在此表示“无非”或只有（nothing but或mere）。“青蛙”表示源自欲望的推理，因为他们像青蛙一样呱呱乱叫，下作淫秽。由此明显可知，“三个污秽的灵，好像青蛙”表示由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望。此处“青蛙”和“埃及的青蛙”意思一样，因为发生在埃及人身上的那些神迹同样描述了教会的毁灭，对此，摩西五经上这样记着说:
亚伦伸手在埃及的诸水以上，青蛙就上来，遮满了这地，后来青蛙被除去，只留在河中。（出埃及记8:5-14;诗篇78:45; 105:30）
青蛙之所以从埃及的水中产生，又留在河中，是因为埃及的诸水，尤其是那里的河水，表示教义的虚假，他们通过这些虚假来推理。
703.启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望。“鬼魔”或“魔鬼”表示歪曲真理的欲望（参看458节），他们因“好像青蛙”，故也是指对出于虚假推理的欲望，如前所述（702节）。
704.“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。“施行奇事”就是作证并证明某事是真的（参看598,599节），在此表示证明他们的虚假是真理。“大地和全世界的众王”表示那些主要陷入源自邪恶的虚假之人，在此表示整个教会中所有陷入这些虚假的人；因为“众王”表示那些处于源自良善的真理之人，反面意义上表示那些陷入源自邪恶的虚假之人（483节）。“地”表示教会（285节）；“世界”同样表示教会（551节）。“叫他们聚集争战”表示煽动他们去战斗或攻击；“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理、真理反对虚假的争战（500,586节）。这句话之所以表示攻击新教会的真理，是因为经上称这是“神全能者的大日”，这个日子表示主的到来和那时的新教会；很快会看到，这就是“大日”的含义。经上说“鬼魔的灵”要这样做，是因为他们表示对歪曲真理和出于虚假推理的欲望（703节）。从这些事明显可知，“鬼魔的灵施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表示“龙”、“兽”和“假先知”（如前所述，701,702节）所表示的那些人证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。
“神全能者的大日”表示主的到来和那时的新教会，这一点从以下圣言经文明显看出来：
到那日，惟独耶和华被尊崇。（以赛亚书2:11）
到那日，以色列要诚实倚靠耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书10:20）
到那日，列族要寻求耶西的根，祂的安息必大有荣耀。（以赛亚书11:10）
当那日，眼目重看以色列的圣者。（以赛亚书17:7,9）
到那日，他们必说，看哪，这是我们的神；我们素来等候祂；祂必拯救我们。（以赛亚书25:9）
我的百姓必知道我的名，到那日，他们必知道说这话的就是我，看哪，是我。（以赛亚书52:6）
哀哉，耶和华的大日，无日可比。（耶利米书30:7）
看哪，日子将到，我要另立新约，耶和华的城必建造。（耶利米书31:27,31,38）
当那日子，我必使大卫公义的苗裔长起来。（耶利米书33:15）
使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。（以西结书13:5）
当那日，大君米迦勒必起来，站在他本国子民面前。当那日，凡发现记在册上的，必得拯救。（但以理书12:1）
那日，你必称呼我伊施（就是我丈夫的意思）。当那日，我必与他们立约。那日，我必垂听。（何西阿书2:16,18,21）
看哪，耶和华的大日未到以前，我必差遣以利亚。（玛拉基书4:5）
当那日，耶和华如群羊拯救祂的百姓。（撒迦利亚书9:16）；
那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。（撒迦利亚书12:8）
看哪，耶和华的日子到来。那日，必是耶和华所知道的。那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。那日，必有大扰乱。当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句。（撒迦利亚书14:1,4,6-9,13,20-21）
此外还有很多地方提到“耶和华的日子”，表示主的到来，和那时来自祂的新教会（如以赛亚书4:2; 19:16, 18, 21, 24; 20:6; 22:20; 25:9; 28:5; 29:18; 30:25-26; 31:7;耶利米书3:16-18; 23:5-7, 12, 20; 50:4, 20, 27;以西结书24:26, 27; 29:21; 34:11-12; 36:33;何西阿书3:5; 6:1, 2;约珥书2:29; 3:1, 14, 18;俄巴底亚书1: 15;阿摩司书9:11, 13;弥迦书4:6;哈巴谷书3:2;西番雅书3:11, 16, 19, 20;撒迦利亚书2:11;诗篇72:7, 8）。那日还被称为“耶和华的日子”（约珥书1:15; 2:1-2, 11;阿摩司书5:13, 18, 20;西番雅书1:7, 14; 2:2-3;撒迦利亚书14:1等）。由于时代的末了（经上译为世界的末了），也就是教会的终结，在主的到来和新教会的开始之时发生，所以在许多经文中，“耶和会的日子”也表示前教会的终结，经上说那时将有谣言、扰乱和战争，这些经文在《新耶路撒冷教义之主篇》（4-5节）中被引用。