启示录第十八章
启示录18
1这些事以后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
2他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。3因为所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫；地上的客商因她极度奢华就发了财。4我又听见另一个声音从天上说，我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃。5因她的罪已滔天，她的不义，神已经想起来了。6她怎样待你，也要怎样待她，按她的作为加倍地报应她；用她调和的杯加倍调给她。7她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀，因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀。8因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到，她也必在火中被烧尽；因为审判她的主神是强而有力的。9地上的列王，素来与她行淫一同奢华生活的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号；10因怕她所受的折磨，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了。11地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了；12这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿；13并肉桂、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、役畜、羊、马、车、奴仆和人们的灵魂。14你的灵魂所贪爱的果子离开了你；一切肥甘和华美的物件，也离开你，你决不能再见了。15这些物件的客商，借着她发了财，因怕她受的折磨，就远远地站着哭泣悲哀；16说，祸哉，祸哉，这大城，素常穿着细麻、紫色、朱红色，镶嵌着金子、宝石和珍珠的衣服；因一时之间，这么大的财富就被摧毁了。17每个船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的，都远远地站着，18看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？19他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；因一时之间，他们就被摧毁了。20天哪，圣众使徒和先知，你们都要因她欢喜，因为神已经在她身上伸了你们的冤。21有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了。22弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见；各样手艺的匠人在你中间决不能再遇见，石磨的响声在你中间决不能再听见；23灯光在你中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见，因为你的客商曾是地上的大人物，所有民族也都被你的邪术迷惑了。24先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在她里面找到了。
1090.启18:1.这些事以后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
“这些事以后”表示对“淫妇或妓女”所指的那些人的最后审判完成之后（1091节）；“我看见另有一位天使从天降下”表示从主发出的在天上和世上的神性（1092节）；“有大权柄”表示现在全能属于祂，无论天上的还是地上的（1093节）；“地就因他的荣耀发光”表示现在因神性真理的流注和对神性真理的接受而处于光的教会（1094节）。
1091.启18:1.“这些事以后”表示对“淫妇或妓女”所指的那些人的最后审判完成之后。这从本章接下来的话清楚可知，即：从天降下的天使喊着说，大巴比伦倾倒了，成了“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”，这句话是指它的毁灭或垮台，因而是指最后的审判；还有：那些因怕她的痛苦，就远远地站着的人说“祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”（启18:10,15,16,19），以及其余的话。不过，本章讲述了在此之后，也就是对他们的最后审判之后，要发生的事，即：他们的宗教说服将被完全判死刑，永远不会复活。但这些事必须这样来理解：这种宗教说服仍继续在世上盛行，因为对统治的爱如此植入每个人，以至于无法根除，只要这爱仍旧存在，这种宗教说服就不可能不存在于世上。然而，在每个人死后所进入的灵界，它会结束，因为那时，所有属于这个宗教、出于对统治的爱之快乐实施统治的人都不再像以前那样，在天堂与地狱中间的灵人界为自己制造貌似的天堂，而是在那里停留一段时间，但他们一到那里，就被送走并投入自己的地狱。这就是巴比伦毁灭的意思，如此处启示录和先知书的许多经文所预言的。由于巴比伦人已经将主掌管天堂和教会的权柄转给他们称之为彼得的后继者，因而称之为主之代牧的首席教皇，声称主将掌管天堂和地狱的权柄移交给了彼得，这不是主的神性权柄，而是从父神那里所得来的人身的权柄，所以我将在本章末尾说明，主甚至在其人身方面也是神，也就是说，祂的人身是神性。由此可推知，巴比伦人已将祂的神性权柄转给他们称其为主之代牧的人，从而使他成为地上的神，他则使他的牧师或神父成为诸神，这必然是一件令人憎恶、骇人听闻的事。首先，在本文末尾，我们将调查整个基督教界都接受的三位一体教义，根据尼西亚会议的法令，该教义被称为《亚他那修信经》，也被称为《亚他那修信仰》。此处将全文引用英国从会议的法令那里所取的信经本身。
《亚他那修信经》凡人欲得救，首先当持守大公教会信仰；此信仰，凡守之不全不正又怀疑者，必永远沉沦。大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位；然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。父如何，子如何，圣灵亦如何。父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限。父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能；然而，非三全能者，乃一全能者。如是，父是神，子是神，圣灵亦是神；然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主；然而，非三主，乃一主。依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三（其它的，依基督真道，我等不得提三神或三主）。父非由谁作成：既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生。圣灵由于父和子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子；有一圣灵，非三圣灵。且此三位无分先後，无别尊卑。三位乃均永恒，而同等。由是如前所言，当敬拜一体三位，而三位一体之神（其它的，当敬拜一神性中的三位，三位中的一神性）。所以凡欲得救者，必如是而思三位一体之神。再者，为求得救赎，彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身（其它的，彼必恒信我等之主耶稣基督是真人）。依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人。其为神，与圣父同体（或同本质；其它的，性质），受生于世界之先；其为人，与母同体（其它的，性质），诞生于此世界。全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性为人性（或变神为血肉），乃由于使其人性进入于神性（或神）。合为一，非由二性相混，乃由于位格为一（其它的，因为它们是一位格）。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。彼为救我等而受难，降至地狱，第三日从死里复活；升天，坐于全能神父之右；将来必从彼处降临，审判活人死人。彼降临时，万人必具身体复活；并供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会之信仰，人除非笃实相信，必不能得救。愿荣耀归父神，圣子和圣灵。昔在，今在，永远常在，万世无穷。阿们！
1092.“我看见另有一位天使从天降下”表示从主发出的在天上和世上的神性。这从“从天降下的天使”的含义清楚可知，“从天降下的天使”是指发出的神性或神性发出方面的主，因为一位天使在内义上不是指一位天使，而要么是指主，要么是指属于主的某种事物（可参看AE130b,302,593,910节），在此是指主，因为经上说他“有大权柄，地就因他的荣耀发光”，这句话是指神性真理在天上和世上的能力和同在；现在已经清楚表明，巴比伦被摧毁了，当她被摧毁时，从主发出的神性的能力和光明就会增强。下文将解释其原因。
（关于《亚他那修信经》续）
这是整个基督教界都接受的关于神的教义，因为它出自一个公会。但在检查这个教义之前，先要揭示一个奥秘，这个奥秘涉及人在这个世界上，以及后来在死后所进入的另一个世界上的信与爱的状态；因为若不揭开这个奥秘，人们可能会以为，每个人，无论他的信是什么，都能凭神性怜悯被准许进入天堂并得救。这是以下罗马天主教徒，或巴比伦种族的错误信仰的源头，这个错误信仰是：人照着教皇的美意和他牧师的青睐而拥有天堂。
奥秘是这样，人的一切思维都延伸到灵界的各个方向上，与火焰发出的光线差不多。由于灵界是由天堂和地狱构成的，而天堂和地狱是由无数社群组成的，所以人的思维必然延伸到社群；与主，与对祂的爱和信，以及天堂和教会的真理和良善有关的属灵思维延伸到天堂社群；但与自我和世界，以及对自我和世界的爱有关，同时与神无关的纯属世思维延伸到地狱社群。
迄今为止，人们还不知道人的一切思维都有这种延伸和方向，因为人们完全不知道天堂是什么样，地狱是什么样，从而不知道它们是由社群组成的，因此人的思维还可以延伸到他眼睛的视觉所延伸到的自然界之外的另一个世界。因此，思维延伸到灵界，视觉延伸到自然界，因为心智的思维是属灵的，而眼睛的视觉是属世的。多年的经历清楚告诉我，人的一切思维都延伸到灵界的各个社群，没有这种延伸，思维是不可能的，我可以完全自信地宣布：这是千真万确的！
总之，人的头在灵界，就像他的身体在自然界一样，这里的头是指他的心智，心智是由理解力、思维、意愿和爱构成的，这里的身体是指他的五种感官，即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。由于人的头，也就是他的心智在灵界，所以他要么在天堂，要么在地狱；心智在哪里，整个人当成为灵时，连头带身体就都在哪里。此外，一个人的品质和他与灵界社群的结合的性质完全一致：他若是天使，其品质就像他与天堂社群结合的性质，他若是魔鬼，其品质就像他与地狱社群结合的性质。
1093.“有大权柄”表示全能属于祂，无论天上的还是地上的。这从“大权柄”的含义清楚可知，“大权柄”当论及主时，是指全能。“大权柄”在此表示全能，是因为根据人对天使所拥有的观念，大权柄可以论及一位天使，全能却不可以；但当一位天使是指在其神性发出或发出的神性方面的主时，“大权柄”是指全能。此外，全能属于主，因为主是天堂的神，也是大地的神，天堂和大地都是藉着从显为太阳的主发出的神性被造的，天堂和大地也藉着这神性保持存在并持续存在。神性发出或发出的神性就是那在约翰福音中被称为圣言的，经上说：
圣言与神同在，圣言就是神，被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。（约翰福音1:1,2,10）
“天使的大权柄”是指主在天上和地上的全能，因为经上补充说：“地就因他的荣耀发光。”事实上，当对淫妇或巴比伦所指的那些人的最后审判完成时，夹在天地之间的黑暗就被除去了。不过，下文会详述这个主题。
（关于《亚他那修信经》续）
从前面所说的明显可知，人的思维要么延伸到天堂社群，要么延伸到地狱社群，没有延伸，就不会有思维，或说它们若不延伸，就不会存在。人的思维就像他眼睛的视觉；除非视觉延伸到它自身之外，否则要么没有视觉，要么就是瞎眼。但决定人的思维进入社群的，正是人的爱，良善的爱决定它们进入天堂社群，邪恶的爱决定它们进入地狱社群。因为整个天堂都是照着属于爱的情感的一切品种，无论总体、具体，还是细节而被排列成各个社群的；另一方面，地狱则照着与良善的爱之情感对立的邪恶的爱之欲望而被排列成各个社群。人的爱比较像火，他的思维就像火发出的光线。如果爱是良善，那么像光线一样的思维就是真理。如果爱是邪恶，那么像光线一样的思维就是虚假。来自良善之爱的思维，也就是真理，趋向天堂；而来自邪恶之爱的思维，也就是虚假，趋向地狱，并与同质社群，也就是与具有相似的爱的社群完全结合，适应并深深植根于同质社群，从而如此亲密，以至于一个人与它们完全合而为一。
人通过对主之爱而成为主的一个形像。主是神性之爱，在天堂，祂在天使面前显为一轮太阳。光和热从这太阳发出；光是神性真理，热是神性良善。整个天堂和天堂的所有社群都来自这两者。主在一个作为祂形像的人里面的爱就像来自这太阳的火，这火也发出光和热；光是信之真理，热是爱之良善；这两者都来自主，并且这两者都被植入与这个人的爱行如一体的社群。人自创造时就是神的一个形像和样式，这一点从创世记（1:26）明显看出来；他通过爱而成为主的一个形像和样式，因为他通过爱而在主里面，主也在他里面（约翰福音14:20,21）。总之，没有一丁点思维能够存在，除非它在某个社群被接受，不是被这个社群的个体或天使接受，而是被该社群所来自并处于的爱之情感接受；因此，天使们根本没有意识到这种流注，这种流注也决不会干扰这个社群。
以下真理由此变得显而易见，即：当人活在世上时，他与天堂结合，也与天使联系在一起，尽管世人和天使都没有意识到这一点。他们没有意识到这一点，是因为人的思维是属世的，天使的思维是属灵的，这些思维只有通过对应才能构成一体。由于人通过他的爱之思维要么被引入天堂社群，要么被引入地狱社群，所以当他进入灵界时（他死后随即进入灵界），仅从他的思维到社群的延伸就能知道他的性格；因此，每个人都是以这种方式被探究的。人也通过允许他的思维进入天堂社群而被改造，通过他的思维沉浸于地狱社群而被定罪。
1094.“地就因他的荣耀发光”表示现在因神性真理的流注和对神性真理的接受而处于光的教会。这从“地”、“发光”和“荣耀”的含义清楚可知：“地”是指教会，如前面经常提到的；“发光”是指处于光；“荣耀”当论及此处天使所指的主时，是指神性真理（参看AE33,288,345,874节）。“荣耀”是指神性真理，因为它是天堂之光，天使们从天堂之光中获得其一切智慧和幸福，也获得其辉煌（可参看AE678节）。经上论到从天降下的那位天使说，他有“大权柄”，“地就因他的荣耀发光”，因为最后的审判是在“淫妇或巴比伦”所指的那些人身上施行的，这就是天使的这些话的意思：
巴比伦倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。（启示录18:2）
当审判在这些人身上施行时，从主发出的神性真理就进入它的能力和光明；因为只要巴比伦人在天堂之下被容忍，他们就会像天地之间的浓密乌云，遮挡太阳的光线，也使白昼昏暗。原因在于，他们不仅歪曲了神性真理，也就是圣言，还弃绝了它；此外，他们通过将主的神性权柄转给自己而毁灭了这权柄。只要他们被允许在天堂之下为自己建造住处，这些和其它许多东西就像天地之间的乌云，神性真理无法穿过这乌云到达教会的任何人那里，并光照他。不过，一旦他们被赶走，并被扔进地狱，那么从显为太阳的主发出的神性真理就会在能力和光明上增长到这种程度：主不仅能更强有力地引导和更清晰地光照天堂之下的灵人，还能更强有力地引导和更清晰地光照教会里的人。这就是为何在最后的审判完成之前，圣言的灵义不会被揭示出来，天堂和地狱的状态也不会显现，因为在此之前，神性真理不会有能力和光明。
（关于《亚他那修信经》续）
既然人出生时因没有思维而不在任何社群，无论天堂社群还是地狱社群，但却是为永生而生的，那么可推知，随着时间推移，他向自己要么打开天堂，要么打开地狱，并进入社群，成为天堂或地狱的一个居民，即便他还在世上。人之所以成为灵界的居民，是因为他真正的住处，如人们所说的，他的本土或国家在灵界；他在自然界生活数年后，将在那里生活到永远。由此可以推断出，人多么有必要知道是什么在他里面打开天堂，并把他引入天堂社群，又是什么在他里面打开地狱，并把他引入地狱社群。我们将在附于下文的章节中说明这一点，在此只说明，一个人照着智慧的增长而逐渐将自己引入越来越多的天堂社群，照着对良善的爱的增长而逐渐将自己引入越来越内在的社群；再者，天堂向他打开到何等程度，地狱就关闭到何等程度。但地狱是人自己给自己打开的，而天堂是主给人打开的。
1095.启18:2.他有力地大声喊着说，大巴比伦倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。
“他有力地大声喊着”表示在天堂面前和教会里出于心中喜乐的显现（1096节）；“说大巴比伦倾倒了，倾倒了”表示最后的审判已经施行在那些因自称有权统治天堂和教会的圣物而亵渎了这些圣物的人身上（1097节）；“成了鬼魔的住处”表示那里只有来自被亵渎的教会真理和良善的可怕虚假（1098节）；“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶（1099节）；“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假（1100节）。
1096.启18:2.“他有力地大声喊着”表示在天堂面前和教会里出于心中喜乐的显现。这从“喊着”、“有力”和“大声”的含义清楚可知：“喊着”是指显现，即：最后的审判已经施行在巴比伦身上，因为经上补充说：“大巴比伦倾倒了，倾倒了。”“有力”是指在天堂面前和教会里处于能力（我们在下文会谈到这一点）。“大声”是指心中的喜乐，因为出于心中喜乐的声音会变大。心中喜乐的原因是，最后的审判降临到“淫妇或巴比伦”所指的那些人之后，从主发出的神性真理就获得能力和光明，如前所述。“大声”表示心中的喜乐，因为所喊出的一切大声都来自某种情感，并照着爱的情感或程度而更强烈。“有力地”表示在天上和地上，因为有力表示能力，现在有能力将这些事显现在天堂和世界面前。现在有这种能力（对此，参看AE1093节）。
（关于《亚他那修信经》续）
向人打开天堂的最先和最首要的思维是关于神的思维；原因在于，神是天堂的全部或一切，以至于无论我们说天堂，还是说神，都是一样的。使得构成天堂的天使成为天使的神性事物合在一起就是神。这就是为何关于神的思维是向人打开天堂的所有思维中最先和最首要的思维，因为它是一切真理的头和总合，并热爱属天和属灵之物。不过，既有来自光的思维，也有来自爱的思维；只来自光的思维是对神存在的认识，这种认识看起来像是承认，其实不是。
凭来自光的思维，人会出现在天堂，但不会与天堂结合，因为唯独思维之光不能进行结合，而是人出现在主和天使面前的原因。事实上，这光就像冬天的光，人在冬天的光中看得和在夏天的光中一样清楚，然而，这光却不与大地，或任何树、灌木、花朵或草叶结合。此外，思想神和理解那些属于神的事物的能力通过天堂之光被植入每个人；但唯独来自这光的思维，也就是理智或理解力的思维，只能使他出现在主和天使面前，如前所述。
当一个人只处于关于神和与神有关的事物的理智或理解力的思维时，在天使从远处看来，他就像象牙或大理石的雕像，能行走，也能发出声音，但他的脸上和声音里还没有生命。在天使看来，他也比较像冬天里的一棵树，树枝光秃秃的，没有叶子；然而，当热与光结合时，如春天的情形，它就有希望长满叶子，然后结满果实。由于主要打开天堂的，是关于神的思维，所以主要关闭天堂的，是反对神的思维。
1097.“说大巴比伦倾倒了，倾倒了”表示最后的审判已经施行在那些因自称有权统治天堂和教会的圣物而亵渎了这些圣物的人身上。这从“倾倒了，倾倒了”和“巴比伦”的含义清楚可知：“倾倒了，倾倒了”是指彻底的倾覆和毁灭，因而是指最后的审判，彻底的倾覆和毁灭是通过最后的审判实现的，因为那时，这些人被扔进地狱。“巴比伦”是指那些因自称有权统治天堂和教会的圣物而亵渎了这些圣物的人。因为“巴比伦”与“骑在朱红色兽上的淫妇”，以及前一章“地上的淫乱和可憎之物的母”是一个意思，他们是指那些亵渎了教会圣物的人。我们在那一章论述了这些人和他们所造成的亵渎。
（关于《亚他那修信经》续）
关于一神的思维向人打开天堂，因为只有一位神；而关于多神的思维关闭天堂，因为多神的观念摧毁一神的观念。关于真神的思维打开天堂，因为天堂和属于天堂的一切都来自这位真神；而关于假神的思维关闭天堂，因为天上只承认真神，不承认别神。关于神，创造者或造物主，救赎主和光照者的思维打开天堂，因为这三位一体属于独一真神；再者，关于无限、永恒、非受造、全能、全在和全知的神的思维打开天堂，因为这些是属于那独一真神的本质的属性；而把活人当成神，死人当成神，或偶像当成神的思维关闭天堂，因为这些不是全知，全在，全能，非受造，永恒和无限的，创造和救赎不是从他们那里发出的，他们也不是光照的源头。
只有关于神是一个人，神性三位一体，也就是被称为父、子和圣灵的三位一体在祂里面的思维才能打开天堂；而关于神不是一个人的思维关闭天堂，表面上看，这种观念就像一朵小云，或像最细微部分中的自然界。因为神是一个人，就像整个天使天堂作为整体是一个人，因而每位天使和每个灵人也是一个人一样。因此，只有关于主是宇宙之神的思维才能打开天堂，因为主说：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）约翰福音：父赐给子权柄管理一切肉体。（约翰福音17:2）马太福音：一切都是父交给我的。（马太福音11:27）
又：天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
这一切清楚表明，没有诸如存在于天上的这种神观，人不能得救。对天上的神的观念就是主，因为天堂天使在主里面，主在他们里面；因此，思想主以外的其他任何神对他们来说是不可能的（参看约翰福音14:20,21）。请允许我补充一点，神是一个人的观念已经从天上被植入全世界每个民族，但让我哀叹的是，它却在基督教界被摧毁了。下文将阐述其原因。
1098.“成了鬼魔的住处”表示那里只有来自被亵渎的教会真理和良善的可怕虚假。这从“住处”和“鬼魔”的含义清楚可知：“住处”是指最后的审判之后，作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人所在的地方。“鬼魔”是指那些处于来自被亵渎的真理和良善的可怕虚假的人（对此，参看AE586,1001节）。此处这些人的地狱被描述为“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”。他们的地狱就是所描述的这样，这一点从由此产生的散发物明显看出来，这些散发物是被亵渎的天堂和教会的真理和良善，因为他们在言语、面部表情和举止上处于神圣的外在，并把这些外在举到天上；然而，他们在灵魂和内心中却不仰望任何神，只视自己为地上的神明。因此，他们与地狱里的人合而为一。他们亵渎圣物，因为他们那属于灵魂和内心的内层流入模仿神圣外表的外层。“鬼魔”在此是指这些人。
（关于《亚他那修信经》续）
唯独有一位神，主是天堂之神的思维的确打开天堂，并显示人出现在那里，但程度如此之轻，以至于他几乎不可见，看上去在远处，就好像在阴影中。但随着他对神的思维变得更完整、真实和公正，他就会出现在光中。思维通过取自圣言的信之真理和爱之良善的知识（或认知）而变得更完整，因为来自圣言的一切事物都是神性，神性事物合在一起就是神。一个只认为有一位神，却不思想神是什么，或说对神的品质或性质没有任何概念的人，就像一个认为圣言存在，它是神圣的，却对它的内容一无所知的人，或像一个认为法律存在，却对法律所包含的内容一无所知的人。然而，关于神的性质的思维如此广大，以至于充满天堂，构成无法形容的天使的一切智慧；事实上，这种思维本身是无限的，因为神是无限的。有一位神的思维源于神的性质，这种思维就是圣言中“神的名”的意思（参看AE102,135,148,695b,959节）。
1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。
（关于《亚他那修信经》续）
我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。
爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。（约翰福音14:21,23–24）
总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。
1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知：“巢穴”是指虚假，因而是指地狱所在的地方，如前所述；“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假；因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物，思维，观念和推理，因而表示真理或虚假；“污秽”表示从一种不洁之爱，尤其从对统治的爱中流出的东西，因为这构成地狱中的污秽，或是其原因；“可憎”表示从虚假原则，因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应，“鸟”表示那些属于人之思维的事物，无论属灵的还是地狱的，因而无论真理还是虚假，因为这些属于思维。这是由于对应，这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来；在灵界，出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物，以及天上的飞鸟或飞行物，无论漂亮的，还是不漂亮的，都能在那里看到；它们的出现源于天使或灵人的情感和思维，动物的出现源于他们的情感，飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道，它们是对应；还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，这一点是最清楚不过的；因为当灵人或天使离开，或停止思想这些事物时，它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应，因而是真理和虚假的对应，故在圣言中具有这种含义，因为圣言的一切都是对应。
1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：
愿它们都赞美耶和华的名，就是野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿。（诗篇148:5,10）
“野兽和牲畜”表示属世人的情感，既表示对真理的情感，也表示对良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望（可参看AE522,650,781节）。因此，“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华，因为人必须出于情感和思维，因而出于良善和真理来赞美。
何西阿书：当那日，我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争。（何西阿书2:18）
此处论述的主题是主的降临，以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临；那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合；因此，“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟，必是指它们所对应的事物，也就是对良善和真理的情感，以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。
诗篇：你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。（诗篇8:6–8）
这段经文论述了主，论到祂，经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”，这一切不是指地上的事物，如羊群，牛群，走兽，飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理，并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢？因此，所指的，是教会的属灵事物，“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物，“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感，因为“田野”表示教会，“空中的飞鸟”表示理性人的思维，“海里的鱼”表示知识或科学。
以西结书：我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝，把它栽种在以色列的高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面，住在枝子的荫下。（以西结书17:22–23）
这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立，或从一开始建立教会，“香柏树”在此处和在圣言的别处一样，都表示属灵-理性教会，如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善，也就是仁之良善中，“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立；“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理；“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理，因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。
同一先知书：亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。（以西结书31:3,5–6）
此处“香柏树”也表示属灵-理性教会，因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会，所以可推知，“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维，和对它们的情感。所表示的是这些事物，故经上补充说：“所有大民族都在他的荫下居住。”
但以理书：尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。（但以理书4:10–14,20–21）
此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会，在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述：“那树渐长，而且坚固，其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维，这一点从经上的话明显看出来，当这树被砍下时，经上说：“叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”
1100c.在福音书中，“天上的飞鸟”具有相同的含义：
耶稣说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，它成了树，天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。（马太福音13:31–32;马可福音4:31–32;路加福音13:19）
“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人，以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根，它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人，所以可推知，在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出，这不只是单纯的比较，因为若是单纯的比较，圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢？
诗篇：耶和华发出泉源涌入溪河，它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫。耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得了饱足，鸟儿在那里搭窝；至于鹳，她的房屋在松树上。（诗篇104:10–12,16–17）
在神性的圣言中，经上从来不会说诸如此类的事物，除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应，因而是神圣的。若非如此，经上为何说“溪河从泉源流在山间，将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫，鹳在松树上”呢？但当把“泉源”理解为圣言的真理，“河”理解为由此而来的聪明，“山”理解为爱之良善，“田野的野兽”理解为对真理的情感，“野驴”理解为理性，“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时，圣言就是神圣的神性；否则，圣言是纯人类的。
约伯记：问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你，海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？（约伯记12:7–9）
显然，“走兽，空中的飞鸟，海中的鱼”在此不提指走兽，飞鸟和鱼，因为这些不能被问问题，也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”；它们表示属于人的聪明的事物，“走兽”表示他的情感，“空中的飞鸟”表示他的思维，“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽，飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物，否则经上不可能说“从这一切看来，谁不知道”。
以西结书：人子啊，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。（以西结书39:17,21）
这段经文描述了教会在列族中间的建立，以及邀请和呼召到它那里，因为经上说：“因此，我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。
因此，在启示录：一位天使站在日头中，向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说，你们聚集来赴大神的筵席。（启示录19:17）
此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟，而是指理性和属灵的人；因为他们被邀请赴大神的筵席。
耶利米书：
我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆；我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃离。我观看，迦密变为旷野，一切城邑都荒凉。（耶利米书4:24–26）这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱；“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界，当灵人不再有任何属天或属灵之爱时，他们所住的大山会实际震动，小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维；“无人”表示对真理的不理解；“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会；“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。
同一先知书：住处都已荒废，甚至无人经过，人也听不见牲畜的叫声，空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了；我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。（耶利米书9:10–11;12:9）
此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废，甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义，现在它们里面没有良善或真理；“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维，也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了，地上的走兽跑掉了，而是指教会在教义上的荒废，因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“使它变为乱堆，为龙的住处”表示它的毁灭。
何西阿书：这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀；海中的鱼也必聚集起来。（何西阿书4:1,3）
显然，此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义；此处论述的，也是教会的毁灭，因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识”，“地”表示教会。
西番雅书：我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，我必将人从地面上剪除。（西番雅书1:3）
“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识；由于这些表示那些属于教会的事物，所以经上说：“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。
诗篇：神说，山中一切的飞鸟，我都知道，我田野的野兽都与我同在。（诗篇50:11）以西结书：在以色列地必有大地震，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。（以西结书38:19–20）
此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。
以赛亚书：祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃，但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。（以赛亚书18:1,6）
此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭；因此，“地上的鸟和兽”表示真理的知识（认知）和对良善的情感。
同一先知书：我是神，并无别神，再没有能比我的，我召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来。（以赛亚书46:9,11）
从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理，经上说它“从东方来”，是因为它来自爱之良善，“东方”是指爱之良善。否则，“神召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢？“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。
何西阿书：至于以法莲，他的荣耀从出生时，从腹中，从成孕之际，就必如鸟飞去。（何西阿书9:11）
同一先知书：我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。（何西阿书11:9–11）
“以法莲”表示对教会真理的理解；这就是为何他被比作一只鸟儿，经上说：“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书（7:12），他也被比作一只鸟儿，因为“鸟”表示属于理解力的一切，包括认知能力、思考能力和推理能力，或说科学、认知或理性；而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切，也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学，这种能力或科学属于属世人；“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性，因为“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。
1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义，鸟也是如此，它们在反面意义上表示来自感官人的谬误，以及基于虚假反对真理的推理，还表示虚假本身，照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害；贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中，经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望，以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中，“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书：
这百姓的尸首，必给天上的飞鸟作食物，无人吓走它们。（耶利米书7:33）同一先知书：我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。（耶利米书15:3）
又：他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。（耶利米书16:4;19:7;34:20）
以西结书：你必倒在田野的地面上，不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。（以西结书29:5）
又：你们都必倒在以色列的群山上；我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。（以西结书39:4）
这些话论及歌革。诗篇：列族进入你的产业，他们玷污你的圣殿；他们使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。（诗篇79:1–2）
由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义，还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假，所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟，让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在，战斗结束后，不把死人埋葬，而是留在地面上，被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”，以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上，被亚伯兰赶走的鸟儿（创世记15:11）来表示，也由启示录（19:21）中的鸟，以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟（马太福音13:3,4;马可福音4:4;路加福音8:5）来表示。但以理书：
一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。（但以理书9:27）
这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭；“鸟”在此是指这虚假，这是显而易见的。要知道，虚假有许多种类，其中每一种都由每个种类的鸟来表示，这些鸟在摩西五经中被列举出来（利未记11:13等;申命记14:11–20），并在圣言的各个部分被提到，如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。
（关于《亚他那修信经》续）
关于神和神性事物（神性事物在天堂被称为属天和属灵的，在世上被称为宗教和神学的），既有来自光的思维，也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物，但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今，所有愿意让理解力服从信仰，甚至认为必须相信不能理解的东西，声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感，因而没有处于光照；其中许多人以自己的聪明为骄傲，并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白，真理渴望处于光，因为天堂之光就是神性真理，真正的人类理解力被这光驱动或影响，从这光中观看。它若不从这光中观看，就是拥有信仰的记忆，而不是拥有信仰的这个人；这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的，因为理解力就是这个人，而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信，那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住：甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣，尸体会行神迹，人若不将他的财富奉献给偶像或修道院，就会在炼狱中受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们的权力范围内，更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力，因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道，圣言的一切真理，也就是天堂和教会的真理，能被看见，在天堂被属灵地看见，在世上被理性地看见。事实上，真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身，因为它与物质的东西分离了，当分离时，它就会看见真理，清楚得就像眼睛看见物体一样；它照着它对真理的爱而看到真理，因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧；因此，当有天使被告知，这个或那个必须被相信，尽管它不被理解时，这位天使会回答说：“难道你认为我疯了吗？还是认为你是神，我若看不见，就必须相信你这位神？它可能是来自地狱的虚假呢。”