诠释启示录4:9-11

287.启4:9–11.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上,活到世世代代者的时候,那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,主啊,你是配得荣耀,尊贵,权柄的,因为你创造了万物,并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的。

“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予的时候”表示神性真理和神性良善,以及颂扬(288节);“那坐在宝座上,活到世世代代者”表示天堂和教会的一切,以及永生都来自祂(289节)。

“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前”表示谦卑,以及那时那些处于源于良善的真理之人对天堂和教会的一切都来自主的承认(290节);“敬拜那活到世世代代的”表示谦卑,以及那时对永生来自主的承认(291节);“又把他们的冠冕放在宝座前”表示谦卑,以及那时从心里对良善丝毫不来自他们自己,相反一切都来自主的承认(292节)。

“说,主啊,你是配得荣耀,尊贵,权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义,一切神性真理和神性良善,以及拯救都来自这神性人身(293节);“因为你创造了万物”表示一切存在和生命,以及属于那接受者的天堂都来自祂(294节);“并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在,通过神性真理拥有实存或显现(295节)。

288a.启4:9. “每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予的时候”表示神性真理和神性良善,以及颂扬。这从“荣耀、尊贵”和“感谢”的含义清楚可知:“荣耀、尊贵”当论及主时,是指神性真理和神性良善,“荣耀”是指神性真理,“尊贵”是指神性良善(对此,我们很快就会谈到);“感谢”是指颂扬。首先解释一下此处颂扬是什么意思。颂扬当来自主时,是指在天使和世人当中,与神性真理合一的神性良善的永恒流注;在天使和世人当中,对主的颂扬是指从心里对一切良善和一切真理,因而一切聪明和智慧,以及幸福都来自主的接受和承认;这一点就是“感谢”在灵义上所表示的。此外,天堂天使和教会成员对主的一切颂扬都不是来自他们自己,而是从主流入他们的。来自人,而不是来自主的颂扬不是来自内心,只来自记忆活动,因而来自口唇;只从记忆和口唇发出,而不是通过它们从内心发出的东西在天上不蒙主垂听,因而不被主接纳,而是像其它响亮的话语那样进入世界。这种颂扬不是从心里承认一切良善和一切真理都来自主。说从心里承认,意思是从爱之生命承认,因为在圣言中,“心”表示爱,爱就是遵行主诫命的生命;当人处于这种生命时,就有对主的颂扬,也就是从心里对一切良善和一切真理都来自主的承认。约翰福音中的“被颂扬”也表示这一点:

你们要住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。你们多结果子,我父就因此被颂扬,你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7,8)

288b.四活物,也就是基路伯,之所以给予“荣耀、尊贵、感谢”,是因为“荣耀、尊贵、感谢”所表示的神性真理和神性良善,以及颂扬,都是从主发出并流入的;事实上,这些基路伯表示圣治和守卫方面的主(参看AE277节)。它们“在宝座中间和宝座周围”(这从启示录4:6明显看出子来),主在宝座上(启示录4:2)。由此清楚可知,这些事物来自主。但下一节的话表示心里的接受和承认,那里说,这些话被听到后,“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前。”

圣言经常提到“荣耀”和“尊贵”,“荣耀”处处表示真理,“尊贵”则表示良善。两者一起被提到,是因为圣言的每个细节里面都有天上的婚姻,也就是真理与良善的结合。这种婚姻之所以在圣言的每个细节里面,是因为从主发出的神性是与神性良善合一的神性真理;由于这些一起构成天堂,也构成教会,所以它们一起,或这种婚姻在圣言的每个细节里面;来自主的神性和主自己也在圣言的每个细节里面;这就是为何圣言是最神圣的。圣言的一切或细节里面都有这样一种婚姻(可参看AE238节;以及《属天的奥秘》,2516,2712,3004,3005,3009,4138,5138,5194,5502,6343,7022,7945,8339,9263,9314节)。

“荣耀”表示来自主的神性真理(可参看AE33节)。“尊贵”(honor,经上或译为尊荣、威严等)表示神性良善,这一点从前面关于圣言的每个部分中的天上婚姻所说的可知;这也可从以下经文看出来。诗篇:

耶和华造了诸天;荣耀和尊贵在祂面前;力量和华美在祂的圣所。(诗篇96:5,6)

“诸天”表示从主发出的神性,因为众天堂都来自祂的神性;由于发出并构成天堂的神性是神性真理和神性良善,所以经上说:“荣耀和尊贵在祂面前。”“圣所”表示教会;“力量和华美”表示其中的神性良善和神性真理。主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》,7–12节);主在众天堂的神性就是神性真理和神性良善(参看《天堂与地狱》,7,13,133,137,139,140节)。

又:

耶和华神啊,你为至大;你披上荣耀和尊荣为衣。(诗篇104:1)

“披上荣耀和尊荣为衣”当论及耶和华时,表示祂用神性真理和神性良善束上自己,因为这些从祂发出,因而束上祂,从而构成天堂;因此,在圣言中,它们被称为祂的衣服和遮盖(参看AE65,271节)。

又:

耶和华的作为本为大。荣耀和尊荣就是祂的作为。(诗篇111:2,3)

“耶和华的作为”表示从祂发出并由祂成就的一切;由于它们与神性真理和神性良善有关,所以经上说:“荣耀和尊荣就是祂的作为。”

又:

一代对一代要称颂你的作为;也要传扬你大能的行为。我要述说你荣耀的壮丽尊贵,默想你奇妙的话语。我要叫人子知道你大能的行为,并你国度尊贵的荣耀。(诗篇145:4,5,12)

“荣耀的壮丽尊贵”表示与神性真理合一的神性良善;“尊贵的荣耀”表示与神性良善合一的神性真理。经上这样说,是因为合一是相互的。事实上,神性良善与神性真理合一从主发出;但神性真理被天上的天使和教会的人接受,并与神性良善合一;因此,经上说“祂国度尊贵的荣耀”,因为“祂国度”表示天堂和教会。

又:

你将荣耀和尊荣放在祂身上;你将永远的祝福分配给祂。(诗篇21:5,6)

这些话论及主,放在祂身上的“荣耀和尊荣”表示一切神性真理和神性良善。

又:

因你的荣耀和尊贵的大能者啊,愿你大腿边佩剑。在你的尊贵中上腾,乘驾真理的话语。(诗篇45:3,4)

这段经文也论述了主;“大腿边佩剑”表示神性真理从神性良善争战;大腿边的“剑”表示这神性真理(参看《属天的奥秘》,10488节)。由于主通过神性真理征服地狱,将天堂纳入秩序,所以经上说祂是“因荣耀和尊贵的大能者”,又说“在尊贵中上腾,乘驾真理的话语”;“在尊贵中上腾,乘驾真理的话语”表示出于神性良善通过神性真理行事。

又:

你使祂比天使微小一点,却赐祂荣耀和尊贵为冠冕。(诗篇8:5)

这句话也论及主;“你使祂比天使微小一点”描述了祂的谦卑状态,“赐祂荣耀和尊贵为冠冕”描述了祂的荣耀状态。“荣耀”表示将神性本身与祂的人身或人性合一,也表示使祂的人身或人性成为神性

以赛亚书:

旷野和干旱之地,你们要欢喜,要让沙漠的平原快乐,又像玫瑰开花,让它开花繁盛,乐上加乐;黎巴嫩的荣耀,并迦密与沙仑的尊贵,必赐给它;他们必看见耶和华的荣耀,我们神的尊贵。(以赛亚书35:1,2)

此处论述了对外邦人或列族的光照;“旷野和干旱之地”表示他们对真理和良善的无知;“欢喜,快乐,开花”表示他们因真理上的教导和由此而来的光照而喜乐;要赐给他们的“黎巴嫩的荣耀”表示神性真理;“迦密与沙仑的尊贵”表示他们所接受的神性良善。这就是为何经上还说:“他们必看见耶和华的荣耀,我们神的尊贵。”

启示录:

得救的列族要在城的光里行走,地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。人必将列族的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24,26)

这论及新耶路撒冷,新耶路撒冷表示在天堂和地上的新教会;因此,“列族”表示所有处于良善的人,“地上的诸王”表示所有处于源于良善的真理之人;经上论到这两类人说,“人必将列族的荣耀、尊贵带给那城”,这句话表示出于对主之爱的良善和源于对邻之仁的良善的信之真理的敬拜。

289.“那坐在宝座上,活到世世代代者”表示天堂和教会的一切,以及永生都来自祂。这从“宝座”和“活到世世代代”的含义清楚可知:“宝座”当论及主时,总体上是指整个天堂,具体地是指属灵天堂,抽象地是指发出的神性真理;由于众天堂通过这神性真理而存在,所以“宝座”在此表示天堂和教会的一切(参看AE253a节);“那坐在宝座上的”是指主(也可参看AE267,268节)。“活到世世代代”是指永生来自祂(参看AE84节),因为那“活的”表示唯独祂是生命,因此与天使和世人同在的生命的一切都来自祂;“到世世代代”表示到永远。“世世代代”表示永远,是因为在世界上,世世代代表示整个范围内,整个持续期间的时间;但天堂没有像世界上那样的时间,故在那里,世世代代表示永远。因为圣言的字义是由诸如存在于世界上的那类事物构成的,但它的灵义是由诸如存在于天堂里的那类事物构成的;这是为了神性可以终止于世界上的属世事物,如同终止于自己的终端,并安歇于其中,在它们上面持续存在;因此,经上说的是“到世世代代”,而不是永远。

290.启4:10. “那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前”表示谦卑,以及那时那些处于源于良善的真理之人对天堂和教会的一切都来自主的承认。这从“俯伏”、“二十四位长老”和“坐宝座的”的含义清楚可知:“俯伏”是指谦卑和那时心里的承认;“二十四位长老”是指那些处于源于良善的真理之人(参看270节);“坐宝座的”是指主,天堂和教会的一切都来自祂(参看AE289节)。这一节和本章接下来的几节经文论述的主题是天堂天使和教会成员对神性真理和神性良善的接受;而前一节经文论述的主题是主,即神性良善和神性真理从主发出;这一点由“四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上,活到世世代代者”来表示(参看AE288,289节);但“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前”表示接受和承认;因为“俯伏”表示谦卑,接受和承认,“二十四位长老”表示所有处于源于良善的真理之人,无论是天堂里的,还是地上的。

要知道,对神性真理和神性良善的接受,以及从心里对天堂和教会的一切,以及永生都来自主的承认,只授予那些处于源于良善的真理之人。原因在于,只有他们处于爱和信;那些处于爱和信的人在灵魂和内心都与主结合。主流入灵魂和内心,不流入那些只属于记忆,因而属于言语的东西。因为记忆只是进入人的入口,就像进入他的一个外院;它如同鸟类和走兽的反刍胃,人的记忆也对应于反刍胃。唯独那些在人的意愿和由此而来的理解力里面,或也可说,在他的爱和由此而来的信里面的事物在这个人里面。无论说人处于良善和真理,还是说他处于爱和信,都是一样的,因为一切良善都与爱有关,一切真理都与信有关。

291.“敬拜那活到世世代代的”表示谦卑,以及那时对永生来自主的承认。这从“俯伏敬拜”和“那活到世世代代的”的含义清楚可知:“俯伏敬拜”是指谦卑和那时心里的承认;“那活到世世代代的”是指永生来自主(参看AE289节)。说谦卑和那时心里的承认,即承认一切良善和一切真理,因而一切聪明、智慧和幸福都来自主,是因为这种承认只能被赋予处于谦卑状态的人;当人处于谦卑状态时,他就从他的自我,或自己的东西中被移除;人的自我,或人自己的东西不接受,也不承认来自主的任何良善和真理,因为人的自我,或人自己的东西无非是邪恶,邪恶弃绝天堂和教会的一切良善和一切真理。由此可见,为何必须有谦卑,为何“俯伏敬拜”表示谦卑和那时心里的承认。

292.“又把他们的冠冕放在宝座前”表示谦卑,以及那时从心里对良善丝毫不来自他们自己,相反一切都来自主的承认。这从“冠冕”和“放在宝座前”的含义清楚可知:“冠冕”是指良善和由此而来的智慧(参看AE272节);“放在宝座前”,也就是在那里放下来是指出于谦卑承认,由此所表示的良善不是来自他们自己,唯独来自主;因为“放”是指抛弃自我,“放在宝座前”是指承认它唯独来自主。此处“冠冕”所表示的良善是爱与仁之良善;这良善唯独从主流入,并被处于来自圣言的真理的天堂天使和教会成员接受。与天使和世人同在的来自圣言的真理在他们的记忆中;主从这记忆中把它们召唤出来,并随着天使或世人处于对真理的属灵情感而将它们与良善结合起来;当照着来自圣言的真理生活时,他就拥有这种情感。结合在内层人或属灵人里面,并由此在外层人或属世人里面实现。这种结合构成活在地上时的人里面的教会,后来又构成他里面的天堂。由此清楚可知,没有这种结合,没有人能得救;还可知,良善与真理的结合无法实现,除非人过着爱的生活;过着爱的生活就是实行主的诫命,爱就是实行,因为人所爱的,他就会意愿并实行之,而他所不爱的,他就不会去意愿,从而去实行。

293.启4:11. “说,主啊,你是配得荣耀,尊贵,权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义,一切神性真理和神性良善,以及拯救都来自这神性人身。这从“主啊,你是配得的”、“荣耀,尊贵”,以及“权柄”的含义清楚可知:“主啊,你是配得的”是指属于主的神性人身的功德和公义(对此,我们很快就会谈到);“荣耀,尊贵”当论及主时,是指来自祂的神性真理和神性良善(参看AE288节);“权柄”或能力是指拯救。此处“权柄”或能力表示拯救,是因为一切神性能力或权柄都视拯救为目的;事实上,人凭神性能力或权柄被改造,后来被引入天堂,在那里躲避邪恶和虚假,并被保持在良善和真理中;唯独主能做到这一切。那些为自己索取这种能力或权柄的人完全不知道拯救是什么意思,因为他们不知道什么是改造,也不知道是什么构成人里面的天堂。为自己索取主的权柄,就是索取凌驾于主自己之上的权柄,这种权柄被称为“黑暗的权势”(路加福音22:53)。

论及主的权柄或能力主要关注拯救,这一点从以下经文明显看出来,约翰福音:

耶稣说,父啊,你曾赐给子权柄,管理所有肉体,叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2)

同一福音书:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。(约翰福音1:12)

又:

我是葡萄树,你们是枝子;住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

马可福音:

他们对祂的教义感到很惊奇,因为祂教导他们,正像有权柄的人。(马可福音1:22)

路加福音:

祂用权柄和能力吩咐污灵,污灵就出来。(路加福音4:36)

这一点也可见于其它许多经文。此外,主拥有管理一切的权柄,因为祂是独一神;但人类的拯救是权柄的首要目标,因为众天堂和世界都是为人类而被造的;拯救就是对发出的神性的接受。

“主啊,你是配得的”表示属于主的神性人身的功德和公义,是因为“你是配得的”表示祂拥有功德。主的功德在于,祂在世时征服地狱,将天堂里的一切都纳入秩序,并荣耀祂的人身或人性,这一切都是凭祂自己的能力。通过这种方式,祂拯救了人类中所有信祂的人,也就是所有遵行祂诫命的人(约翰福音1:12,13)。此外,在圣言中,这种功德被称为“公义”,神性人身方面的主由此被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5,6;33:15,16)。关于这种功德,或主的这种公义,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293,294节),以及该书(300–306节)从《属天的奥秘》中所引用的内容。

294a.“因为你创造了万物”表示一切存在和生命,以及属于那接受者的天堂都来自祂。这从“创造”的含义清楚可知,“创造”不仅是指一切事物都靠主存在,还指一切生命都来自祂。圣言的灵义只论述天堂和教会,故“创造”在此主要表示改造,因而表示将天堂赐给那些接受的人,因为这就是改造。一切事物的存在都来自主(参看《天堂与地狱》7–12,137节);一切生命都来自主(HH9节;《新耶路撒冷及其属天教义》,278节)。但此处“创造”不是指属世的存在和生命,而是指属灵的存在和生命;后者就是圣言中“创造”在各处所表示的;原因在于,天地的存在不是创造的目的,而是达到目的的手段;创造的目的是人类可以存在,以便有一个来自人类的天使天堂;由于这就是目的,所以“创造”表示改造,也就是将天堂赐给那些接受的人。就圣言的灵义而言,所指的是目的;但就字义而言,所论述的,仅仅是涉及目的的手段;属灵之物以这种方式隐藏在圣言的文字中。

294b.“创造(或受造、造)”表示改造和重生,因而表示建立教会,这一点从圣言中提到这个词的经文可以看出来,如以下经文。以赛亚书:

我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树;好叫他们看见,知道,思想,明白,这是耶和华的手所作的,是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:19,20)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族当中的建立;“旷野”表示他们因不知道真理而缺乏良善,因为人被改造所进入的一切良善都只通过真理被赐予;“什亭的香柏树”表示纯正真理;“桃金娘和橄榄树”表示属灵良善和属天良善。由此清楚可知,当论述因处于对真理的无知而未处于天堂和教会的良善的外邦人或列族时,“我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示什么。“好叫他们看见,知道,思想,明白”表示属于对良善和真理之爱的知识,理解,感知和情感;从这些含义清楚可知,“以色列的圣者创造了它”表示改造,因此“创造”就是改造。

同一先知书:

雅各啊,那创造你的,以色列啊,那形成你的,耶和华如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回,就是凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所形成、所作成的。我是耶和华你们的圣者,是以色列的创造者,你们的王。(以赛亚书43:1,6,7,15)

此处论述的主题也是教会在外邦人或列族当中的建立;当论及他们的改造时,耶和华就被称为“创造者”和“形成者”;故经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示在教会之外,但从主接受教会的真理和良善的外邦人或列族;“从远方”和“从地极”表示那些在教会之外的人,“地”表示教会,“众子”表示那些接受真理的人,“众女”表示那些接受良善的人。经上说这些人为荣耀被创造、形成和作成。“荣耀”是指他们所接受的神性真理。

诗篇:

神啊,求你为我创造清洁的心,在我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)

“创造清洁的心”表示在爱之良善方面改造;“在我中间重新有坚定的灵”表示在信之真理方面改造;因为“心”表示爱之良善,“灵”表示遵行神性真理,也就是信之真理的生活。

又:

为什么你徒然地创造人子呢?主啊,你从前的怜悯在哪里呢?(诗篇89:47,49)

“创造人子”表示通过神性真理改造;“人子”是指那些处于神性真理的人,因而抽象地表示神性真理本身。

又:

列族要敬畏耶和华的名,地上的众王都敬畏你的荣耀,因为耶和华建造了锡安。要为后代记下这一切;将来受造的民,要赞美耶。(诗篇102:15,16,18)

这段经文论述了改造。要敬畏耶和华之名的“列族”表示那些处于良善的人;“地上的众王”表示那些处于源于良善的真理之人;“建造锡安”表示建立教会,“锡安”表示教会;将来受造,要赞美耶的“民”表示所有被改造的人。

又:

你给它们,它们便拾起来;你张手,它们就充满美物。你发出你的灵,它们便被创造;你使地面更新。(诗篇104:28,30)

显然,此处“创造”表示改造;因为耶和华“给它们,它们便拾起来”表示他们接受主所赐予的真理;“你张手,它们就充满美物”表示他们接受从主流入的良善;“你发出你的灵,它们便被创造”表示他们在生活上照着神性真理被改造;“你使地面更新”表示教会的建立。

以赛亚书:

你们举目向高处观看,谁创造这些事物,按数目领其万象而出?祂一一称其名。永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲倦。(以赛亚书40:26,28)

此处也论述“创造”所表示的改造;耶和华所领出的“万象”表示一切真理和良善;“一一称其名”表示照各人的品质接受;“创造地极”表示建立教会,从而改造那些在教会里的人。

以西结书:

你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖;它们都是在你受造之日预备的。在你受造的那一日,你在路上就都完善,直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13,15)

这些话论及推罗王,推罗王表示那些处于真理,并通过真理处于良善的人;论到这些人,经上说,他们“曾在伊甸神的园中;各样宝石是他们的遮盖”;“神的园”表示聪明,此处提到的“宝石”表示真理和良善的知识或认知;这些知识或认知被称为“遮盖”,是因为它们在属世人中,属世人遮盖属灵人。经上说这些都是在他们受造之日,也就是他们被改造之日预备的。这清楚表明,“在你受造的那一日,你在路上就都完善”表示什么。

以赛亚书:

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安”表示圣言方面的教会;它的“居所”表示良善方面的圣言的内义或灵义;白天的“云”表示真理方面的外在意义或字义,黑夜“火焰的光亮”表示良善方面的外在意义或字义。这层意义因遮盖并隐藏着灵义,故被称为“一切荣耀之上的遮盖”,“荣耀”表示灵义;经上还说这些被创造,因为它们是天堂和教会的真理。

玛拉基书:

岂不是一位神创造了我们吗?为什么我们行事诡诈?( 玛拉基书2:10)

此处“创造了我们”表示已经改造了,好叫他们可以是一个教会;因此,经上说:“为什么我们行事诡诈?”

以赛亚书:

耶和华神如此说,祂创造诸天,把它们展开;祂将地铺开,赐气息给地上的民,又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5)

“创造诸天,把它们展开”、“将地铺开”表示改造;“诸天”既表示天堂,也表示教会的内在;因为教会的内在就是那些处于教会内在之人里面的天堂;“地”表示教会的外在,当源于良善的真理增多时,经上就说这些外在被“展开”、“铺开”。显然,由此所表示的是藉由真理的改造,因为经上说:“祂赐气息给地上的民,又赐灵给行在其上的。”

同一先知书:

创造诸天、 形成大地、作成它的耶和华;祂并非创造它为空虚。祂形成大地,是要给人居住。(以赛亚书45:12,18)

“诸天”、“大地”和“创造”在此和前面所引用经文中的具有同样的含义;“祂并非创造它为空虚”表示它并非没有真理和良善,那些已经被改造的人处于真理和良善;这些的缺乏就是空虚。“祂形成大地,是要给人居住”表示他们要照着良善和真理,并出于它们生活,因为“居住”表示生活。

又:

看哪,我创造新天新地。你们当因我所创造的永远欢喜快乐;因为看哪,我要创造耶路撒冷为欢欣,创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17,18)

“创造新天新地”不是指一个可见的天和一个可居的地,而是指一个新教会,包括内在和外在;“天”表示教会的内在,“地”表示教会的外在。至于教会的内在是什么,外在是什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(246节)。因此,经上说:“看哪,我要创造耶路撒冷为欢欣,创造她的人民为喜乐。”“耶路撒冷”是指教会,“欢欣”是指它那来自良善的快乐,“喜乐”是指它那来自真理的快乐。

294c.以赛亚书(66:22)中的“新天新地”和启示录(21:1)中的具有同样的含义;以下创世记第一章中的经文也是:

起初,耶和华创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说,要有光,就有了光。神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男有女。(创世记1:1–3,27)

这段经文论述的是这个地球上第一个教会的建立;本章天地的创造表示该教会成员在其内在和外在方面的改造。“地是空虚混沌”表示以前没有教会,是因为人们没有良善和真理;“渊面黑暗”表示他们以前处于极度的无知,也处于虚假;“神的灵运行在水面上。神说,要有光,就有了光”表示他们的第一次光照;“神的灵”表示从主发出的神性真理,“运行在水面上”表示光照;“光”所表相同;“就有了光”表示对神性真理的接受;“神就照着自己的形像创造人”表示好叫人处于对良善和真理的爱,并对应于天堂,作为它的样式,因为对良善和真理的爱就是“神的形像”;因此,天使天堂也是“神的形像”;故在主的眼里,天使天堂如同一个人(参看《天堂与地狱》,59–67,68–72,73–77,78–86,87–102节)。“祂创造了他们,有男有女”表示祂在真理和良善方面改造了他们;在圣言中,“男”表示真理,“女”表示良善。这清楚表明,这一章和接下来的几章描述的不是天地的创造,而是那些构成第一个教会之人的新造或改造;刚才所引用的经文中的“新天新地”及其创造表示类似事物。

294d.在圣言中,“创造”表示改造和教会的建立,这一切通过从主发出的神性真理实现,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。那是真光,照亮一切来到世上的人。世界是藉着祂造的,世界却不认识祂。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–5,9,10,14)

此处“圣言”表示神性真理方面的主;“万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的”,以及“世界是藉着祂造的”表示一切事物都是通过神性真理被创造的。由于“圣言”表示神性真理方面的主,所以经上说:“生命在祂里头,这生命就是人的光;那是真光。”“光”表示神性真理,“生命”表示来自神性真理的一切聪明和智慧;因为这神性真理构成人的真生命,或本质的生命,永生也是按着它。“光照在黑暗里,照亮一切来到世上的人”表示主作为神性真理与每个人同在,生命和光就来自这神性真理;“黑暗却不领会光,世界却不认识祂”表示但那些处于邪恶之虚假的人却不理解它,从而不接受它;因为“黑暗”表示邪恶之虚假。很明显,此处“圣言”就表示神性人身方面的主,因为经上说,“圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀”,“荣耀”也表示神性真理。一切事物都是通过从主发出、在此由“圣言”来表示的神性真理被创造的(参看《天堂与地狱》,137,139节;《新耶路撒冷及其属天教义》,263节)。这也清楚表明,此处“造”或“创造”也表示使人成为新的,或改造他;因为在此处和在创世记一样,经上直接提到“光”,这“光”表示发出的神性真理,所有人都通过这神性真理被改造(参看《天堂与地狱》,126–140节;《新耶路撒冷及其属天教义》,49节)。

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在,通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知:“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱;“存在”或实体是指爱之良善,在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此,我们很快就会谈到);“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理,因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在,是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在,因为生命在他们里面,他们拥有聪明和智慧;而那些没有被改造的人没有生命在自己里面,而是有属灵的死亡,他们也没有聪明和智慧,而是有疯狂和愚蠢,所以他们不能说拥有存在。诚然,凡显现给任何感官的东西,都可以说拥有存在,但这种东西不能属灵地论及人,除非他处于良善和真理;因为人被创造,是为了他可以是活的,聪明而智慧;因此,当他是死的,疯狂而愚蠢时,只要是这种情形,他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人,即良善和真理,这两者都来自主;良善是他生命的存在或实体,而真理是由此而来的生命的显现或实存,因为一切真理都从良善存在,真理是良善的形式,因而是良善的品质;由于良善是生命的存在或实体,真理是由此而来的生命的显现或实存,“被创造”表示存在,或拥有存在,所以经上说:“它们都是因你的旨意而存在,被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时,表示神性之爱,是因为一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱。因此,主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳,这是因为在灵界,爱显为火;这就是为何在圣言中,当论及主,天堂和教会时,“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出;那里的热是发出的神性良善,光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事,如天堂的太阳(HH116–125节),天堂里的热和光(HH126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱,所以“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱,爱本身所意愿的,就是爱的良善;被称为信之真理的真理只是一种手段,使得良善可以存在,并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头,意愿是与人同在的爱之良善的容器,理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段,藉着它,意愿可以被改造,以后则以形式出现,就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知,意愿是人生命的存在或实体,理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过,这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明,那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱,神的意愿或旨意是神性之爱,所以显而易见,遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么,即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切,并爱邻如己。爱因是意愿,故也是实行,因为一个人所爱的,他就会意愿;他所意愿的,也会实行。因此,“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命,或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中,“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音:

神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国):

凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天上的父的旨意的人,才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书:

愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。(马太福音6:10)

又:

这些小子中的一个丧亡,也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡,也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”,是因为“父”表示神性良善。约翰福音:

你们若住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面,祂的话也住在他们里面的人所愿意的,祈求就给他们成就”,是因为在这种情况下,他们只意愿主让他们所意愿的东西,这就是良善,良善来自祂自己。

295c.在旧约,主的意愿被称为祂的“美意”,同样表示神性之爱;遵行祂的美意或旨意、意愿,表示爱神和邻舍,因而照主的诫命生活,因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的,因为若不从主那里,没有人能爱主和邻舍;这是属于人的真正本质的良善,一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

我曾在震怒中击打了你,现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探;“以美意怜悯”表示出于爱拯救;“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇:

耶和华啊,在美意的时候,我的祈祷是向你发的;神啊,求你按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳;“时候”当论及人时,表示存在的状态,但当论及耶和华时,表示永恒的存在,因而表示祂的爱,因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性,也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书:

耶和华说,在我美意的时候,我应允了你;在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱:“应允”(即答应)表示带来帮助,使人受益。

同一先知书:

宣告耶和华美意之年,安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临,“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时,他们的时间和状态;故经上又说:“安慰一切悲哀的人。”

诗篇:

你必赐福给义人;你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱,主出于这爱保护每个人;“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又:

耶和华张开手,以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善;“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经:

得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊,你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16,23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主;在内在意义上表示属灵国度,在外在意义上表示拯救,良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》,3969,3971,4669,6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理;“地”是指教会;“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱;主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱;“约瑟的头”表示内在人的智慧;“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识;因相争而得名的“拿弗他利”表示试探,以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福,这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书:

难道你要把这称为禁食,为耶和华美意的日子吗?不是要把你的饼分给饥饿的人;见赤身的就遮盖他吗?(以赛亚书58:5,7)

“耶和华的美意”当论及人时,表示照祂的诫命,也就是爱神和邻舍(如前所述)生活,这是显而易见的;因为经上说:“祂的美意就是把饼分给饥饿的人,遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善;“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇:

我的神啊,我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐,你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又:

求你指教我行你的美意;你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又:

你们作祂的万象,作祂的用人、行祂美意的,都要称颂耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活;这就是祂的美意或旨意、意愿,因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救,并且他们由此而得救。此外,在希伯来语,“美意”也表示意愿;因为凡照意愿所行的,都是可喜悦的,神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在,当他们喜欢照祂的诫命生活时,祂的爱就与他们同在。这就是爱主,祂自己在约翰福音(14:15,21,23,24;15:10,14;21:15,16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱,即对邪恶的爱和对虚假的爱,这一点从约翰福音明显看出来:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12,13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活;“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物,因而表示爱与信的一切事物(参看AE102a,135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命;“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱;“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时,表示人自愿的自我,或说人自己的自愿性,因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》,148,149,780,999,3813,8409,10283节);人(vir)表示人的理解力自我,或人自己的理解力,也就是虚假(参看4823节)。

(第一卷完)

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