史威登堡研究中心 史公神学著作 《天堂的奥秘(卷5)》创世记第四十四章内义

《天堂的奥秘(卷5)》创世记第四十四章内义

创世记第四十四章

概览

5728、在本章的内在意义中,论述的是内在属天之人与外在属自然之人之间的中介。首先,内在属天之人用源于自己的真正灵性事物充满了中介。中介是”便雅悯”,在他那里的真正灵性事物是”约瑟的银杯”;内在属天之人是”约瑟”;外在属自然之人是”雅各的十个儿子”。

5729、接着论述外在属自然之人的试探,这种试探持续到他们自发地顺服于内在属天之人为止。试探通过他们被指控以及在绝望中返回约瑟那里来描述;自发的顺服通过所有人都献身为奴仆以及犹大代表他们来描述;外在之人与内在之人的结合,必须经过试探和自发的顺服才能实现。

5730、在代表性的历史意义中,这里论述雅各的后裔被拒绝,但他们顽固地坚持要成为代表性的。他们被拒绝,通过约瑟想要让他们离开、只留下便雅悯来表示;他们的顽固坚持,体现在他们认罪和恳求的内容中。

内义

5731、第一节至第二节 约瑟吩咐家宰说:”将粮食装满这些人的口袋,尽着他们的驴所能驮的,又将各人的银子放在各人的口袋里,并将我的杯,就是银杯,还有他粮食的银子,放在那最小的口袋里。”他就照约瑟所说的话行了。

“约瑟吩咐家宰说”象征从自己而来的流入;”将粮食装满这些人的口袋”象征在自然层面与真理之善同在;”尽着他们的驴所能驮的”象征充足的程度;”又将各人的银子放在各人的口袋里”象征此外还有重新在外在自然层面的真理;”并将我的杯,就是银杯,放在那最小的口袋里”象征赐给中介的内在真理;”还有他粮食的银子”象征良善的真理;”他就照约瑟所说的话行了”象征事情就这样成就了。

5732、”约瑟吩咐家宰说”象征从自己而来的流入,这从”吩咐”的象征意义可以看出,即流入(参5486节);以及从”家宰”的象征意义可以看出,即传达者;从自己而来,即从”约瑟”所代表的内在属天层面而来,这是显而易见的。”吩咐”象征流入,是因为在天堂中没有人对别人发号施令或下达命令,而是思想得到传达,别人根据这思想乐意去行;带着希望某事得以成就之愿望的思想传达,就是流入,从接受者的角度来说就是感知;因此通过”吩咐”也象征感知(参3661,3682节)。

【2】此外,在天堂中不仅有思考,彼此之间也有交谈,但谈论的是智慧方面的事情,然而他们的言语中没有任何对别人的命令成分,因为没有人愿意作主人从而把别人看作仆人,而是每个人都愿意服事并为别人效劳;由此可见天堂中的治理形式是怎样的。主在福音书中描述了这种形式:

在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27)

你们中间谁为大,谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑,自卑的必升为高。(马太福音23:11-12)

凡从心里爱邻舍的人就是这样行的;或者说,凡在为别人行善时感到快乐和幸福而不为自己的缘故的人就是这样行的,这就是对邻舍有仁义的人。

5733、”将粮食装满这些人的口袋”象征在自然层面与真理的良善同在。这从”口袋”的象征意义可以看出,即外在的自然层面(参5497节);以及从”粮食”的象征意义可以看出,即真理的良善(参5340,5342,5410,5426,5487,5582,5588,5655节)。由此可见,”他吩咐管家说,将粮食装满这些人的口袋”象征从自己而来向自然层面流入真理的良善。

由于良善的真理和真理的良善经常出现,所以有必要说明它们的区别。不知道属天教会相对于属灵教会是什么的人,绝不可能知道这种区别。良善的真理属于属天教会,真理的良善属于属灵教会。

对那些来自属天教会的人来说,良善被植入意志部分,那里是良善的本来居所。通过那良善,也就是说,通过主的那良善,他们获得了对真理的感知,因此他们有良善的真理。

但对那些来自属灵教会的人来说,良善通过真理被植入理智部分,因为一切真理都属于理智部分。他们通过真理被引向良善,因为行真理对他们来说就是良善,因此他们有真理的良善。

这是严格意义上的说法,但良善的真理虽然不是严格意义上的,也用来指那些来自属灵教会的人。关于这个问题将在别处讨论。

5734、”尽着他们的驴所能驮的”象征充足的程度,这无需解释即可明白其充分的含义。

5735、”又将各人的银子放在各人的口袋里”象征此外还有重新在外在自然层面的真理。这从”银子”的象征意义可以看出,即真理(参1551,2954,5658节);以及从”袋子的口”的象征意义可以看出,即外在自然层面的门槛(参5497节第1段)。关于什么是外在自然层面和内在自然层面,可参见4570,5118,5126,5497,5649节。之所以说是重新获得的真理,是因为先前银子也曾被放在他们袋子的口上,见创世记前面第42章25,27,28,35节。

5736、”并将我的杯,就是银杯,放在那最小的口袋里”象征赐给中介的内在真理。这从”银杯”的象征意义可以看出,即出自仁义良善的信仰之真理(参5120节),并且因为说的是”我的杯”即约瑟的杯,所以是内在真理;”便雅悯”因为代表中介,也就真理而言,代表内在真理(参5600,5631节);因此是属灵真理(参5639节);从”口袋的口”的象征意义可以看出,当论及便雅悯作为中介时,是指与自然层面相连接的地方,因为中介要成为中介,必须与外在和内在都有交通(参5411,5413,5586节);这里的外在就是自然层面;以及从”便雅悯”的代表意义可以看出,他在这里被称为”最小的”,代表中介(参5411,5413,5443,5688节)。由此可见”约瑟将他的银杯放在便雅悯的口袋里”所象征的含义。

5737、”以及他粮食的银子”:这象征良善的真理。这从”银子”的象征意义可以看出,即真理(参1551,2954,5658节);以及从”粮食”的象征意义可以看出,即良善(参5295,5410节);因为内在真理,即属灵真理,出自天界内在层面即”约瑟”,是良善的真理;关于什么是良善的真理,可参见上文5733节。

5738、”他就照约瑟所说的话行了”象征事情就这样成就了。

5739、第三节至第五节 天一亮就打发那些人带着驴走了。他们出城走了不远,约瑟对家宰说:“起来,追那些人去,追上了他们。你要对他们说:‘你们为什么以恶报善呢?这不是我主人饮酒的杯吗?岂不是他占卜用的吗?你们这样行是作恶了。’”

“天一亮”象征当时的启示状态;”就打发那些人带着驴走了”象征外在自然人与其真理和知识稍微分离;”他们出城走了不远”象征分离的程度;”约瑟对家宰说”象征再一次的感知与流入;”起来,追那些人去”象征现在必须与自己联合;”追上了他们”象征经由中介所成的连接;”你要他们说:’你们为什么以恶报善呢?'”象征为什么出现一种背离;”这不是我主人饮酒的杯吗”象征他们那里有从属天层面接受的内在真理;”岂不是他占卜用的吗?”这象征属灵之属天(约瑟所代表的层面)凭其内含的神性洞悉一切隐秘。”你们这样行是作恶了”象征把原本属于主的(真理)占为己有,违背了神性之律。

5740、”天一亮”象征当时的启示状态。这从”早晨和发光”的象征意义可以看出,即启示的状态;”早晨”在至高意义上是主(参2405,2780节),因此当说“天一亮”时,象征启示的状态,因为一切启示都来自主;”早晨起来”也是启示的状态(参3458,3723节)。

5741、”就打发那些人带着驴走了”象征外在自然人与其真理和知识稍微分离。这从”雅各的儿子们”的代表意义可以看出,他们在此是”那些人”,代表自然层中教会的真理(参5403,5419,5427,5458,5512节);因此他们代表外在自然人(参5680节);从”驴”的象征意义可以看出,即知识(参5492节);以及从”打发”和”不远”的象征意义可以看出,即稍微分离,即外在自然人的分离;由此可见,”就打发那些人带着驴走了,不远”象征外在自然人与其真理和知识稍微分离,即与”约瑟”所代表的天堂内在层面分离。

【2】关于“驴”的意义,需要说明:当驴用于骑乘时,它的象征含义不同。士师、君王及其子嗣曾骑公驴、母驴及骡子,因此当时它们象征理性层面的真与善,同时也象征自然层面的真与善(参2781节)。因此主以审判者与君王的身份进入耶路撒冷时,骑的是一头带着小驹的母驴;这是司法的标志,也是王权的标志。可是当驴被用来驮运货物(就像这里的情况)时,它象征的则是事实性知识。

事实性知识的状态正如此:那些思考不超出记忆知识、达不到人内在层次的人,会以为人的一切都在这些知识里;却不知道事实性知识在人里面只是最低层的,而且其中大部分在身体死亡后被搁置(参2475-2477,2479,2480节)。但存于这些知识之中的,即真与善及其情感,会留存;在恶人那里,伪与恶及其情感也同样留存。事实性知识好像这些(真与善或伪与恶及其情感)的“身体”。人在世时,不论是真与善,还是伪与恶,都寓居于事实性知识之中,因为后者是它们的容器与载体。正因事实性知识包容并仿佛承载着内在层面的内容,所以这些内在之物就以“驮运负荷的驴”来象征。

5742、“他们出城走了不远”象征分离的程度,这一点可由前文看出。

5743、”约瑟对家宰说”象征再一次的感知与流入。之所以如此,是因为在圣言的历史叙述部分,“说”一词的内义表示“感知”,此前已多次说明;而既然这是一种相对于听而能接受之者的“感知”,那么相对于发出言语之者,就对应为“流入”,二者是相互呼应的。至于“他对家宰说”象征出自他自身的流入(参5732节)。

5744、“起来,追那些人去”象征现在应当把他们与自己连接。因为“追那些人并且追上”在内义上表示连接;其中“追赶”指向连接的意向与心志,“追上”则是连接的实现。接下来的经文将叙述雅各诸子返回,而下一章将述及约瑟自我显现。这整个进程象征属灵之属天与自然层面真理的联结。因此,“追那些人”表明如今应当将他们连接到自己。

5745、“他追上了他们”象征一种经由中介所成的连接。因为“追上他们”在内义上表示连接,而且是通过那位掌管约瑟家的总管来完成的,所以这是中介的连接。

5746、”你要他们说:’你们为什么以恶报善呢?'”象征为什么出现一种背离;因为“以恶报善”在内义上就是“自我转离”。所谓“恶”,其实无非就是对“善”的背离。凡处于恶中的人都会排斥属灵的善——也就是仁爱与信心之善。恶即是一种背离,这在来世的恶者身上十分明显:在天界之光中他们呈现出脚在上、头在下的倒置状态(见第3641号),整个人的方向被颠倒,因此处于背向之姿。

5747、”这不是我主人饮酒的杯吗”象征他们那里有从属天层面接受的内在真理。“那我主人饮酒的杯”在对应义上指内在的真理(参5736);“约瑟”此处称为“我主人”,象征属灵之属天(参5307,5331,5332节),此段强调其属天方面,是因为所讨论的是一种属灵性质、并由其(属天层)而出的内在真理。杯被吩咐放回到便雅悯袋口,表示该真理已被接受。现在却指控他们像是偷取了杯。

【2】他们被控盗取那杯,虽然杯原是放回去的,其内在意义是:主所赐的真理,在最初被领受时,人视之仿佛不是“所赐”,好像是自己取得的;人在重生前一旦自认“真理是我自己获得的”,便陷于“属灵偷窃”。将良善与真理占为己有,把公义和功劳归给自己,就是从主那里夺取原属主的(参2609,4174,5135节)。为了表象这一点,故事设计成约瑟安放杯、又使他们受盗窃指控;而这指控正是为促成联结。因为在重生之前,人不可能不这样相信:虽然口里依教义说“一切信仰之真与仁义之善都出于主”,但在信仰真正植入良善以前,他并未由心相信。

【3】“依教义承认”与“出于信心承认”是完全不同的:许多人,包括不在良善中者,都能按教义承认,因为对他们而言教义只是知识;但真正由信心承认的,只是那些活在属灵之善(即对邻舍仁义)中的人。为达成联结,他们被指控盗窃:约瑟借此使他们回到自己面前,在那件事上保持一段时间的反思,然后向他们显现,从而与他们结合。

5748、”岂不是他占卜用的吗?”这象征属灵之属天(约瑟所代表的层面)凭其内含的神性洞悉一切隐秘。这里“占卜”在对应义中表示“知晓隐而未显的事”。之所以说“凭其神性”,是因为约瑟代表的就是那种“由神性发出的真理”,或说“内在蕴含神性的真理”(参5704节)。

5749、”你们这样行是作恶了”象征把原本属于主的(真理)占为己有,违背了神性之律。这里的“作恶”在属灵意义上不是指外在偷杯的行为本身,而是指属灵的“偷窃”——把主所赐、象征为“约瑟银杯”的内在真理当作自己所有(参5747节)。这样做违背神性法则(参2609节)。

人之所以不可把从主来的归己,是因为:一旦不据为己有,人才真正处于真理之中;处于真理之量等于处于天使之光的量;处于该光之量等于处于聪明与智慧之量;处于聪明与智慧之量等于处于属天福乐之量。

因此,人必须由“出自内心的信”承认:一切真理与良善不发自自己,而全来自主——并且要这样承认,是因为事实客观如此。

5750、第六节至第十节 他追上他们,将这些话对他们说了。他们对他说:“我主为什么说这样的话呢?你仆人断不能做这样的事。你看,我们从前在口袋里所发现的银子,尚且从迦南地带回给你,我们怎能从你主人家里偷窃金银呢?你仆人中无论在谁那里搜出来,就叫他死,我们也作我主的奴仆。”他说:“好,现在就照你们的话,就这样行吧!在谁那里搜出来,谁就作我的奴仆;你们都是无罪的。”

“他追上他们”象征经由中介的联结;“将这些话对他们说了话”象征此事本身的流入;“他们对他说”象征感知;“我主为什么按这些话说呢?”象征对为何有这种流入的反思;“你仆人断不能做这样的事”象征这并非出于意志;“你看,我们从前在口袋里所发现的银子”象征真理是白白所赐;“尚且从迦南地带回给你”象征出于宗教之心的顺服;“我们怎能从你主人家里偷窃金银呢?”象征因此如何会把来自属天神性的真与善据为己有;“你仆人中无论在谁那里搜出来,就叫他死”象征凡如此行者被定罪;“我们也作我主的奴仆”象征着被连结,从此不再拥有出于自我的自由,直到永远;“他说:好,现在就照你们的话”象征确实按正义应当如此;“就这样行吧”象征较为宽缓的判语;“在谁那里搜出,谁就作我的奴仆”象征凡内具此据为己有之状态者,将永远失去出于自我的自由;“你们都是无罪的”象征其余的享有自主权,因为没有同时陷入罪责。

5751、“他追上他们”象征经由中介的联结,请参阅前文第5745节。

5752、“将这些话对他们说了话”象征此事本身的流入。“说”在内义中象征灵性的流入(参2951,3037,5481节);而“话”在内义里表示事情或事物。在希伯来原文中,同一个词既指“言语”也指“事物”,这一语义重合支持上述解释。

5753、“他们对他说”象征感知。“说”在圣言历史部分的内义表示感知。

5754、“我主为什么按这些话说呢?”象征对为何有这种流入的反思。“说”在这里的内义表示流入;“按这些话”表示那件事或那种状态(参5752节);“为什么”一词含带反思意味。

5755、“你仆人断不能做这样的事”象征这并非出于意志,即(不出于)将真理据为己有之意志。因为”做“在内义表示意欲,一切行动都源自意志;行动本身属于自然层,而意志是其所发出的灵性层。”你仆人断不能“这一表达就表示这不是出于这样的意志。

5756、“你看,我们从前在口袋里所发现的银子”象征真理是白白所赐。“银子”象征真理(参1551,2954,5658节);“发现”象征白白所得,因为他们各人为粮付的钱银被退还给他们,所以是白白赠与(参5530,5624节);“口袋”象征外在自然层的门槛(参5497节)。

5757、“尚且从迦南地带回给你”象征出于宗教之心的顺服。因为“带回”在内义里表示使其顺服(参5624节);“迦南地”象征宗教性(参上述多处)。之所以“迦南地”能涵盖多层意义,是因它对应一种包容众多内涵的整体:既指主的王国,又指教会,进而指教会之人(因人即教会);因此也延伸指教会的属天层(仁爱的良善)与属灵层(信仰的真理)等。此处特别指教会的宗教性原则。正由于这种宗教心,人才承认真与善不应被据为己有。于是可见,同一词何以多义:当其复合地包摄多项时,便依内义中事物的系列表示所含诸义。“迦南地”象征主的王国,见1413,1437,1607,3038,3481,3705节;象征教会见3686,3705,4447;其余意义由此流出。

5758、“我们怎能从你主人家里偷窃金银呢?”象征因此如何会把来自属天神性的真与善据为己有;意思是说:我们怎会把那出自属天神性的真与善据为己有?因为“偷”在属灵意义是把属于主的占为己有(参5749节);“银”象征真理(参1551,2954,5658节);“金”象征良善(参113,1551,1552,5658节)。本章整体所论的“属灵的偷窃”,就是把主所赐的善与真归于自己。这事关乎进入天堂的先决:人死后,若未由心承认一切善与真全不出于自己而惟出自主,并且凡自出者尽是恶,就不能被接纳进天堂。死后这点会借多种经验被示明。天使清楚感知:一切善与真来自主;并且他们被主以大能挽阻脱离恶,保持在善,从而在真之中。

【2】我也在多年里明确蒙允体察:一旦被任凭在自我里,就立刻被恶泛滥;而被主拦止多少,就被从恶提升入善多少。由此可知,把真与善据为己有,乃违背天堂所普遍主宰的秩序,也违背对这一点的承认:一切拯救出于怜悯——即,人由自己本在地狱,却由主的怜悯被拉出。若不承认自己本身除恶无它、而一切善皆出自主,人便不能处于谦卑,因而不能领受主的怜悯;因为怜悯只流入谦卑的心。否则,他就会把所行归给自己当功劳,终而视为自己的义;而把主的真与善占为己有,就是自我称义;由此成为多种恶的泉源:他在对邻舍的一切行为里都看见自己,并且这样时,他爱自己过于所有他人,于是(即便口头不露)心里轻视他们。

5759、“你仆人中无论在谁那里搜出来,就叫他死”象征凡作此类之事者(即把主的真与善占为己有)就是被定罪的。“死”在属灵意义即“被定罪”,因为属灵的死不过是定罪本身。凡把属于主的真与善归给自己的人,不能留在天堂之中,而必在天堂之外(见上文5758节),而在天堂之外者即属被定罪者。前述那种判法,是按真理进行的审判。但当审判同时依着良善施行时,那些行真与善却因无知或质朴而把它们归于自己的人并不被定罪,而是在来生经过一种“荒废”(vastatio,意指剥除伪谬的净化过程)而得以释放。再者,每个人都必须如同出于自己去行真与善,却仍信一切实出自主(参2882,2883,2891节)。若照此行,随着年龄增长,聪慧与信心一起成熟,他便脱去那错觉,最终由心承认:他所有行善与思真之冲动与努力,昔日与当下全来自主。因此,约瑟所差遣的那位先是照他们的话确认那严厉判语(杯在谁那就该死),但随即改口:“好,现在就照你们的话,就这样行吧!在谁那里搜出来,谁就作我的奴仆;其余的都没有罪”,借此给出较为宽缓的判决。但对那些不是出于纯真或单纯,而是出于被他们以信念并生活加以证成的教义原则而把真与善归己的人,情形就不同了。然而,因为他们仍行善,主出于怜悯仍为他们保留某种纯真与单纯。

5760、“我们也作我主的奴仆”象征着被连结,从此不再拥有出于自我的自由,直到永远。“我们也”表示被联结;“成为奴仆”表示没有自我派生的自由。因为一个仆人没有自己的自由,他所依赖的是他主人的本性与自由。至于“没有自我自由”究竟指什么,将在后文凭主的神圣怜悯再作说明。

5761、“他说:好,现在就照你们的话”象征确实按公义应当如此。这从前面5758-5759节的解释可以明白。所谓按公义执行,就是做此事者当死,这正是”现在就照你们的话”所表达的;但接下来就给出了较为宽缓的判决。

5762、“就这样行吧”象征较为宽缓的判语,这从接下来的内容可以明白,那里宣布了这个较为宽缓的判决。

5763、”在谁那里搜出,谁就作我的奴仆”:象征凡内具此据为己有之状态者,将永远失去出于自我的自由,这从”奴仆”的含义为失去自我本性的自由可以明白,如前文5760节所述。事情是这样的:约瑟的银杯按约瑟之命放在便雅悯那里,象征内在真理(参5736,5747节);凡处于内在真理中的人都知道,一切真与善皆来自主,也知道一切出于自我本性即出于人自身的自由都是地狱性的。因为人若凭自我本性的自由行事思想,就只能行恶思恶,因此就是魔鬼的奴仆,因为一切恶都从地狱流入。他在那种自由中还感到快乐,因为这符合他所处并生而具有的恶。因此那种自我本性的自由必须脱去,代之以穿上属天的自由,即愿意良善进而行出良善,渴慕真理进而思想真理。当他接受这种自由时,就成为主的奴仆,然后就处于真正的自由中,而不是处于先前那种看似自由的奴役中。这就是永远失去出于自我的自由。关于什么是自由及其来源,见2870-2893节;真正的自由就是被主引导,见2890节。

5764、”你们都是无罪的”:象征其余的人享有自主权,因为没有同时陷入罪责,这从”无罪的”相对于奴仆的含义为享有自主权可以明白,因为没有同时陷入罪责,下文可见。古时外邦人中有这样的习俗,当一人犯罪时,也要使同伴成为罪责之人,甚至要为其中一人的罪行惩罚整个家族。但这样的律法是从地狱衍生而来的,因为在那里所有同伴都一同合谋作恶;那里的社团就是这样建立的,以致一同行动对抗良善,因此他们被联合在一起,尽管每个人对其他人都怀着你死我活的仇恨;他们处于强盗的联合与友谊中。因此由于在地狱中同伴一同合谋作恶,当他们作恶时,所有人都受惩罚。但在世上也这样做是完全违背神性秩序的,因为在世上善人与恶人结合,因为一个人不知道另一个人的内在,通常也不关心,因此神性律法对人类是各人承担自己罪孽的刑罚。关于这点,经上说:

父亲不可因儿子而死,儿子也不可因父亲而死;各人要因自己的罪被杀。(申命记24:16);

犯罪的灵魂必死亡,儿子必不担当父亲的罪孽,父亲也不担当儿子的罪孽;义人的义归在他身上,恶人的恶也归在他身上。(以西结书18:20)

从这些可知雅各众子所说”在你仆人中无论在谁那里搜出来,就叫他死,我们也作我主的奴仆”是怎么回事。但约瑟所派的人改变了这个判决,说”在谁那里搜出,谁就作我的奴仆,你们都是无罪的”,在下文中也是如此,那里犹大对约瑟说:”看哪,我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆”;约瑟说:”我断不能这样行,在谁手中搜出杯来,谁就作我的奴仆;至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去”(16-17节)。

5765、第十一节至第十二节 于是他们各人急忙把口袋卸在地上,各人打开口袋。家宰就搜查,从年长的起到年幼的为止,那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。

“他们就急忙”象征迫切;”各人把口袋卸在地上”象征将自然层的事物降至感官层面;”各人打开口袋”象征这样向自己显明事情;”家宰就搜查”象征调查;”从年长的起到年幼的为止”象征秩序;”那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来”象征来自天堂的内在真理在中介那里。

5766、”他们就急忙”象征迫切,这从”急忙”的含义可以明白,当他们急于为自己辩护时,”急忙”意指迫切。

5767、”各人把口袋卸在地上”象征将自然层的事物降至感官层面。这从以下含义可以理解:”卸下”在涉及随后事物时意指降下;”口袋”意指外在的自然层(参5497节);”地”在此处意指最终和最低的层面,即感官层面。感官层面是最低和最终的层面,因为感官事物处于通向外在世界的边界上。将事物降至感官层面意味着完全确认事情确实如此,因为这时事情被降到了感官见证的层面。

5768、”各人打开口袋”象征这样向自己显明事情,这从”打开口袋”的含义可以理解,”打开口袋”意指打开自然层中的事物,从而显明事情。

5769、”家宰就搜查”象征调查,这无需解释即可明白。

5770、”从年长的起到年幼的为止”象征秩序,这从5704节所说的内容可以明白。

5771、”那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来”象征来自天堂的内在真理在中介那里,这从以下含义可以理解:”杯”意指内在真理(参5736节);”便雅悯”代表中介(参5411,5413,5443节);那真理来自天堂并在中介那里,这通过”杯按约瑟的吩咐被放在便雅悯的口袋里”来表示。这些事情的情况如何,从前面所说的内容可以明白。

5772、第十三节至第十七节 他们就撕裂衣服,各人把驮子抬在驴上,回城去了。犹大和他弟兄们来到约瑟的家中,约瑟还在那里,他们就在他面前俯伏于地。约瑟对他们说:”你们做的是什么事呢?你们岂不知像我这样的人必能占卜吗?”犹大说:”我们对我主说什么呢?还有什么话可说呢?我们怎能自证无罪呢?神已经查出仆人的罪孽了。看哪,我们都是我主的奴仆——我们也是,那在他手中搜出杯来的也是。”约瑟说:”我断不能这样行!在谁的手中搜出杯来,谁就作我的奴仆;至于你们,可以平平安安地上去见你们的父亲。”

“他们就撕裂衣服”象征哀伤;”各人把驮子抬在驴上,回城去了”象征从感官事物中将真理带回到知识层面;”犹大和他弟兄们来到”象征教会的良善及其真理;”约瑟的家中”象征与内在的交流;”约瑟还在那里”象征预见;”他们就在他面前俯伏于地”象征谦卑;”约瑟对他们说”象征对他们的感知;”你们做的是什么事呢?”象征为自己夺取不属于自己的东西是极大的恶;”你们岂不知像我这样的人必能占卜吗?”象征这不能向那看见未来和隐秘事物的主隐瞒;”犹大说”象征赐给自然层中教会良善的感知;”我们对我主说什么呢?还有什么话可说呢?”象征动着波动;”我们怎能自证无罪呢?”象征我们有罪;”神已经查出仆人的罪孽了”象征承认;”看哪,我们都是我主的奴仆”象征永远被剥夺自我的自由;”我们也是”象征同样被联合;”那在他手中搜出杯来的也是”象征那拥有来自属天神性的内在真理的人;”约瑟说:我断不能这样行”象征绝不会这样发生;”在谁的手中搜出杯来”象征那那从神性接受内在真理的人;”谁就作我的奴仆”象征他将永远顺服;”至于你们,可以平平安安地上去见你们的父亲”象征那些没有这真理的联合者将回到先前的状态。

5773、”他们就撕裂衣服”象征哀伤。根据第4763节,”撕裂衣服”表示为失去真理而哀伤,此处特指为失去出于自我的真理而哀伤。他们无法再声称这些真理,因为他们已经献身为奴——既在约瑟的家宰面前(第9节),也在约瑟本人面前(第16节)。这表明他们失去了基于自我的自由,因此也失去了从自身产生的真理。

【2】关于为出于自我的真理而哀伤(由”撕裂衣服并献身为奴”所象征),需要明白:在重生的人身上会发生转变——先通过真理被引向良善,然后从良善被引向真理。当这种转变发生,即当状态改变并与之前相反时,就会产生哀伤,因为此时人被投入试探中。通过试探来削弱和减弱属于自我的东西,同时注入良善,与良善一起来新的意志,与此同时有新的自由,因此产生新的自我。这由约瑟兄弟们的经历所代表:他们从绝望中回到约瑟那里,献身为他的奴仆,并在这种状态中被拘留相当长时间。只有在经历试探之后,约瑟才向他们显现自己,因为试探完成后,主会带着安慰照耀人心。

5774、”各人把驮子抬在驴上,回城去了”象征从感官事物中将真理带回到知识层面。根据第5492节,”驴”象征事实性知识,”在其上加担子”象征 从感官层面回归。这是因为”使口袋降到地上”表示将属世层面的内容降到感官层面(参5767节),而从那里举起来就是此处的”加担子”。”城”象征教义真理(参402,2449,2943,3216节)。

关于从感官层面将真理回归到知识层面,需要简要说明:感官、知识和真理是三个不同层次,它们相互递进。从感官产生知识,从知识产生真理。通过感官进入的内容储存在记忆中,人从中形成知识或领悟所学的知识;然后从知识中得出真理或领悟所学的真理。每个人从幼年成长都遵循这个过程:孩童时期通过感官认知思考和理解事物,随着年龄增长通过理性知识思考和理解,然后通过真理思考。这是通向成熟判断力的道路。

【3】由此可见,感官、知识和真理是不同的层次,而且保持着明显区别。人有时处在感官层面,即只思考感官所接触的事物;有时处在知识层面,即从感官层面提升,进行内在思考;有时处在从知识推导出的真理中,即进行更深层的内在思考。任何有反思能力的人都能从自身体验中了解这些。人也能将真理引入知识中加以观察,也能将知识引入感官认知中加以观察,反之亦然。

由此可以明白什么是将属世层面的内容带到感官层面,以及从感官层面将真理带回到到知识层面。

5775、”犹大和他弟兄们来到”象征教会的良善及其真理。”犹大”象征教会的良善(参5583,5603节);”他弟兄们”象征自然层面的真理。犹大进来与约瑟说话,而不是长子流便或其他兄弟,这是因为”犹大”象征良善。良善能够与来自神性的属天层面交流,真理却不能,因为真理只有通过良善才能与神性交流。因此只有犹大开口说话。

5776、”约瑟的家”象征与内在的交流。根据第5469节,”约瑟”代表内在;”进入家”表示交流。”进入家”之所以表示交流,是因为”家”象征人本身(参3128,5023节),即构成人的要素——他的心智与真理和良善(参3538,4973,5023节)。因此,当说”进入家”时,就是进入他的心智,即建立交流。

5777、”约瑟还在那里”象征预见。这可以从约瑟预见他们会回来,因此留在家中,目的是向便雅悯显明自己,进而向其他兄弟显明自己看出。在内义中,这表示自然层面的真理与神性属天层面的结合。之所以称为预见,是因为在至高意义中论及主,在那个意义中”约瑟”代表主。

5778、”他们在他面前俯伏于地”象征谦卑,无需解释即可明白。

5779、”约瑟对他们说”象征对他们的感知。”说”表示感知;之所以是对他们的感知,是因为”约瑟”在说话,而”约瑟”代表内在。一切感知都从内在而来,即通过内在从主而来,绝不从别处而来,甚至感觉也是如此。虽然感觉和感知看似来自外在的流入,但这是错觉。实际上是内在通过外在来感觉,身体中的感官只是服务于内在人的器官或工具,使他能感觉世界中的事物。因此是内在流入外在使其感觉,目的是由此获得觉知并得到完善,而不是相反。

5780、”你们做的是什么事呢?”象征为自己夺取不属于自己的东西是极大的恶。这从”偷盗”的含义可以看出——他们被控告偷盗,即将属于主的真理和良善据为己有。这”事”就是内义中所理解的含义。关于这是何等的恶,见上文第5749和5758节。

5781、”你们岂不知像我这样的人必能占卜吗?”象征这不能向那看见未来和隐秘事物的主隐瞒。”占卜”表示凭借自己的神性知道隐秘的事(参5748节),也包括未来的事,因为这是论及主的——主就是至高意义中的”约瑟”。这事无法隐藏,从这些话本身就可以明白。

5782、”犹大说”象征给予自然层面教会良善的感知。在历史性圣言中,”说”表示感知,这一点已多次论及。说是”给予的”,是因为一切感知都来自内在,即通过内在从主流入(参5779节)。”犹大”代表教会的良善(参5583,5603,5775节)。

关于犹大的象征意义:在至高意义中,他代表主的神性之爱;在内义中,他代表主的属天国度(参3654,3881节),因此代表那里爱的属天层面。这里他代表自然层面教会爱的良善,因为现在他处在那些代表自然层面事物的人当中——这些事物需要与内在结合。

5783、”我们对我主说什么呢?还有什么话可说呢?”象征动着波动,这从这些话中的情感可以看出就是波动。

5784、”我们怎能自证无罪呢?”象征我们有罪。”我们怎能自证无罪”表示他们不能自证无罪,这就是说他们有罪——因为不能自证无罪的人就是有罪的。他们使自己有罪,这从他们向约瑟献身为奴可以看出。

5785、”神已经查出仆人的罪孽了”象征承认。这里是指他们卖了约瑟,在内义中是指他们使自己与真理和良善疏远,从而与内在分离。这无需解释就可以明白。

5786、”看哪,我们都是我主的奴仆”象征永远被剥夺自我的自由。”奴仆”象征没有来自自我的自由(参5760,5763节)。

关于什么是被剥夺来自自我的自由,在刚才引用的地方也说过,但因为这极其重要,需要再次说明:

人有外在和内在两个层面。外在的人是内在的人借以行动的工具,因为外在只是内在的器官或工具。既然如此,外在就应当完全从属并顺服于内在。当它顺服时,天堂就通过内在作用于外在,安排它去做属于天堂的事。

【2】当外在不顺服而是主宰时,情况就相反。当人以身体和感官的快乐为目的时,外在就主宰——特别是当这些快乐属于自我之爱和世界之爱,而不属于天堂时。以某事为目的就是爱这个而不爱别的。当他以这样的事为目的时,就不再相信有内在的人存在,也不相信自己里面有什么会在身体死后继续活着的。因为他的内在既然没有主宰权,就只服务于外在,使他能思考和推理来反对良善和真理——因为那时通过内在的流入没有别的是开放的。因此这样的人完全轻视甚至厌恶属于天堂的事。

从这些可以看出,外在的人(即自然的人)应当完全顺服于内在的即属灵的人,因此应当没有来自自我的自由。

【3】来自自我的自由是:放纵任何快乐,轻视别人而抬高自己,使他们像奴仆一样屈服于自己;否则就迫害他们,憎恨他们,以降临到他们身上的恶事为乐,更以自己故意或狡诈加给他们的恶事为乐,希望他们死亡。这些都来自自我的自由。从此可以看出,当人处在这种状态时是什么样的——即人形的魔鬼。

但当他失去这种自由时,就从主那里得到属天的自由。那些处在来自自我的自由中的人完全不知道这是什么。他们以为如果这种自由被夺走,就没有生命剩下。然而那时真正的生命才开始,那时真正的愉快、幸福、快乐连同智慧才来到,因为这种自由来自主。

5787、”我们也是”象征同样被联合。”我们也是”表示他们被联合,如上文第5760节所述。

5788、”那在他手中搜出杯子的也是”象征那拥有来自属天神性的内在真理的人。这从以下含义可以看出:”在他手中”表示在他那里;”杯子”表示内在真理(见第5736节);”约瑟”代表属天神性。

5789、”约瑟说:我断不能这样行”象征绝不会这样发生。这个含义无需解释就很明显。

5790、”在谁的手中搜出杯来”象征那那从神性接受内在真理的人。这个含义从刚才上文第5788节的论述中可以看出。

5791、”谁就作我的奴仆”象征他将永远顺服。这从”奴仆”的含义可以看出——永远没有出于自己的自由(参5786节),因此意味着永远顺服。

5792、”至于你们,可以平平安安地上去见你们的父亲”象征那些没有这真理的联合者将回到先前的状态。这从以下方面可以看出:”雅各的十个儿子”代表那些没有在他们那里搜出杯子的联合者,即没有杯子所象征的内在真理的人(参5736,5788,5790节);”平平安安地上去见你们的父亲”表示回到先前的状态。因为当他们不被内在者(约瑟所代表的)接受时,先前的状态就继续保持在他们身上。

5793、第十八节至第三十一节 犹大挨近他,说:”我主啊,求你容仆人在我主耳中说一句话,愿你不向你仆人发怒,因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说:’你们有父亲有兄弟没有?’我们对我主说:’我们有父亲,已经年老,还有他老年所生的一个小儿子。他的兄弟死了,只有他一个留给他的母亲,他父亲爱他。’你对你的仆人们说:’让他下到我这里来,叫我亲眼看看他。’我们对我主说:’童子不能离开他父亲,若是离开,他父亲必死。’你对仆人说:’你们的小兄弟若不与你们一同下来,你们就不得再见我的面。’我们上到你仆人——我们父亲那里,就把我主的话告诉了他。我们的父亲说:’你们再去给我籴些粮来。’我们就说:’我们不能下去。我们的小兄弟若和我们同往,我们就可以下去。因为,小兄弟若不与我们同往,我们必不得见那人的面。’你仆人——我父亲对我们说:’你们知道我的妻子给我生了两个儿子。一个离开我出去了;我说他必是被撕碎了,直到如今我也没有见他。现在你们又要把这个带去离开我,倘若他遭害,那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人——我父亲那里,若没有童子与我们同在,我们的父亲见没有童子,他就必死。这便是我们使你仆人——我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”

“犹大挨近他”象征外在人通过良善与内在人的交通;”说”象征感知;”我主啊”象征恳求;”求你容仆人在我主耳中说一句话”象征关于接受和聆听的恳求;”愿你不向你仆人发怒”象征请求不要转身离开;”因为你如同法老一样”象征他对自然层面有统治权;”我主曾问仆人们说”象征对他们思想的感知;“你们有父亲有兄弟没有?”象征是否有良善作为源头、有真理作为媒介;”我们对我主说”象征相互的感知;”我们有父亲,已经年老”象征他们有属灵的良善作为源头;”还有他老年所生的一个小儿子”象征由此产生的新真理;”他的兄弟死了”象征内在的良善不存在;”只有他一个留给他的母亲”象征那真理唯独属于教会;”他父亲爱他”象征与来自自然层面的属灵良善的结合;”你对你的仆人们说”象征所赐予的感知;”让他下到我这里来”象征那个新的真理将服从于内在的良善;”叫我亲眼看看他”象征那时真理从良善而来的流入;”我们对我主说”象征相互的感知;”童子不能离开他父亲”象征那真理不能与属灵的良善分离;”若是离开,他父亲必死”象征如果分离,教会就会灭亡;”你对仆人说”象征关于那事的感知;”你们的小兄弟若不与你们一同下来”象征如果不服从于内在的良善;”你们就不得再见我的面”象征这样就不会有怜悯和与自然层面中真理的联合;”我们上到你仆人——我们父亲那里”象征向属灵良善的提升;”就把我主的话告诉了他”象征对这事的认知;”我们的父亲说”象征从属灵良善而来的感知;”你们再去给我籴些粮来”象征真理之良善的归己;“我们就说:’我们不能下去'”象征反对;”我们的小兄弟若和我们同往,我们就可以下去”象征除非联合的媒介同在;”因为我们必不得见那人的面”象征因为没有怜悯和联合;”小兄弟不与我们同往”象征除非通过媒介;”你仆人——我父亲对我们说”象征从灵性之善而来的感知;”你们知道我的妻子给我生了两个儿子”象征如果属灵良善是教会所有的,那么将有内在的良善和真理;”一个离开我出去了”象征内在良善的表面离去;”我说他必是被撕碎了”象征感知到它被邪恶和伪谬所毁灭;”直到如今我也没有见他”象征它已经消失;”现在你们又要把这个带去离开我”象征如果新真理也离去;”倘若他遭害”象征来自邪恶和伪谬的伤害;”那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了”象征属灵的良善将灭亡,教会的内在也是如此;”如今我回到你仆人——我父亲那里”象征教会的良善对应于内在教会的属灵良善;”若没有童子与我们同在”象征如果新真理不在一起;”我父亲的命与这童子的命相连”象征有紧密的联合;“我们的父亲见没有童子,他就必死”象征属灵的良善将灭亡;”这便是我们使你仆人——我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了”象征教会将被毁灭。

5794、”犹大挨近他”象征外在人通过良善与内在人的交通。这从”挨近某人与其说话”的象征意义可以看出,它象征交通;也从”犹大”的代表意义可以看出,他代表教会在自然层的良善(参5782节)。这交通是外在人与内在人的交通,是因为”犹大”代表教会在自然层或外在人中的良善,而约瑟代表内在的良善。说是通过良善,是因为交通只能通过良善来实现,而不能通过真理,除非真理中有良善。

5795、”说”象征感知。这从”说”的象征意义可以看出,它象征感知,关于这一点前面已多次论及。

5796、”我主啊,求你”象征恳求,从后面的内容可以明显看出。

5797、”求你容你仆人在我主耳中说一句话”象征关于接受和倾听的恳求。这从”说话”的象征意义可以看出,它象征流注(参2951,5481节),因为流注从另一方面来说就是接受(参5743节);也从”耳朵”的象征意义可以看出,它象征顺从(参4551,4653节),这里指仁慈的倾听或聆听,因为是下级对上级说话。因此可以看出,”求你容你仆人在我主耳中说一句话”象征关于接受和倾听的恳求。

5798、”愿你不向你仆人发怒”象征请求不要转身离开。这从”怒”的象征意义可以看出,它象征转身离开(参5034节)。因为发怒的人会转身离开,不再像对方那样思考,而是在那种状态下与对方对立。”怒”象征转身离开,这从圣经中的许多地方可以看出,特别是那些将怒气和愤怒归于耶和华或主的地方,这象征转身离开。这不是说耶和华或主会转身离开,而是人转身离开了。当人转身离开时,在他看来就像是主转身离开了,因为他听不见主的声音。圣经是按照这种表象来说话的。既然”怒”是转身离开,那么从那些转身离开的人那一方来说,也是对良善和真理的对抗;但从那些没有转身离开的人那一方来说,不是对抗而是抵制,因为这是对邪恶和伪谬的厌恶。”怒气”象征对抗,这在3614节已经说明。

【2】它既象征转身离开,当人对抗良善和真理时,也象征惩罚,这从以下经文可以看出:

祸哉!那些设立不义之律例的……他们必仆倒在被杀的人中。虽然如此,耶和华的怒气还未转消……祸哉!亚述是我怒气的棍……我要打发他攻击亵渎的国民,吩咐他攻击我所恼怒的百姓……但他不是这样的意思;他心也不这样打算。(以赛亚书10:1,4-7)

这里”怒气和愤怒”指从人那一方来的转身离开和对抗,惩罚和不被倾听就显现为怒气。既然是从人那一方来的,所以说”祸哉!那些设立不义之律例的……他不是这样的意思,他心也不这样打算”。

【3】同一先知书还说:

耶和华带着他愤怒的器皿来毁灭全地……看哪!耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭罪人……我必震动天地,使地摇撼,离其本位。这是因为万军之耶和华的忿恨和他烈怒的日子。(以赛亚书13:5,9,13)

这里”天地”指教会。因为教会转身离开了真理和良善,所以通过”耶和华的忿恨、怒气和烈怒”来描述它的荒废和毁灭。然而事实完全相反,即在邪恶中的人愤怒、发怒、暴怒,并且对抗良善和真理。从邪恶而来的惩罚归于耶和华是因为表象的缘故。在圣经其他地方,教会的末期和毁灭常被称为”耶和华愤怒的日子”。

【4】耶和华折断了恶人的杖,辖制人的圭。他在忿怒中连连攻击众民,在怒气中辖制列国,进行不住的逼迫。(以赛亚书14:5,6)

这里的情况也是如此,就像罪犯根据法律受到惩罚,他把惩罚的邪恶归咎于国王或审判官,而不归咎于自己。

雅各,就是以色列,因为不肯行耶和华的道,不听从他的训诲,所以他将猛烈的怒气和争战的勇力倾倒在以色列身上。(以赛亚书42:24,25)

我要用伸出来的手和大能的膀臂,并怒气、忿怒、大恼恨攻击你们……恐怕我的忿怒如火发出,甚至着起,无人能以熄灭,都因你们行恶的缘故。(耶利米书21:5,12)

【5】这里”忿怒、怒气、列怒”无非是因转身离开和对抗良善与真理而来的邪恶惩罚。根据神圣律法,一切邪恶都带有惩罚,奇妙的是,在来世邪恶和惩罚是连在一起的。地狱的灵一旦作恶超过平常,惩罚的灵就立即出现并施行惩罚,这是在他们没有觉察的情况下发生的。这是因转身离开而来的邪恶惩罚,这是显而易见的,因为经文说”都因你们行恶的缘故”。大卫诗篇中说:

他使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难,并一群降灾的使者,临到他们。他为自己的怒气修平了路,将他们的性命交与瘟疫。(诗篇78:49,50)

另见以赛亚书30:27,30;34:2;47:3,6;54:8;57:17;63:6;66:15;耶利米书4:8;7:20;15:14;33:5;以西结书5:13,17;申命记9:11-19;29:19,20,22,23;启示录14:9,10;15:7。

【6】这些地方的”愤怒、怒气、忿恨、忿怒”也指转身离开、对抗以及由此而来的惩罚。转身离开和对抗的惩罚被归于耶和华或主,并被称为他的怒气、愤怒和忿怒,这是因为雅各的后裔只能被保持在教会的外在代表中,他们只有通过对耶和华的恐惧和惊恐才能被保持在其中,只有相信他会因怒气和愤怒而伤害他们才行。那些只在外在而没有内在的人,绝不能被引导去做外在的事,因为没有内在的约束力。教会中的单纯人也只能从表象上理解为神在人作恶时会发怒。然而,任何反思的人都能看出,耶和华或主没有任何怒气,更没有忿怒,因为他是怜悯本身,是良善本身,无限超越于想要伤害任何人的意愿。在对邻舍有仁义的人也不会伤害任何人;天堂中的所有天使都是这样,主自己岂不更是如此。

【7】但在来世的情况是这样的:当主整顿天堂和其中的群体时(这是因新来者而持续进行的),并赐给他们幸福和快乐,当这流入到对立的群体中时(因为在来世天堂的所有群体都有地狱中与之对立的群体,由此产生平衡),这些对立的群体因天堂的临在而感受到变化,于是发怒暴怒,爆发邪恶,同时招致邪恶的惩罚。此外,当邪灵或恶魔接近天堂之光时,就开始痛苦和受折磨(参4225,4226节)。他们把这归咎于天堂,因而归咎于主,然而是他们自己给自己带来折磨,因为邪恶接近良善时就受折磨。由此可以看出,从主来的只有良善,一切邪恶都来自那些转身离开、处于对立并进行对抗的人自己。从这个奥秘可以明白事情的真相。

5799、”因为你如法老一样”象征他对自然层面的统治权。这从”法老”的代表意义可以看出,他代表一般意义上的自然层面(参5160节);以及从”约瑟”的代表意义可以看出,他代表内在层面,如前所述;内在层面对自然层面拥有统治权,这通过约瑟被立为治理埃及全地的总督,也治理法老的全家来代表(创世记41:40,41)。

5800、”我主曾问仆人们说”象征对他们思想的感知。这从”询问”的象征意义可以看出,它象征感知他人的思想(参5597节);”问”之所以有这个意义,是因为在灵界或天堂中,没有人需要询问他人对那些属于其情感的事物有什么想法,因为一个人能感知另一个人由此而来的思想;而且内在层面(”约瑟”所代表的)不会询问外在层面(”雅各的儿子们”所代表的),因为外在的一切都来自内在;由此也可以看出,”询问”象征对思想的感知。在圣经中也经常出现耶和华询问人的情况,然而他知道人所思想的一切;但这样做是因为人只相信自己的思想对任何人都不显露,因为它在自己里面,出于这种表象和由此而来的信念,就有了询问。

5801、“你们有父亲有兄弟没有?”象征是否有良善作为源头、有真理作为媒介。这从”以色列”的代表意义可以看出,他在这里是”父亲”,代表属灵的良善或真理的良善(参3654节,4598节)。说他是良善作为源头,是因为自然层面中的真理都来自属灵的良善。从”便雅悯”的代表意义可以看出,他在这里是”兄弟”,代表真理。说他是真理作为媒介,是因为通过他,自然层面中教会的真理(”雅各的儿子们”所代表的)与属灵的良善(”以色列”所代表的)得以联结。正因为联结是通过他实现的,所以经文用许多描述说明父亲如何爱便雅悯(他代表那真理),以及犹大和其他人如何不能回到父亲那里,除非便雅悯与他们同在。关于这一点,见下文5835节。

5802、”我们对我主说”象征相互的感知。这从”说”的象征意义可以看出,它象征感知,这在前面多次提到;显然这是相互的感知。

5803、”我们有父亲,已经年老”象征他们有属灵的良善作为源头。这从”以色列”的代表意义可以看出,他在这里是”父亲”,代表属灵的良善作为源头,这在上文5801节刚刚提到。关于”以色列”的代表意义,见4286节、4292节、4570节,即他代表属灵的教会,特别是教会的内在,也就是真理的良善,或来自自然层面的属灵良善。什么是属灵的良善或真理的良善,见5526节、5733节。

5804、”还有他老年所生的一个小儿子”象征由此产生的新真理。这从”便雅悯”的代表意义可以看出,他在这里是”小儿子”,代表真理,这在上文5801节提到;”儿子”也代表真理,见489节、491节、1147节、2623节、3373节。从”老年”的象征意义可以看出,它象征生命的新阶段,见3492节、4620节、4676节。由此可见,”老年所生的小儿子”象征新的真理。

情况是这样的:人在重生并成为属灵的人时,首先是通过真理被引向良善的,因为人不知道什么是属灵的良善(或者说基督徒的良善),除非通过真理,也就是通过来自圣言的教义;这样他就被引入良善。后来当他被引入良善之后,就不再是通过真理被引向良善,而是通过良善被引向真理,因为那时他从良善中不仅看见以前所知道的真理,而且从良善中产生以前不知道也不可能知道的新真理;因为良善本身具有渴望真理的特性,真理如同滋养良善的养分,因为良善通过真理得到完善。这些真理或新真理,与他以前所知道的真理大不相同,因为他以前所知道的真理几乎没有生命,而他后来接受的真理却从良善中获得生命。

【2】当人通过真理达到良善时,他就是”以色列”,而他那时从良善中(也就是通过良善从主那里)接受的真理,就是新的真理,这由”便雅悯”所代表——当他还在父亲身边的时候。通过这个真理,良善在自然层面结出果实,产生无数包含良善的真理;这样自然层面得到重生,通过结果首先变得像一棵结好果子的树,然后逐渐变得像一个花园。由此可见什么是从属灵良善而来的新真理。

5805、”他的兄弟死了”象征内在的良善不存在。这从”约瑟”的代表意义可以看出,他代表属天的属灵,见4592节、4963节、5249节、5307节、5331节、5332节,因此代表内在的良善,因为这与属灵之属天是同一回事;从“死了”的象征意义可以看出,它象征不再存在,见494节。

“约瑟”代表内在的良善与”以色列”代表属灵的良善之间有这样的区别:约瑟是来自理性层面的内在良善,而”以色列”是来自自然层面的内在良善,见4286节。这种区别就像属天的良善(或属于”属天教会”的良善)与属灵的良善(或属于属灵教会的良善)之间的区别;关于这些良善,在前面多次论述过。这样的内在良善,即属天的良善,据说在那里不存在;这由”他的兄弟死了”来象征。

5806、”只有他一个留给他的母亲”:这象征这个真理独属于教会。这从”便雅悯”的代表意义可以看出,他在这里是”独自留下的那个”,代表新的真理,这在刚才上文5804节提到;从”母亲”的象征意义可以看出,她代表教会(参289,2691,2717,5581节)。

关于这个真理——就是这里”便雅悯”所代表的,并在上文5804节所描述的——是教会独有的真理,情况是这样的:这个真理就是从属灵的良善(即”以色列”)而来的真理,当”便雅悯与父亲在一起”时所代表的真理,但当与约瑟在一起时则是更内在的真理。便雅悯在父亲身边所代表的那个真理被称为新的真理,这个真理独自使人成为教会,因为在这个真理或这些真理中有来自良善的生命,也就是说,在信的真理中并出于良善的人,他就是教会,但在信的真理中却不在仁爱的良善中的人,他就不是教会,因为在这样的人那里真理是死的,尽管可能是同样的真理。由此可以明白这个真理独属于教会是什么意思。

5807、”他的父亲爱他”象征与来自自然层面的属灵良善的结合。这从”爱”的象征意义可以看出,它象征结合,这在下文会说到;从”以色列”的代表意义可以看出,他在这里是”爱他的那位”,代表来自自然层面的属灵良善(参4286,4598节);从”便雅悯”的代表意义可以看出,他是”父亲所爱的那位”,代表新的真理(参上文5804,5806节)。这个真理与那个良善的结合就是”父亲爱他”所象征的。与这个真理必然有结合,因为它出自那个良善;这个真理与良善之间的结合,就像父亲与儿子之间的结合;也像心智的意志与理智之间的结合,因为一切良善都属于意志,一切真理都属于理智。当意志意愿良善时,这良善就进入理智,并在那里根据良善的性质形成,这个形式就是真理;因为这个新真理是这样产生的,显然会有结合。

【2】关于爱是结合这一点,要知道爱是属灵的结合,因为它是心智的结合,或者说是两者的思想和意志的结合;由此可见,爱本身就是纯粹的属灵,它的自然层面就是交往和结合的快乐。就其本质而言,爱是从构成人类心智的形式或实体中的状态变化和变异中产生的和谐;如果这种和谐来自天堂的形式,就是天堂的爱;由此可以明白,爱只能起源于神性的爱本身,这爱来自主;因此爱是流入形式中的神性,并安排这些形式,使状态的变化和变异处于天堂的和谐中。

【3】但相反的爱,即自我之爱和世界之爱,不是结合而是分离;它们确实看起来像结合,但这是因为一方把另一方看作与自己合一,只要另一方与自己在获利、追求荣誉、报复和迫害反对者方面保持一致;但一旦一方不再支持另一方,就会分离。天堂的爱则不同,它完全厌恶为了自己而对别人行善,而是为了在别人身上并从主那里接受的良善而行善,因此是为了主本身而行善,良善正是从主而来。

5808、”你对你的仆人们说”象征所赐予的感知。这从”说”在圣经历史叙述中的象征意义可以看出,它象征感知,并且因为是对他们说的,所以是所赐予的感知。

5809、”让他下到我这里来”象征那个新的真理将服从于内在的良善。这从”让下来”的象征意义可以看出,它象征服从;因为来到内在以便结合,就是服从于它,凡是较低的或外在的,都必须完全从属并服从于较高的或内在的,以便结合得以存在;从”便雅悯”的代表意义可以看出,他在这里是”他们要让下来的那位”,代表新的真理(参5804,5806节);从”约瑟”的代表意义可以看出,他是”要下到他那里去的那位”,代表内在的良善,关于这一点前面已经说过。

5810、”叫我亲眼看看他”象征那时真理从良善而来的流入。这从”亲眼看看某人”的象征意义可以看出,它象征传达信仰的真理;”眼目”对应于理性的视觉和信仰的真理,可参看4403-4421,4523-4534节;因为亲眼看看某人是传达,也就是流入;因为”约瑟”所代表的内在良善与”便雅悯”所代表的真理,只能通过流入来传达,因为这个真理是较低层的。

5811、”我们对我主说”象征相互的感知,如上文5802节所述。

5812、”童子不能离开他父亲”象征那真理不能与属灵的良善分离。这从”离开”的象征意义可以看出,它象征分离;从”以色列”的代表意义可以看出,他代表出于自然的属灵良善(参4286,4598,5807节);从”便雅悯”的代表意义可以看出,他代表新的真理(参5804,5806节);这个真理被称为”童子”,因为它是最后出生的;这个真理只有在人重生时才出生,那时人通过这个与良善结合的新真理获得新的生命,因此这个真理也被象征为”年老时生的最小的儿子”(参5804节)。

5813、”若是离开,他父亲必死”象征如果分离,教会就会灭亡。这从”离开”的象征意义可以看出,它象征分离,如刚才上文5812节所述;从”死”的象征意义可以看出,它象征不再存在(参494节),也就是灭亡;因为这个与属灵良善结合的真理构成教会(参5806节),所以如果它与那良善分离,教会就会灭亡;而且这里的”以色列”作为”父亲”,代表教会(参4286节),但不能没有这个真理。

5814、”你对仆人说过”象征关于那事的感知,如上文5808节所述。

5815、”你们的小兄弟若不与你们同下去”象征如果不顺服内在的良善,这从上文5809节所说的可以看出。

5816、”你们就不得再见我的面”象征这样就没有怜悯和与自然层面真理的结合。这从”面”的象征意义可以看出,当论及主时,它象征怜悯(参222,223,5585节);因此”不见面”就是没有怜悯(参5585,5592节),而当没有怜悯时,也就没有结合;因为没有爱,而爱就是属灵的结合;神性之爱相对于处在如此苦难中的人类被称为怜悯;没有与自然层面真理的结合,是因为”雅各的儿子们”(这话是对他们说的)代表自然层面的真理(参5403,5419,5427,5458,5512节)。

【2】关于没有怜悯和与自然层面真理的结合,除非”便雅悯”所代表的真理顺服”约瑟”所代表的内在良善,情况是这样的:使人成为教会的真理,就是出于良善的真理;因为当人在良善中时,他就从良善看见真理,感知真理,从而相信真理是真的,但如果人不在良善中就绝不如此;良善如同给出光明和照亮的火焰,使人看见、感知和相信真理;因为出于良善的真理之情感将内在视觉引向那里,并将它从那些带来黑暗的世俗和肉体事物中抽离出来;这样的真理就是这里”便雅悯”所代表的;这个真理是教会独有的,见5806节,也就是说,是使人成为教会的独有真理;但这个真理必须完全顺服”约瑟”所代表的内在良善;因为主通过内在良善流入,赐给下面的真理生命,也赐给这个出于自然层面属灵良善的真理生命,这属灵良善由”以色列”代表(参4286,4598节);

【3】由此也可以看出,结合是通过这个真理与下面的真理实现的;因为如果这个真理不顺服内在良善,从而在自身中获得良善的流入,就不会有对怜悯的接受,而怜悯是持续从主通过内在良善流入的,因为就没有中介;如果没有对怜悯的接受,也就没有结合;这些就是”你们的小兄弟若不与你们同下去,你们就不得再见我的面”所象征的。

5817、”当我们上到你仆人我父亲那里”象征向属灵良善的提升。这从”上去”的象征意义可以看出,它象征提升,这将在下文说明;从”以色列”的代表意义可以看出,他在这里是”父亲”,代表出于自然的属灵良善(参4286,4598节)。”上去”所象征的提升是向内在的,如这里从自然层面的真理(由雅各的”十个”儿子代表)向出于自然的属灵良善(由”以色列”代表)的提升;因为自然有外在的和内在的(参5497,5649节);在内在自然中有属灵良善,就是”以色列”,在外在自然中有教会的真理,就是”雅各的儿子们”;因此”上到父亲那里”象征向属灵良善的提升。

5818、”我们就把我主的话告诉了他”象征对此事的认知,这无需解释即可明白。

5819、”我们的父亲说”象征从属灵良善而来的感知。这从”说”在圣言历史中的象征意义可以看出,它象征感知,这在多处提及;从”以色列”的代表意义可以看出,他在这里是”父亲”,代表属灵良善(参3654,4286,4598节)。

5820、”你们再去给我籴些粮来”象征真理之良善的归己。这从”籴”的象征意义可以看出,它象征归己(参5397,5406,5410,5426节);从”粮”的象征意义可以看出,它象征真理之良善(参5410,5426,5487,5582,5588,5655节)。属灵的粮食总的来说是一切良善,具体来说是通过真理获得的良善,也就是通过意愿和行动的真理;因为这通过意愿和行动而成为良善,被称为真理之良善;真理若不如此成为良善,在来世对人毫无益处,因为当人进入来世时,这些真理就消散了,因为它们不符合他的意愿,因此不符合他的爱之快乐;那些在世上学习信仰真理的人,若不是为了意愿和行动这些真理,从而将它们转化为良善,而只是为了知道和教导它们以获得荣誉和利益,即使因此在世上被认为是最博学的,但在来世这些真理仍会被夺去,他被留在自己的意愿中,也就是自己的生命中,然后他保持在自己生命中的样子,奇怪的是,那时他厌恶一切信仰真理,并在内心否认它们,无论他以前如何确认过它们。因此,通过意愿和行动真理,也就是通过生活,将真理转化为良善,就是归己真理之良善的含义,这由”给我们籴些粮来”所象征。

5821、”我们就说,我们不能下去”象征反对,这无需解释即可明白。

5822、”我们的小兄弟若和我们同往,我们就可以下去”象征除非联合的媒介同在。这从”便雅悯”的代表意义可以看出,他在这里是”小兄弟”,代表联合的媒介(参5411,5413,5443,5639,5688节)。关于便雅悯代表属灵之天性或内在良善(即约瑟所代表的)与自然层中的真理(即雅各的十个儿子所代表的)之间的媒介,以及他也代表新真理(参5804,5806,5809节),情况是这样的:媒介要成为媒介,必须从两方面汲取,即从内在和外在汲取,否则就不是联合的媒介。

【2】便雅悯所代表的媒介从外在或自然层汲取,使那里有新真理,因为他所代表的新真理存在于自然层中,这是因为它来自自然层中的属灵良善,而这正是”他的父亲以色列”所代表的(参5686,5689节)。但那媒介通过流注从内在汲取——内在由约瑟代表,因此它从两方面汲取。这就是便雅悯既代表联合的媒介又代表新真理的原因:当他与父亲同在时是新真理,当他与约瑟同在时是联合的媒介。这是一个奥秘,无法更清楚地阐述,但只有那些认识到人有内在和外在且彼此分别的人,以及同时怀着认识真理之情感的人才能理解。这些人在理性部分受到天国之光的光照,能看见别人看不见的,因此也能看见这个奥秘。

5823、”因为我们不能见那人的面”象征因为没有怜悯和联合,这从上文5816节可以看出,那里有同样的话。

5824、”我们的小兄弟不与我们同在”象征除非通过媒介,这从”便雅悯”的代表意义可以看出,他是媒介,关于这一点,参见刚才上文5822节。

5825、”你的仆人我的父亲对我们说”象征来自属灵良善的感知,这从”说”的象征意义可以看出,它是感知,关于这一点已多次提及;以及从”以色列”的代表意义可以看出,他在这里是”父亲”,代表来自自然层的属灵良善,关于这一点参见3654,4598,5801,5803,5807节。

5826、”你们知道我妻子给我生了两个儿子”象征如果属灵良善是教会所有的,那么将有内在的良善和真理,这从”以色列”的代表意义可以看出,他在这里说这话关于自己,代表来自自然层的属灵良善,关于这一点参见刚才上文5825节;从”拉结”的代表意义可以看出,她在这里是”给他生了两个儿子的妻子”,代表对内在真理的情感,关于这一点参见3758,3782,3793,3819节;以及从”约瑟”和”便雅悯”的代表意义可以看出,他们是”所生的两个儿子”,代表内在的良善和真理,”约瑟”是内在良善,”便雅悯”是内在真理。

【2】关于如果属灵良善是教会所有的,那么将有内在的良善和真理,情况是这样的:以色列所代表的属灵良善是真理的良善,即在意志和行为中的真理;这真理或这真理的良善使人成为教会;当真理被植入意志中时,这从人因着要按真理生活的目的而被真理感动可以看出,那时就有内在的良善和真理。当人在这良善和真理中时,主的国就在他里面,因此他就是教会,并与相似的人一起构成普遍的教会;由此可以看出,教会要成为教会,必须有属灵良善,即真理的良善,决不能仅仅有真理,今日的教会仅仅因真理而被称为教会,并以此彼此区别;让每个人自己思考,真理若不以生活为目的,还算什么?没有这个目的的教义算什么?正如十诫的诫命若不按其生活算什么?如果有人知道这些诫命并完全理解其广泛含义,却违背它们生活,这有什么用?岂不是毫无用处,对某些人来说甚至导致定罪?从圣言而来的信仰教义也是如此,它们是基督徒生活的诫命,因为它们是属灵的律法;这些律法若不成为生活,也不会有任何用处;让人自己考虑,除了进入他生活本身的东西,他里面还有什么是真实存在的;人的生活不就在意志中吗?

【3】因此,主在旧约中说过,在新约中得到确认,全部律法和先知都建立在爱神和爱邻舍上,即建立在生活本身上,而不是建立在没有生活的信仰上,因此决不是建立在单独的信仰上,因而也不是建立在信心上,因为没有对邻舍的仁义,信心是不可能有的;如果看起来有,在生活的危机中和死亡临近时,在恶人那里,那信心是虚假的或伪造的,因为在来世,他们一点这样的信心都没有,无论他们在临死前如何热切地表面承认这样的信心;单独的信仰或表达这种信心或信靠的话语,对恶人毫无作用,主亲自在约翰福音中教导说:

凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)

【4】”从血气生的”是指那些对仁义施暴的人(参374,1005节),以及那些亵渎真理的人(参4735节);”从情欲生的”是指那些因自爱和世俗之爱而陷入邪恶的人(参3813节);”从人意生的”是指那些陷入伪谬说服的人,因为”人”象征真理,在相反意义上象征伪谬;”从神生的”是指那些被主重生并因此在良善中的人;这些人接待主,这些人信他的名,这些人被赐权柄作神的儿女,而不是其他人;由此清楚可见单独的信仰对救恩有什么作用。

【5】此外,为了使人得到重生并成为教会,他要通过真理被引向良善,当真理在意志和行为中成为真理时,他就被引入了;这真理就是良善,被称为真理的良善,并不断产生新的真理,因为那时它才开始结果实;由此产生或结出的真理被称为内在真理,产生它的良善被称为内在良善;因为在植入意志之前,什么都不会成为内在的,因为意志的东西是人最内在的;只要良善和真理在意志之外,仅仅在理智中,它们就在人之外,因为理智在外,意志在内。

5827、”有一个离开了我”象征内在良善的表面离去。这从”离开”或离去的象征意义可以看出,即离去;以及从”约瑟”的代表意义可以看出,他代表内在良善,关于这一点前面已述。这是表面的离去,这很明显,因为约瑟还活着。情况是这样的:从开始到结束关于约瑟所记述的一切,按其次序代表主人性的荣耀化;因而在较低意义上代表人的重生,因为这是主荣耀化的形象或典型(参3138,3212,3296,3490,4402,5688节)。

【2】关于人的重生,情况是这样的:在第一个状态中,当人通过真理被引入良善时,真理显得明显,因为它在世界的光中,离身体的感官不远;但良善却不是这样,因为它在天堂的光中,远离身体的感官,它在人的灵里面。因此信仰的真理显得明显,但良善却不然,尽管它持续存在并流入,使真理活起来;否则人根本无法重生。但当这个状态完成时,良善就显现出来,这通过对邻舍的爱以及为了生活而对真理的情感来实现。这些也是通过约瑟所代表的,即他被带走,没有向他父亲显现,后来又向他显现。这也通过内在良善的表面离去来理解,这由”有一个离开了我”所象征。

5828、”我说他必是被撕碎了”象征感知到它被邪恶和伪谬所毁灭。这从”说”的象征意义可以看出,即觉知,关于这一点前面多次提及;以及从”撕裂”的象征意义可以看出,即因邪恶与伪谬而灭亡,也就是由”约瑟”所代表的内在良善(参5805节)。”撕裂”具有这种象征意义,是因为在灵界中,除了良善被邪恶和伪谬撕裂之外,不存在其他撕裂。这就像死亡及其相关事物一样,在灵义上不是指自然死亡,而是指灵性死亡,即定罪,因为在灵界中不存在其他死亡。同样,”撕裂”在灵义上不是指被野兽撕裂的那种撕裂,而是指良善被邪恶和伪谬撕裂;”撕裂的野兽”在灵义上也象征恶欲之恶和由此而来的伪谬,这些在来世也被表现为”野兽”。

【2】从主持续流入人的良善,只会因邪恶和由此而来的伪谬,以及伪谬和由此而来的邪恶而灭亡。因为一旦那持续的良善通过人的内在到达外在或属世层面,就会遇到邪恶与伪谬,良善就像被各种野兽撕裂和熄灭一样。因此,良善通过人内在的流入被阻止和停止,结果内在心智(良善通过它流入)被关闭,只有足够的灵性通过它被允许进入,使自然之人能够推理和说话,但这时只能从地上的、肉体的和世俗的事物出发,而且确实是反对良善与真理的,或者是虚假地、欺骗性地按照它们行事。

【3】普遍法则是流入要适应流出,如果流出被阻止,流入也会被阻止。通过人的内在有来自主的良善与真理的流入,通过外在会有流出,即流入生活中,也就是流入仁义的实践中。当有这种流出时,就有来自天堂的持续流入,也就是通过天堂来自主的流入。但如果没有流出,而是在外在或自然之人中有阻力,即邪恶与伪谬(它们撕裂和熄灭流入的良善),那么根据上述普遍法则,流入就会适应流出,因此良善的流入会退缩,这样流入所通过的内在就被关闭。通过这种关闭,在灵性事物上产生愚钝,以至于这样的人对永生一无所知,也不愿知道;最终产生疯狂,以至于用伪谬反对真理,说伪谬是真理、真理是伪谬,用邪恶反对良善,说邪恶是良善、良善是邪恶。

【4】这样就完全撕裂了良善。在圣言中经常提到”撕裂”,在本义上它象征因出于邪恶的伪谬而灭亡的事物,而因邪恶而灭亡的被称为”尸体”。但当只说”撕裂”时,就象征两者,因为一个包含另一个的象征意义,除非两者一起提及时才加以区分。

因为”撕裂”在灵义上象征因出于邪恶的伪谬而灭亡的事物,所以在代表性教会中禁止吃任何撕裂的东西。如果在天堂中不理解这种灵性的邪恶,就绝不会有这样的禁令,否则吃被野兽撕裂的肉有什么邪恶呢?

【5】关于不可吃撕裂之物,摩西五经如此记载:

自死的和撕裂的脂油可以作别的用处,只是你们万不可吃。(利未记7:24)

自死的或是撕裂的,他不可吃,免得被玷污。我是耶和华。(利未记22:8)

你们要在我面前为圣洁的人。因此,田间被野兽撕裂的肉,你们不可吃,要丢给狗吃。(出埃及记22:31)

先知以西结说:

主耶和华啊,我的心从来未曾被玷污,从幼年到如今没有吃过自死的和撕裂的,那可憎的肉也未曾入我的口。(以西结书4:14)

从这些经文可以看出,”吃撕裂之物”是可憎的,不是因为它被撕裂,而是因为它象征良善被出于邪恶的伪谬撕裂,而”尸体”则象征良善因邪恶而死。

【6】良善被伪谬与邪恶撕裂在大卫的这些经文中也在内义上被理解:

恶人的样子像狮子急要抓食,又像少壮狮子蹲伏在暗处。(诗篇17:12)

他们向我张口,好像抓撕吼叫的狮子。(诗篇22:13)

恐怕他们像狮子撕裂我,甚至撕碎,无人搭救。(诗篇7:2)

“狮子”代表那些毁坏教会的人。前面讲到约瑟被兄弟们卖掉,他的外衣染了血送给父亲时,父亲也说:”这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了,约瑟被撕碎了!”(创世记37:33)

关于”撕裂”象征被出于邪恶的伪谬驱散,参见第4777节。

5829、”直到如今我也没有见他”象征它已经消失,这一点无需解释就很明显。

5830、”现在你们又要把这个带去离开我”象征如果新真理也离去。这从”便雅悯”的代表意义可以看出,这里说的就是他,他代表新真理(参5804,5806,5809,5822节);以及从”把这个带去离开我”的象征意义可以看出,即从属灵良善中分离出去,也就是离去。这真理如果从作为”以色列”的属灵良善中离去,那良善本身就完了,因为良善从真理获得自己的性质,而真理从良善获得自己的存在,由此它们同时拥有生命。

5831、”倘若他遭害”象征来自邪恶和伪谬的伤害。这从“某人遭害”的象征意义可以看出,即被邪恶与伪谬所伤害;在灵义上,损害只有这一种理解,因为在灵性世界中,一切损害都源于邪恶与伪谬。

5832、”那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了”象征属灵的良善将灭亡,教会的内在也是如此。这从”以色列”的表征可以看出,即属灵的良善(参5807,5812,5813,5817,5819,5825节),以及它是属灵教会的内在(参4286节)。从”白发”的象征意义可以看出,即教会的末期。从”悲悲惨惨地下阴间”的象征意义可以看出,即灭亡(参4785节)。在良善中下到坟墓是复活和重生(参2916,2917,5551节),因此在痛苦中下到坟墓是相反的,即灭亡。

关于如果由”便雅悯”所表征的真理灭亡,教会的内在将要灭亡这一点:良善必须有其真理才能成为良善,真理必须有其良善才能成为真理。没有真理的良善不是良善,没有良善的真理也不是真理,它们一起形成结合,这被称为天堂的结合。因此如果一个离去,另一个就灭亡,而一个可以通过被邪恶与伪谬撕裂而与另一个分离。

5833、”如今我回到你仆人——我父亲那里”象征教会的良善对应于内在教会的属灵良善。这从”犹大”的表征可以看出,他说这些话关于自己,即教会的良善(参5583,5603,5782节)。以及从”以色列”的表征可以看出,他在这里是他的”父亲”,即属灵的良善(参5807,5812,5813,5817,5819,5825节)。”犹大”所表征的教会的良善是外在教会的良善,但”以色列”所表征的属灵的良善是内在教会的良善(参4286节)。因为主的每一个教会都是内在的和外在的,而且…

5834、”若没有童子与我们同在”象征如果新真理不在一起。这从”便雅悯”的表征可以看出,他在这里是孩子,即新真理(参5804,5806,5822节)。

5835、”我父亲的灵魂与他的灵魂相系”象征有紧密的联合。这从”灵魂”的含义可以看出,即生命,因此”一个的灵魂与另一个的灵魂相系”即一个的生命在另一个里面,因此是紧密的结合,即属灵的良善(即”以色列”)与出自那良善的真理(即”便雅悯”)的结合。

关于良善与其真理之间有如此紧密的结合,就像一个的灵魂与另一个的灵魂相系一样,情况是这样的:人的心智,就是人本身,也是人的生命所在之处,有两种能力,一种专门用于信仰的真理,另一种专门用于仁义的良善。专门用于信仰之真理的能力叫做理智,专门用于仁义之良善的能力叫做意志。为了人成为人,这两种能力必须成为一体。

【2】但是这两种能力今天完全分离了,这可以从以下事实看出:人能够理解什么是真的,但却不能意愿它。因为他能够理解十诫中的一切都是真的,甚至在某种程度上理解从圣言而来的教义中的内容,甚至还能在理智上确认它们,也能通过讲道确认,但却意愿别的并从意愿行别的。由此可见这两种能力在人里面是分离的。

但它们不应该分离,这可以从以下事实知道:理解真理会把他提升向天堂,但意愿邪恶会把他拖拽向地狱,这样他就悬在两者之间。但是他的意志,他最本质的生命就在其中,会把他带向下面,因此不可避免地进入地狱。为了不让这种情况发生,这两种能力必须结合,这通过主的重生而实现,这是通过把信仰真理植入仁义良善中实现的。因为这样通过信仰的真理,人被赋予新的理智,通过仁义的良善,被赋予新的意志。由此产生构成一个心智的两种能力。

5836、”我们的父亲见没有童子,他就必死”象征属灵的良善将灭亡,如果那真理即”便雅悯”离去的话。这从”以色列”的代表意义可以看出,即属灵的良善,关于这点前面已述;以及从”死亡”的象征意义,即不再是那样的,关于这点见494节,因此是灭亡。关于如果其真理离去,良善就会灭亡,可见上文5830节、5832节。

5837、”这便是我们使你仆人——我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了”象征教会将被毁灭。这从上文5832节所解释的那些内容可以看出,那里有类似的内容。这里作为”父亲”的”以色列”是教会,这是因为他所代表的属灵良善构成了人里面的教会,以至于无论你说属灵良善还是说教会,都是同一回事,因为它们不能分离;因此在圣言中,特别是在先知书中,”以色列”就是属灵教会。

5838、第三十二节至第三十四节 “因为仆人曾向我父亲为这童子作保,说:’我若不带他回来交给父亲,我便在父亲面前永远担罪。’现在求你容仆人住下,替这童子作我主的奴仆,叫童子和他兄弟们一同上去。若童子不和我同去,我怎能上去见我父亲呢?恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

“因为仆人曾向我父亲为这童子作保,说”象征与自己的联合;”我若不带他回来交给父亲”象征除非与属灵的良善结合;”我便在父亲面前永远担罪”象征厌弃,因此就没有教会的良善;”现在求你容仆人住下,替这童子作我主的奴仆”象征顺服;”叫童子和他兄弟们一同上去”象征使内在的真理与属灵的良善结合;”若童子不和我同去,我怎能上去见我父亲呢”象征来自自然层面的属灵良善若没有内在的真理;”恐怕我看见灾祸临到我父亲身上”象征感知到它将灭亡。

5839、”因为仆人曾向我父亲为这童子作保,说”象征与自己联合,这从”作保”的象征意义可以看出,即与自己联合,如前面5609节所述;因为”便雅悯”所代表的真理,当它不在属灵的良善(即”父亲”)那里时,可以在外在教会的良善(即”犹大”所代表的)那里;因为这个良善和属灵的良善通过对应而合一行动。

5840、”我若不带他回来交给父亲”象征除非与属灵的良善结合,这从”带回来”的象征意义可以看出,即再次结合;以及从”以色列”的代表意义可以看出,即属灵的良善,关于这点前面经常提到。

5841、”我便在父亲面前永远担罪”象征厌弃,因此就没有教会的良善,这从”担罪”的象征意义可以看出,即分离,关于这点见5229节、5474节,因此是厌弃;如果外在教会的良善(即”犹大”所代表的)从内在教会的良善(即“以色列”)厌弃转离,就不再有任何教会的良善;正是这种结合使得良善成为教会的根源。关于这两种良善,即内在教会的良善和外在教会的良善,情况是这样的:内在教会的良善或内在的良善,通过流注产生外在教会的良善或外在的良善;正因如此,内在的良善提升外在的良善使其仰望自己,并通过自己向上仰望主;当有结合时就是这样;但如果分离,外在的良善就转离并向下观看,因此灭亡;这种厌弃就是”我便在父亲面前永远担罪”所象征的。

5842、”现在求你容仆人住下,替这童子作我主的奴仆”象征顺服,这从”主动作仆人代替他人”就是剥夺自己出于自我的自由,并完全顺服于他人可以看出。通过这些话象征自然人或外在人对内在人的顺服;因为当那里的良善顺服时,那里的真理也顺服,因为真理属于良善。

5843、”叫童子和他弟兄们一同上去”象征使内在的真理与属灵的良善结合,这从”便雅悯”的代表意义可以看出,即新的真理(参5804,5806,5809,5822节),因此是内在的真理;以及从”与弟兄们一同上去”的象征意义可以看出,即再次与他的父亲结合,也就是与”以色列”所代表的属灵的良善结合;这里”便雅悯”所代表的内在真理,是新的真理,因为这相对于下面的真理来说是内在的;因为从良善发出的真理,是内在的真理,因此这个真理因为出自”以色列”所代表的属灵的良善;出于意愿因而出于情感的仁义之善,是内在的良善,或内在教会的良善,但不是出于情感而是出于顺从的仁义之善,不是出于意愿而是出于教义的,是外在的良善或外在教会的良善,由此而来的真理也是如此。

5844、”若童子不和我同去,我怎能上去见我父亲呢”象征来自自然层面的属灵良善若没有内在的真理。这从”以色列”(这里是父亲)的代表意义可以看出,即出于自然层的属灵良善,关于这点前面提到过;以及从”便雅悯”(这里是“童子”)的代表意义可以看出,即内在的真理,关于这点刚才在5843节提到过。

5845、”恐怕我看见灾祸临到我父亲身上”象征感知到它将灭亡。这从”看见”的含义可以看出,即理解(参2807,3863,4403-4421节),由此而来的是感知(参3764,4567,5400节);将要灭亡,由”临到他的灾祸”来象征;这与”使白发苍苍地悲悲惨惨下阴间”相似(参5832节);还有”父亲若不见他和弟兄们同来,就必死”(参5836节),这就是所象征的灾祸。关于”以色列”所代表的属灵良善,若”便雅悯”所代表的真理离开就会灭亡,见上文5832节。

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