5115、”好像发了芽”象征通过流入而重生的过程，这从”发芽”的含义，即产生叶子以便后来开花，可以看出，这是重生的开始。这是流入，因为当人重生时，属灵的生命流入他里面，就像树木发芽时，它的生命通过来自太阳的热量一样。在圣言中，重生的人到处被比作植物界的对象，特别是树木，这是因为整个植物界以及动物界都代表人里面的那些事物，因而代表主的国度中的事物。因为人是最小形式的天堂，这从那些在各章末尾关于人与至大人即天堂的对应所显示的内容可以看出。
因此古人也称人为小宇宙；如果他们对天堂的状态知道得更多，他们也会称之为小天堂。整个自然界都是主的国度的代表性剧场（参2758，3483，4939节）。但特别是重新出生的人，即被主重生的人，被称为天堂，因为那时来自主的神性的良善与真理被植入其中，因而天堂被植入其中。因为重生的人，就像树木一样，从种子开始，因此在圣言中”种子”象征来自良善的真理，然后同样像树木一样产生叶子，接着开花，最后结果。因为它产生那些属于聪明的事物，这些在圣言中也用”叶子”来象征，然后产生那些属于智慧的事物；这些就是用”花”来象征的；最后产生那些属于生命的事物，即实际的仁爱与仁义的良善，这些在圣言中用”果实”来象征。
结果树和重生的人之间存在这样的代表性相似，以致从树木可以学会重生是如何进行的，只要事先对属灵的良善和真理有所了解。因此可以看出，在这个梦中，通过”葡萄树”代表性地完整描述了人关于隶属于理性的感官部分的重生过程，通过”三根枝子”，然后通过”发芽”，接着通过”葡萄串成熟为葡萄”，最后”将它们榨入法老的杯中，并递给他”。
【3】那些通过天堂从主流入的梦，绝不会以其它方式出现，只会按照代表性事物出现。因此，那些不知道自然界中这个或那个事物代表什么的人，更不用说那些不知道有什么代表意义的人，他们只能相信这些只是比较，就像每个人在普通言语中使用的那样。它们确实是比较，但是这样的比较是对应的，因而当在内层天堂的天使谈论主的国度中属灵和属天事物时，它们实际上在灵界中呈现出来。关于梦，请参阅1122，1975，1977，1979-1981节。
5116、”开了花”象征接近重生的状态，这从”花”的含义可以看出，花是在果实之前从树上发芽的，这是重生前的状态。如刚才在5115节所说，树木的发芽和结果代表人的重生，从叶子开始的绿化是第一个状态，开花是第二个，即接近重生前的状态，结果是第三个，这就是重生者本身的状态。因此”叶子”象征那些属于聪明或信仰之真理的事物（参885节），因为这些是重生或更新的首要事物；而”花”象征那些属于智慧或信仰之良善的事物，因为这些紧接在重生或更新之前；”果实”象征那些属于生命或仁义行为的事物，因为这些随之而来并构成重生者本身的状态。
【2】植物界中存在这样的事物，是由于灵界的流入；但那些将一切归于自然、不归于神性的人绝不可能相信这一点。
而那些将一切归于神性、不归于自然的人，他们得以看见每一个事物都来自那里，不仅来自那里，而且每一个事物都有对应，因为有对应，所以有代表。
最后他们得以看见整个自然界都是主的国度的代表性剧场，因此神性存在于每一个事物中，甚至还有永恒和无限的代表，永恒来自延续到永远的繁衍，无限来自种子向无限的繁殖。如果神性不持续流入，植物界中的每一个事物都不可能存在这样的努力。从流入产生努力，从努力产生力量，从力量产生效果。
【3】那些将一切归于自然的人说，这样的事物在最初创造时就被赋予了果实和种子，并且从那时获得的力量使它们后来自己产生这样的事物，但他们没有考虑到存续就是持续的存在，或者说，繁衍就是持续的创造；他们也没有考虑到效果是原因的连续，当原因停止时效果也停止，因此任何效果如果没有原因的持续流入，瞬间就会消失；他们也没有考虑到与万物之首，因而与神性断开连接的事物，瞬间就会归于虚无，因为前者必须持续存在于后者中，以便后者能够存在。
【4】如果那些将一切归于自然而几乎不给神性留任何地位的人考虑这些，他们也能够承认自然界中的一切事物都代表灵界中的那些事物，因而代表主的国度中的事物，在那里主的神性得到最直接的代表。因此说流入来自灵界，但要理解的是流入是通过灵界从主的神性而来。自然人不考虑这些事物的原因是他们不愿承认，因为他们沉浸在地上和肉体的事物中，因而生活在自我之爱和世界之爱中，因此相对于灵界或天堂的事物处于完全颠倒的秩序中，从颠倒的状态不可能看见这些事物，因为他们把下面的看作上面的，把上面的看作下面的。
因此这样的人在来世当他们出现在天堂之光中时，显现为头朝下脚朝上。
【5】当他们看到树上的花和其它萌芽时，谁会考虑到它们仿佛在欢喜，因为现在要产生果实或种子了？他们看到花先开放，并持续到在自己的怀中有了果实或种子的开端，从而将自己的汁液传递给它们。如果他们对人的重生或更新有所了解，或者更确切地说，如果他们愿意了解，他们也会从相似性中在那些花中看到人在重生前状态的代表，即人那时同样从聪明和智慧的善中开花，也就是说，处于内在的喜悦中，处于美丽中，因为那时他努力将这些，即聪明和智慧的良善，植入生命中，也就是结出果实。
这种状态是什么样的，无法知晓，因为那些只沉浸在世界之爱的快乐和自我之爱的愉悦中的人完全不知道什么是内在的喜悦和什么是内在的美丽，这些是被代表的。那些快乐和这些愉悦使得那些（内在的喜悦和美丽）显得不快乐和不愉悦，甚至使他们厌恶那些，当他们厌恶那些时，也就像对待某种无价值的东西或某种虚无一样拒绝它们，因而否认它们，同时否认属灵和属天的事物是什么。因此现在有了这个时代的疯狂，它被认为是智慧。
5117、”上头的葡萄都成熟了”象征属灵真理与属天良善的结合。这从”成熟”的含义可以看出，它是重生或更新的进程直到真理与良善的结合，因此是结合；从”葡萄串”的含义可以看出，它们是属灵良善的真理，而”葡萄”是属天真理的良善。这里两者都在感官中，感官由”酒政”代表，它们在感官中的结合就像葡萄串成熟为葡萄一样。
在重生或更新中，一切真理都趋向于与良善结合；在此之前，真理不接受生命，因此不结果。这在树木的果实成熟时得到代表：在未成熟的果实中，这里是”葡萄串”，代表真理仍占主导的状态；而在成熟的果实中，这里是”葡萄”，良善占主导地位。良善的主导也在成熟葡萄中感受到的味道和甜味中得到代表。
但关于在隶属于理性部分的感官中真理与良善的结合，不能说更多，这些是太深奥而无法理解的奥秘。必须首先有关于属天属灵状态、关于这种感官以及关于这种结合存在的自然状态的知识。
【2】”葡萄”象征属灵人的良善，因此象征仁义，这从圣言中的许多地方可以看出，如以赛亚书中：
我的良人有葡萄园在肥美的山冈上……指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。（以赛亚书5:1，2，4）
“葡萄园”指属灵教会；”指望结好葡萄”指仁义的良善，”反倒结了野葡萄”指仇恨和报复的邪恶。
【3】同一先知书中：
耶和华如此说：葡萄中寻得新酒，人就说：不要毁坏，因为福分在其中。（以赛亚书65:8）
“葡萄串中的新酒”指自然中出于良善的真理。
【4】耶利米书中：
我必使他们全然灭绝，这是耶和华说的，葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子。（耶利米书8:13）
“葡萄树上没有葡萄”指没有内在或理性的良善，”无花果树上没有果子”指没有外在或自然的良善。因为”葡萄树”是理性的，如刚才在5113节所示；当那里有真理与良善的结合时，”葡萄树”就是理性的，因为理性由此而来。“无花果”是自然或外在人的良善（参217节）。
【5】何西阿书中：
我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。（何西阿书9:10）
“旷野中的葡萄”指尚未成为属灵的理性良善，”无花果树上初熟的果子”指类似的自然良善；”以色列”指古代属灵教会在其开始时，这里和其他地方的”列祖”不是雅各的儿子们，而是古代教会最初建立时的那些人。
【6】弥迦书中说：
我心羡慕初熟的果子。地上虔诚人灭尽，世间没有正直人。（弥迦书7:1-2）
“可吃的葡萄串”指仁义之良善在其开始时，”初熟的果子”指那时信仰的真理。
【7】阿摩司书中说：
耶和华说：日子将到……耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的，大山要滴下甜酒，小山都必流奶……我必使我民以色列被掳的归回……他们必建造荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中的酒，修造果木园，吃其中的果子。（阿摩司书9:13-14）
这里讲的是属灵教会的重建，如此描述：属灵良善与其真理的结合，通过”耕种的接续收割的”；属灵真理与其良善的结合，通过”踹葡萄的接续撒种的”；由此而来的爱与仁义的良善，通过”大山滴下甜酒，小山流奶”来象征；”使民从被掳中归回”指从虚假中解脱，”建造荒废的城邑”指纠正被歪曲的真理教义，”居住并栽种葡萄园”指培养属灵教会的事物，”喝其中的酒”指将那教会属于仁义的真理据为己有，”修造果木园并吃其中的果子”指将由此而来的良善据为己有。任何人都能看出，建造城邑、栽种葡萄园、喝酒、修造果木园并吃其中的果子，都是纯粹自然的事物，如果其中没有属灵的含义，就没有神性在其中。
【8】摩西五经中说：
他在酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这里讲的是主，”酒”指出于神性之爱的属灵良善，”葡萄的血”指由此而来的属天良善。
【9】同一书中：
也有牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝了葡萄汁酿的酒。（申命记32:14）
这里讲的是古教会，其仁爱与仁义的良善如此描述；每一项都象征某种特定的良善；”葡萄的血”是属灵属天的良善，因此被称为从主而来的在天堂中流行的神性；酒被称为”葡萄的血”，因为两者都象征从主而来的神性真理，但”酒”用于属灵教会，”血”用于属天教会；正因如此，在圣餐中规定了酒。
【10】同一书中：
他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。（申命记32:32）
这里讲的是犹太教会，”他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的”指理性部分被出于地狱之爱的伪谬占据；”他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的”指意志部分也是如此。因为”葡萄”在好的意义上象征仁义，因此用于意志，但用于理性部分中的意志；在相反的意义上也是如此，因为一切真理都属于理智，一切良善都属于意志。
【11】启示录中说：
天使说：伸出你快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。（启示录14:18）
“收取地上的葡萄”指毁坏一切仁义。
【12】经上还说：
凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？（马太福音7:16）
凭着各树的果子，就可以认出树来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
因为这里讲的是对邻舍的仁义，所以说要从”果子”认出他们来，果子是仁义的良善；内在的仁义良善是”葡萄”，外在的是”无花果”。
【13】犹太教会中制定的律法：
你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃葡萄，直到饱足，只是不可装在器皿中带去。（申命记23:25）
这包含着每个人在其它有不同教义和宗教的人那里，可以学习和接受他们仁义的良善，但不可将这些灌输并与自己的真理结合。”葡萄园”因为是教会，就是有教义或宗教的地方；”葡萄”是仁义的良善；”器皿”是教会的真理。
5118、”法老的杯在我手中”象征内在自然向外在自然的流入，以及接受的开始。这从”法老”的代表意义可以看出，它是内在自然（参5080，5095节）；从“酒政”的代表意义可以看出，它是外在自然（参5077，5082节）；”在我手中”是在他那里；从”杯”的含义可以看出，它是容器，同时也是所容纳的内容（参5120节）。
因此，从内在意义中事物的序列来看，通过”法老的杯在我手中”，象征内在自然向外在自然的流入，以及接受在那里的开始。什么是内在自然和外在自然，前面已经说过，即内在自然是与理性沟通的，理性流入其中的；而外在自然是与感官沟通的，或通过感官与世界沟通的，因此世界流入其中的。
关于流入，它是从主通过理性向内在自然，并通过内在自然向外在自然的持续流入，但所流入的东西根据接受而改变和转化。在未重生的人那里，良善在那里转化为邪恶，真理转化为伪谬；但在重生的人那里，良善和真理在那里如同在镜子中显现。因为自然无非就像内在人属灵事物的代表面；当外在与内在相对应时，那个面就成为代表性的。由此可以在某种程度上明白什么是内在自然向外在自然的流入，以及接受在那里的开始。
5119、”我就拿葡萄挤在法老的杯里”象征在那里从属灵源头而来的良善的相互流入。这从”葡萄”的含义可以看出，它们是仁义的良善（参5117节），因此是出于属灵起源的良善，因为一切真正仁义的良善都来自那里；从”挤在法老的杯里”的含义可以看出，它是相互流入。
所谓相互流入，并不是指外在自然流入内在自然，因为这是不可能的；外在的事物绝不能流入内在的事物，或者说同样的，下级的或后来的不能流入上级的或先前的；而是理性唤起那些在内在自然中的事物，并通过这些唤起那些在外在自然中的事物。不是那些本身在那里的事物被唤起，而是从它们推断出或仿佛提取出的事物；这就是相互流入。
【2】看起来好像那些在世界中的事物通过感官向内在流入，但这是感官的错觉；实际上是内在向外在的流入，并通过那种流入产生感知。关于这些，我多次与灵交谈，并通过活生生的经历表明，内在人在外在人中看见和感知在外面发生的事情，感官生命或感觉能力以及感觉本身都不是来自别处；但这种错觉如此巨大，以至于自然人根本无法辨明，甚至理性人也不能，除非他能够抽象地脱离感官进行思考。说这些是为了让人知道什么是相互流入。
5120、”将杯递在法老的手中”象征内在自然层的据为己有。这从”递杯”（即递酒供饮）的含义可以看出，它是据为己有；”饮”是据为己有真理（参3168节）；从”法老”的代表意义可以看出，他是内在自然（参5080，5095，5118节）。
这里讨论的是，如前文所明显的，感官部分服从于内在人理性部分的重生（这由”酒政”所象征），因此是关于真理和良善的流入，以及在外在自然中的接受；但因为这些对于那些对理性和自然没有清晰概念，对流入也没有任何概念的人来说太过深奥，所以进一步的解释就省略了。
【2】此外，在圣言中多次提到杯子、酒杯或圣杯，在真正意义上它象征属灵真理，即出于仁义良善的信仰真理，与酒所象征的相同；在相反意义上象征导致邪恶的伪谬，以及出于邪恶的伪谬。杯子象征与酒相同的含义，是因为杯子是容器，酒是内容，因此构成一体，这样一个通过另一个来理解。
【3】杯子在圣言中象征这些含义，从以下经文可以明显看出：
耶和华啊，你在我敌人面前为我摆设筵席，用油膏了我的头，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
“摆设筵席和用油膏头”是指被赐予仁义和仁爱的良善；”我的杯满溢”是指自然将被属灵真理和由此而来的良善充满。诗篇又说：
我拿什么报答耶和华？……我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。（诗篇116:12-13）
“举起救恩的杯”是指据为己有信仰的良善。
【4】马可福音说：
凡因你们是属基督，给你们一杯水喝，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。（马可福音9:41）
“因我的名给一杯水喝”是指出于微小的仁义在信仰真理上进行教导。
【5】福音书中说：
又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：你们都喝这个，因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28；马可福音14:23-24；路加福音22:20）
这里说的是”杯”而不是”酒”，因为酒是关于属灵教会的，而血是关于属天教会的，尽管两者都象征从主而来的神性真理，但在属灵教会中是出于对邻之爱的信仰神圣，而在属天教会中是出于对主之爱的仁义神圣。
属灵教会与属天教会的区别在于：前者处于对邻舍的爱中，后者处于对主的爱中。圣餐的设立是为了代表和象征主对全人类的爱，以及人对主的回应之爱。
【6】因为”杯子或酒杯”象征所盛装的内容，”酒”象征所盛装的东西，因此”杯”象征人的外在，”酒”象征人的内在，所以主说：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26；路加福音11:39）
这里在内在意义上”杯”也是指信仰真理。培养这真理而没有其良善，就是”洗净杯的外面”，更何况当内在充满虚伪、诡诈、仇恨、报复、残忍时，那么信仰真理就只在外在人中，在内在人中完全没有。而培养和灌输信仰的良善，使真理在内在人中与良善结合，那时伪谬也被接受为真理，这就是“先洗净杯的里面，外面也就干净了”的含义。
【7】马可福音中也有类似的话：
法利赛人和犹太人还有许多别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物……你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传。就如洗罐和杯的事，你们还做许多这样的事……你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。（马可福音7:4，8-9）
【8】杯子或”酒杯”在相反意义上象征导致邪恶的伪谬，以及出于邪恶的伪谬，这从以下经文可以看出：
耶和华以色列的神对我如此说：你从我手中接过这愤怒的酒杯，使我所差遣你去的各国的民都喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接过这杯，给耶和华所差遣我去的各国的民喝。（耶利米书25:15-17，28）
“愤怒的酒杯”是指导致邪恶的伪谬。之所以象征导致邪恶的伪谬，是因为正如酒使人醉酒发狂一样，伪谬也是如此。属灵的醉酒无非是因对信仰事物的推理而引起的疯狂，当人们只相信他们能理解的东西时，就产生伪谬，从伪谬产生邪恶（参1072节）。因此经文说”使他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间”。”刀剑”是与真理争战的伪谬（参2799，4499节）。
【9】住在乌斯地的以东民哪，只管欢喜快乐，苦杯也必传到你那里，你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
“因杯醉酒”是指因伪谬而发狂；”露体或赤身无耻”是指由此而来的邪恶（参213，214节）。
【10】你走了你姐姐所走的路，因此我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说：你必喝你姐姐所喝的杯，这杯又深又广，盛得甚多，使你被人嗤笑讥刺。你必满了醉酒的痛苦，你姐姐撒玛利亚的杯，是令人惊骇凄凉的杯。你必喝这杯，喝得净尽，杯破片你也要啃。（以西结书23:31-34）
这是关于耶路撒冷的，它象征属天教会的属灵层面。这里的”杯”是指出于邪恶的伪谬。因为这摧毁或毁坏教会，所以称为”令人惊骇凄凉的杯”。
耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了他愤怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以至喝尽。（以赛亚书51:17）
你也要喝，显出是未受割礼的！耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。（哈巴谷书2:16）
耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒，他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓。（诗篇75:8）
【11】在这些经文中，”杯”也是指因伪谬而来的疯狂以及由此产生的邪恶。之所以称为”耶和华愤怒的杯”，也称为”耶和华右手的杯”，是因为犹太民族以及一般民众都相信邪恶和邪恶伪谬的惩罚只能来自耶和华，然而实际上这些都来自人本身以及人身边的地狱群体。由于表象和由此产生的信念，经常这样说，但内在意义教导我们应当如何理解和相信什么。关于这些，参阅245，592，696，1093，1683，1874，1875，2335，2447，3605，3607，3614节。
【12】因为”杯”如同酒一样，在相反意义上象征导致邪恶的伪谬，以及出于邪恶的伪谬，因此”杯”也象征试探，因为试探发生在伪谬与真理争战，进而邪恶与良善争战的时候。关于试探，杯被用来表示，如路加福音所记：
耶稣祷告说：父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。（路加福音22:42；马太福音26:39，42，44；马可福音14:36）
这里的”杯”是指试探。约翰福音中也有类似记载：
耶稣对彼得说：收刀入鞘吧！我父所给我的杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
马可福音中也有，耶稣对雅各和约翰说：
你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说：我们能。耶稣说：我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。（马可福音10:38-39；马太福音20:22-23）
由此可见，”杯”是指试探，因为试探是通过邪恶借助伪谬与良善和真理争战而产生的，因为”洗礼”象征重生，而重生是通过属灵争战实现的，因此洗礼同时也象征试探。
【13】”杯”或”酒杯”在完全相反的意义上象征那些亵渎者的出于邪恶的伪谬，即那些内心与仁义相反，外表却假装圣洁的人。在这种意义上，耶利米书说：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，万国喝了她的酒就颠狂了。（耶利米书51:7）
“巴比伦”是指那些外在圣洁而内在亵渎的人（参1182，1326节）；他们用圣洁掩盖的伪谬就是”金杯”；”使全地沉醉”是指使那些属教会的人（教会就是”地”）陷入错误和疯狂。他们在外在圣洁下隐藏的亵渎，就是他们除了要成为至高至富，被崇拜如拥有天地的神明之外，别无他图，这样统治人的灵魂和身体，而且通过他们所假托的神圣事物来实现。因此就外在人而言，他们看起来像天使，但就内在人而言，他们是魔鬼。
【14】启示录中关于巴比伦也有类似记载：
那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物和她淫乱的污秽。（启示录17:4）
巴比伦大城倾倒了！倾倒了！成了鬼魔的住处……因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫……我听见从天上有声音说……她怎样用杯调酒，也要双倍地调给她喝。（启示录17:2，3，4，6）
那大城分裂为三段，列国的城也都倾倒了，神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。（启示录16:19）
第三位天使大声说：若有人拜兽和兽像……这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂，他要在火与硫磺之中受痛苦。（启示录14:9-10）
5121、”约瑟对他说：’你所做的梦是这样解'”象征来自自然层中属天事物的直接领受所给出的启示，即其中包含什么。这从”说”在圣言历史部分中的象征意义可以看出，它象征直接领受（参1791，1815，1822，1898，1919，2080，2619，2862，3509，3395节），这里是从直接领受而来的启示，因为所涉及的是梦及其解释。一切启示要么来自与天使的交谈（主通过天使说话），要么来自直接领受，关于这一点下面会说到。从”约瑟”的代表意义可以看出，他代表属天在自然层中（参5086，5087，5106节）；从”解”的象征意义可以看出，它象征本身所包含的是什么。
【2】关于启示要么来自直接领受，要么来自与天使的交谈（主通过天使说话），须知那些处于良善因而处于真理中的人，尤其是那些处于对主之爱的良善中的人，从直接领受获得启示。但那些不在良善因而不在真理中的人，虽然也能获得启示，但不是从直接领受，而是通过在他们里面听到的活生生的声音，即通过来自主的天使；这种启示是外在的，而前者是内在的。
从直接领受获得启示的，主要是属天天使，上古教会的人也有这种启示，古教会的一些人也有，但今天几乎没有人有。而从交谈而非直接领受获得启示的人很多，甚至那些不在良善中的人也有，同样通过异象或梦境获得。
【3】犹太教会中先知们的启示大多是这种类型；他们听到声音，看到异象，做预言的梦；但因为他们没有直接领受，所以这些启示纯粹是言语的或视觉的，没有直接领受它们所象征的意义。
因为真正的直接领受是通过天堂从主而来的，它以属灵的方式影响理智，并以直接领受的方式引导它按事物的本来面目思考，伴随着内在的赞同，但不知道这赞同从何而来。人以为这是固有的，是从事物的联系中流出的，但实际上这是通过天堂从主而来的指示，流入思想的内层，涉及超越自然和感官的事物，即属于灵界或天堂的事物。从这些可以看出什么是从直接领受而来的启示。但主的从直接领受而来的启示（主在这里由”约瑟”代表，内在意义在此处所论述的）是从他里面的神性而来的，因此是从他自己而来的。
5122、”三个枝条三日”象征着持续的发展和派生直到最末端。这从”三”的含义可以看出，它表示一个完整的周期及其从开始到结束的连续性（参2788，4495节）；从”枝条”的含义可以看出，它们表示衍生过程（参5114节）；从”日”的含义可以看出，它们表示状态（参23，487，488，493，893，2788，3462，3785，4850节）。因此，”三个枝条三日”意味着由”司酒长”所代表的感官层面重生的状态，从其最初到最终阶段；其连续的衍生过程用”枝条”来表示。
【2】每个感官层面以及自然层和理性层中每个事物的重生状态，都有其从开始到结束的发展过程。当达到终点时，就从某个新的起点开始，即从前一状态所趋向的那个终点，走向更远的终点，如此继续下去。最终次序颠倒，原来最后的变成最初的。正如人在理性和自然两方面重生时，初期状态的阶段是从信仰的真理到仁义的良善，此时信仰的真理显然起主导作用，仁义的良善居次要地位，因为信仰的真理以仁义的良善为目标；这些阶段持续到人完全重生为止。
此后，原本作为目标的仁义变成了起点，新的状态从此开始，向两个方向发展，即向更内在的方向，也向更外在的方向。向内在方向趋向对主的爱，向外在方向趋向自然的真理，也趋向感官的真理，这些真理随后逐步与理性中仁义与仁爱的良善相对应，从而进入天堂的秩序。
【3】这就是”持续的发展和派生直到最末端”所要表达的含义。这样的发展和派生在重生的人身上是永恒的，从他的婴儿期直到他在世生命的终点，并且此后直到永远，然而他永远不能重生到可以在任何意义上称为完全的程度。因为无论在理性层还是在自然层，需要重生的事物都是无数的，甚至是数量无限的，而其中每一个都有数量无限的分支，也就是说，都有向内在和向外在的发展和派生。这一点人完全不知道，但主知道每一个细节，并在每时每刻都加以眷顾。如果哪怕只是中断一分钟，所有的发展进程都会被扰乱，因为前面的总是在连续的序列中关注后面的，并产生延续到永远的结果序列。由此可见，神圣的预见和眷顾存在于最细微的事物中，如果没有这种眷顾，或者如果只是普遍性的眷顾，人类就会灭亡。
5123、”三天之内”象征那时的新状态。这从”三”的含义可以看出，它表示持续直到终点，因此也表示完整（参2788，4495节）；从”天”的含义可以看出，它表示状态（参5122节）。由此可见，”三天”象征完整的状态，因此”在三天内或三天后”象征新的状态（参4901节），因为在完整的状态之后，新的状态就开始了。
5124、”法老必抬起你的头”象征预见并由此作出决定。这从”抬起头”的含义可以看出，它表示作出决定，在至高意义上表示预见，因为神圣的决定和对所决定之事的执行就是神圣的预见和治理。”抬起头”是古代审判的庄严用语，当被囚禁的人或在监狱中的人被审判生死时使用。当判决生存时，就说”抬起头”，如经上所说：
巴比伦王以未·米罗达元年十二月二十七日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监；又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位。（列王纪下25:27-28）
巴比伦王以未·米罗达元年十二月二十七日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监。（耶利米书52:31）
但当判决死刑时，就说”将头从他身上抬起”，如下文关于膳长的话：”三天之内，法老必将你的头从你身上抬起”（创世记40:19）。
【2】这种审判用语起源于古代那些处于代表性状态的人，他们用被囚禁在监狱或坑中的人来代表那些在下界遭受荒废的人（参2788，4744，5038节），所以”抬起头”象征他们的释放。
因为那时他们被举起或被抬升，从荒废状态进入天堂的群体中（参2699，2701，2704节）。被抬升或被举起就是向内在层面前进，因为”被举起”或”高”是用来形容内在层面的（参2148，4210节）；而且向内在就是向天堂，因为天堂在内在层面。这就是”抬起头”所象征的含义。
而”将头从某人身上抬起”象征被判死刑，因为那时，那些在坑中或荒废状态中的上层之人被举升到天堂，下层之人则被降到更低的地方。正因为这种审判用语具有这样的象征意义，所以被采用在圣言中。由此可见，”抬起头”象征作出决定；而且因为是作出决定，在至高意义上就象征圣治，因为神圣所决定的，就是神圣所预见和治理的。
5125、”叫你官复原职”象征那些属于理性部分的感官事物将被重新安排秩序，使其处于最末的位置。这一点可以从以下方面得到证实：
从”酒政”的代表意义来看——这里所说的就是酒政——它代表服从理性部分的感官（参5077，5082节）。因此，这里指的是外在自然层面中属于那种感官的事物。因为感官本身并不被重新整理，而是那些通过感官进入人的想象中的事物被整理。
从”官复原职”的含义来看，它意味着重新整理归位。由于感官事物——即从世界通过外在感官进入的事物——应当处于最后位置，而当它们服务或服从于内在事物时就处于最后位置，因此这两个意思同时被表达出来。
在重生者那里，这些感官事物也处于最后位置；但在未重生者那里，它们处于首要位置（参5077，5081，5089，5094节）。
【2】感官事物是处于首要位置还是最后位置，人只要留心观察就很容易察觉。
如果人肯定感官所建议和渴望的一切，否定理性所指示的一切，那么感官事物就处于首要位置。这时人被欲望驱使，完全是感官性的。这样的人与无理性动物的境况相差无几，因为动物也是这样被驱使的。如果他滥用理性能力来确认感官所建议和渴望的恶与伪，那他的处境就更加糟糕。
但如果人不盲目肯定，而是从内在看出感官偏向错误和激发邪恶的倾向，努力约束这些倾向，使其服从——也就是使其服从于内在人的理智和意志部分——那么感官事物就被重新整理到最后位置。
当感官事物处于最后位置时，幸福和至福就从内在人流入感官的快乐中，使这些快乐比以前的快乐强烈千倍。但感官性的人无法理解也不相信这一点，因为他感受不到其他快乐，也不认为存在更高的快乐，所以把隐藏在感官快乐中的内在幸福和至福看作毫无价值。人们不相信自己不知道的事物。
5126、”你仍要递杯在法老的手中”象征由此服务于内在的自然层。这一点可以从以下方面得到证实：从”递杯”（即递酒供饮）的含义来看，它意味着据为己有（参5120节）；显然这也意味着服务；从”法老”的代表意义来看，他代表内在自然层（参5080，5095，5118节）。
关于内在自然层和外在自然层的存在，以及外在自然层由那些直接通过感官从世界进入自然心智——即进入其记忆并由此进入想象——的事物构成（参5118节）。
为了了解什么是外在自然层和内在自然层（它们属于外在人），以及什么是理性层（它属于内在人），需要简要说明如下：
人从婴儿期到儿童期完全是感官性的，因为那时他只通过身体的感官接受地上的、肉体的和世俗的事物，他的观念和思想也由这些构成。与内在人的交通尚未开启，只是刚好能够接受和保持这些事物。那时他所拥有的纯真只是外在的，而非内在的，因为真正的纯真存在于智慧中。主通过这种外在天真将通过感官进入的事物整理归位。若非主在这最初年龄注入纯真，就不会有任何根基存在，理性或理智——这是人的本质特征——也就无法在其上建立。
从儿童期到少年期，通向内在自然层的交通开启了，这是通过学习礼仪、社会规范和品德实现的，既通过父母和老师的教导，也通过各种学习。从少年期到青年期，自然层与理性层之间的交通开启了，这是通过学习社会和道德生活的真理与良善实现的，特别是通过听道和读经来学习属灵生活的真理与良善。
但是，人在多大程度上通过真理吸收良善——也就是在多大程度上实行所学的真理——理性层就在多大程度上开启。反之，在多大程度上不通过真理吸收良善或不实行真理，理性层就在多大程度上不开启，知识仍留在自然层中，即留在其记忆中，就像停留在门外的门槛上一样。
但是，人在那时和以后的年龄中，在多大程度上否定、拒绝这些真理并与之相反行事——也就是相信伪谬、行恶来代替真理良善——理性层就在多大程度上关闭，内在自然层也同样关闭。不过，根据主的圣治，仍保留足够的交通，使人能够在某种程度上理解这些事物，但除非他认真悔改并长期与伪谬和邪恶争战，否则无法将其据为己有。
但对于那些允许自己重生的人来说，情况正好相反。理性层在他们那里逐步开启，内在自然层服从于理性层，外在自然层服从于内在自然层。这主要发生在青年期到成年期，并逐步持续到他们生命的终点，然后在天堂中直到永远。
由此可以明白人的内在和外在是什么。
5127、”和先前一样”象征按照秩序的法则，这从”先前”（即先前的方式）的含义可以看出，它指的就是秩序的法则。因为秩序的法则是：外在的要服从内在的，或者说同样的意思，低层的要服从高层的，就像仆人要服侍主人一样。外在的或低层的无非就是仆役，而内在的或高层的相对而言是主导。用”和先前一样”来表示这一点，是因为酒政作为仆人先前曾服侍法老这位主人，这是按照从属关系的法则；同样，由”酒政”所代表的感官层要服从由”法老”所代表的内在自然层，这也是按照秩序的法则。
【2】感官人完全不知道秩序的法则是什么，即：低层或外在的应当服务于高层或内在的。因为纯粹感官的人不知道什么是内在的，因此也不知道什么是相对的外在的。他知道自己思考和说话，意愿和行动，因此以为思考和意愿是内在的，说话和行动是外在的。但他不知道，仅仅从感官事物思考、从欲望行动，这属于外在人，因此他的思考和意愿只是外在自然层的，当他思考伪谬、意愿邪恶时更是如此。由于他们与内在层的交通被关闭，因此不知道什么是内在思维和内在意志。如果告诉他：内在思维是从真理思考，内在意志是从良善行动，他完全不理解，更不用说内在人与外在人是有区别的了。而且这种区别使得内在人能够从更高的位置看到外在人中发生的事情，内在人有能力和权力管束外在人，不让外在人思考和意愿那些从幻想中看到的、从贪欲中渴求的东西。
【3】只要他的外在人占主导地位并统治着，他就看不到这些。但在那种状态之外，比如当他因不幸或疾病而痛苦时，就能够看到和理解，因为那时外在人的统治就停止了。理解的能力或权力总是由主为人保留着，但对于那些处在伪谬和邪恶中的人来说是最模糊的，随着伪谬和邪恶被抑制而变得越来越清晰。
主的神性持续地流入人并给予光照，但在有伪谬和邪恶的地方，即在与真理和良善相反的地方，神性之光要么被反射，要么被窒息，要么被扭曲。只有很少的光通过缝隙被接受，使人具有从感官事物思考和说话的能力，甚至能够通过印在自然或肉体记忆中的公式来谈论属灵的事物。
5128、”曾作他的酒政”象征如同这类感官人通常的状态，这从”酒政”的含义可以看出，即感官事物，或那些隶属于理智部分的感官事物（参5077，5082节）；”如同通常的状态”由”曾作”来表示。关于感官事物将会存在并从属于理性事物，在前面已经讨论过了。由于这里在内在意义上涉及的是那种隶属和从属关系，还需要说明这种情况是如何的。
【2】感官事物受到控制的人被称为理性人，而感官事物不受控制的人被称为感官人。但一个人是理性的还是感官的，很难被他人辨别，只能由他自己通过探索内心，即自己的意愿和思考来判断。一个人是感官的还是理性的，他人无法从言语中得知，也无法从行为中得知，因为言语中的思想生命和行为中的意志生命，不会显现给任何身体感官。只能听到声音，看到带有情感的姿态，但这情感是虚假的还是真实的，无法辨别。
但在来世，那些处于良善中的人能够清楚地感知言语和行为中的内容，从而了解生命的性质，以及生命的来源。而在这个世界上，仍然有一些迹象，从中可以在某种程度上判断感官事物是否从属于理性，或理性是否从属于感官事物，即一个人是理性的还是仅仅是感官的。这些迹象是：如果观察到一个人坚持伪谬的原则，不允许自己被启发，而是完全拒绝真理，毫无理由地顽固地为伪谬辩护，这表明他是感官人，而不是理性人。他的理性被封闭，无法接受天堂之光。
【3】更加感官化的是那些陷入伪谬信念的人，因为伪谬的信念完全封闭了理性。坚持伪谬原则和陷入伪谬信念是不同的。那些陷入伪谬信念的人在其自然状态中有某种光，但这种光就像冬日之光。这种光在来世对他们显现为雪白色，但一旦天堂之光照射进来，就会变暗，并根据信念的程度和性质变得像夜晚一样黑暗。这从他们在世时的表现也可以看出，那时他们完全看不到任何真理，甚至从他们伪谬的黑暗或夜色中，真理对他们来说如同虚无，他们还嘲笑真理。这样的人在单纯的人面前有时显得理性，因为通过那种雪白的冬日之光，他们能够巧妙地通过推理确认伪谬，使其看起来像真理。在这种信念中，学者们比其他人更多，因为他们通过三段论和哲学，最终通过许多事实性知识来确认伪谬。
古人称这样的人为知识树的蛇（参195-197节），但今天可以称他们为没有理性的内在感官人。
【4】判断一个人是仅仅感官的还是理性的主要标志是他的生命。所谓生命，不是指它在言语和行为中的表现，而是指它在言语和行为中的本质。因为言语的生命来自思想，行为的生命来自意志，两者都来自意图或目的。因此，言语和行为中的意图或目的如何，生命就如何，因为没有内在生命的言语只是声音，没有内在生命的行为只是运动，这种生命就是当我们说生命在死后继续存在时所指的生命。如果人是理性的，他从善良的思考中说话，从善良的意愿中行动，即从信仰中说话，从仁义中行动。但如果人不是理性的，那么他确实可以假装像理性人一样行动和说话，但其中没有来自理性的生命，因为邪恶的生命封闭了与理性的所有道路或交流，使人变得纯粹自然和感官化。
【5】有两样东西不仅封闭了交流的道路，而且剥夺了人在任何地方都能成为理性人的能力，那就是欺骗和亵渎。欺骗就像感染内心的微妙毒药，亵渎则是将伪谬与真理、邪恶与良善混合。从这两者中，理性完全消失了。每个人从婴儿期开始都有主所隐藏的良善和真理，这些良善和真理在圣言中被称为”余剩”（参468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节），欺骗感染这些，亵渎混合这些。关于亵渎，参593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节。从这些迹象可以在某种程度上知道谁是理性人，谁是感官人。
【6】当感官事物从属于理性时，感官事物（人的第一想象由此而来）被通过天堂从主而来的光所照亮，感官事物也被安排成秩序，以接受光并与之对应。感官事物处于这种状态时，不再阻碍真理的认识和看见，不一致的立即被移除，一致的被接受。一致的仿佛在中心，不一致的在周边。在中心的仿佛向天堂升起，在周边的仿佛向下垂落。在中心的通过理性接受光，当在来世显现时，看起来像闪烁的小星星，向四周散发光芒直到周边，光的强度按等级递减。当理性占主导地位、感官事物从属时，自然和感官事物就被安排成这样的形式。这发生在人重生时，因此他有了在广阔范围内看见和认识真理的状态。但当理性从属于感官事物时，相反的情况发生，因为那时伪谬在中间或中心，真理在周边。在中心的处于某种光中，但是愚昧的光，或像从炭火中升起的光。地狱的光从四面八方流入其中，这种光被称为黑暗，因为一旦有任何来自天堂的光流入其中，就会变成黑暗。
5129、第十四节至第十五节 但你得好处的时候，求你记念我，施怜悯与我，在法老面前提说我，你要将我从这房子里领出来。 我实在是从希伯来人之地被偷窃带走的；我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在坑里。
“但你得好处的时候，求你记念我”象征信仰的接受；”当你得好处时”象征当有对应关系时；”施怜悯与我”象征仁义的接受；”在法老面前提说我”象征与内在自然层的交流；”你要将我从这房子里领出来”象征从邪恶中得释放；”我实在是被偷窃带走的”象征属天之物通过邪恶被疏远了；”从希伯来人之地”象征从教会；”我在这里也没有做过什么”象征无罪；”叫他们把我下在坑里”象征被弃绝在伪谬中。
5130、”但你得好处的时候，求你记念我”象征信仰的接受。这从”约瑟”的代表意义可以看出，他说这话是指主在自然层中的属天方面（参5086，5087，5106节）。以及从”求你记念我”的象征意义可以看出，这象征信仰的接受，因为记念和回想主，只能出于信仰，因此”求你记念我”就是要接受信仰。信仰的情况是这样的：凡接受信仰并拥有信仰的人，都持续地记念主，即使在思考或谈论其它事情时也是如此，即使在履行公共、私人或家庭职责时也是如此，尽管他不知道自己当时在记念主。因为那些在信仰中的人对主的记念是普遍性地统治着的，而普遍性统治的东西，只有当思想转向那里时才被察觉到。
【2】这可以从人身上的许多情况来说明。凡处在某种爱中的人，无论是什么爱，都会持续地思考属于那爱的事物，即使他的思想、言语或行动转向其他事情时也是如此。这在来世从围绕每个人的属灵气场中清楚地显明出来。仅从气场就能认出那里的所有人处在什么信仰中、处在什么爱中，即使他们完全在思考和谈论别的事情（参1048，1053，1316，1504-1520，2489，4464节）。因为在某人身上起普遍统治作用的东西，会产生那气场，并在他人面前显明他的生命。
由此可以看出，持续思念主、救恩和死后生命意味着什么。所有出于仁义而在信仰中的人都这样做。因此他们不会恶意地思考邻舍，在思想、言语和行动的每一个细节中都体现公义和公平。因为起普遍统治作用的东西会流入各个细节，引导并管理它们。主将他的心智保持在属于仁义和由此而来的信仰的事物中，并相应地安排各个细节。出于仁义的信仰气场，就是在天堂中统治的气场。因为主带着爱流入，通过爱带着仁义流入，因而带着属于信仰的真理流入。因此那些在天堂中的人被说成是在主里面。
【3】接下来要讨论的是感官部分服从于理性部分的重生，这由”酒政”来代表。因为讨论的是他的重生，所以涉及信仰的接受。因为感官层如同理性层一样，是通过信仰重生的，但是通过有仁义流入的信仰重生的。除非仁义流入信仰并赋予它生命，否则信仰绝不能起普遍统治作用，因为人所爱的才会统治，而不是仅仅知道和记忆保持的东西。
5131、”当你得好处时”象征当有对应关系时。这从”你得好处”的象征意义可以看出，当涉及外在自然层或感官层的重生或重新生成时，这意味着对应关系，因为只有当它产生对应关系时，它才能得到好处。关于什么是对应关系，可参见各章末尾的说明。有感官层与自然层的对应关系，有自然层与属灵层的对应关系，有属灵层与属天层的对应关系，最后有属天层与主之神性的对应关系。这样就形成了从神性直到最终自然层的连续对应关系。
【2】由于那些以前从未思考过对应关系的人很难形成关于对应关系本质的概念，因此需要简要说明：从哲学中我们知道，目的是原因的首要因素，原因是结果的首要因素。为了使目的、原因和结果能够连贯一致并作为一个整体发挥作用，结果必须与原因相对应，原因必须与目的相对应。
然而，目的并不像原因那样显现，原因也不像结果那样显现。因为当目的要产生原因时，它会从原因所在的领域中获取中介手段，通过这些中介手段目的形成原因。当原因要产生结果时，它也会从结果所在的领域中获取中介手段，通过这些中介手段原因产生结果。这些中介手段就是相对应的要素。
正因为它们相对应，目的才能存在于原因中并作用于原因，原因才能存在于结果中并作用于结果，从而目的能够通过原因作用于结果。但是，当没有对应关系时，目的就没有可以存在其中的原因，更没有可以存在其中的结果，而是目的在原因中发生改变和变化，最终在结果中也发生改变，这种改变取决于中介手段所形成的形式。
【3】对应关系，那么来自仁义的信仰就流入思维，思维流入言语，这样它们就作为一个整体发挥作用，使言语通过对应关系仿佛就是目的本身。
为了使作为目的的爱或信仰能够产生作为原因的意愿和想法，它必须在理性心智中获取相对应的中介手段，因为如果没有相对应的中介手段，作为目的的爱或信仰就无法接受从主通过天堂流入的影响，无论这种流入多么强烈。
由此可见，人的内在和外在部分，即他的理性、自然和感官层面，必须形成对应关系，这样才能接受神性流入，从而使人能够重生。在此之前，他不会得到好处。
因此，这里用”当你得好处时”来象征对应关系。
5132、”施怜悯与我”象征仁义的接受。这可以从”怜悯”的象征意义看出，即它意指爱（参3063，3073，3120，5042节）。这里指的是对邻舍的爱，即仁义，因为上文第5130节讲到了信仰的接受，而当感官层重生时，信仰和仁义将合而为一。
“怜悯”象征仁义，是因为所有具有仁义的人都具有怜悯，也就是说，那些爱邻舍的人会怜悯邻舍。因此，仁义的实践在圣言中通过怜悯的行为来描述。如马太福音中所说：
我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。（马太福音25:35-36）
在其它地方也提到要善待穷人、受苦的人、寡妇和孤儿。
【2】仁义在其本质上是愿邻舍得益，被良善所感动，并为邻舍承认良善，因此承认那些在良善中的人，其程度按他们在良善中的深浅而有差别。因此仁义既然被良善所感动，就会被怜悯所感动，对那些在苦难中的人产生怜悯。仁义的良善具有这种性质，是因为它源自主对全人类的爱，这爱就是“怜悯”，因为全人类都处在苦难之中。
怜悯有时也出现在那些毫无仁义的恶人身上，但这只是因自己受苦而产生的痛苦，这是对与自己合一的朋友的怜悯——当朋友受苦时，自己也感到痛苦。这种怜悯不是仁义的怜悯，而是出于自私的友谊之怜悯，就其本质而言是残忍的，因为它轻视或憎恨除自己以外的所有人，也就是除了与自己合一的朋友以外的所有人。
5133、”在法老面前提说我”象征与内在自然层的交流，这从”向某人提说”的含义可以看出，即交流，以及从”法老”的代表意义可以看出，即内在自然层（参5080，5095节）。通过与内在自然层的交流，是指通过对应关系的结合。内在自然层是从理性层接受真理和良善的观念并储存以备使用的，因此直接与理性层交流。而外在自然层则是通过感官从世界接受事物的形象和由此产生的观念。
【2】这些观念若不被内在自然层中的观念所光照，就会产生谬误，这些谬误被称为感官的谬误。当人处在这些谬误中时，只相信与之一致的事物，只相信这些谬误所证实的事物，这发生在没有对应关系的情况下。而这只有在人被仁义充满时才不会发生，因为仁义是联合的媒介，因为在仁义的良善中有来自主的生命，这生命将真理安排得井然有序，使仁义的形式或仁义以形象存在。这形式在来世显为可见，就是天使的形式。所有天使因此都是仁义的形式，其美丽来自信仰的真理，美丽的生命来自仁义的良善。
5134、”你要将我从这房子里领出来”象征从邪恶中得释放。这从”领出”的含义可以看出，即释放，以及从”房子”的含义可以看出，即良善（参710，1708，2048，2233，3128，3652，3720，4982节），因此在相反的意义上是邪恶。由此可见，”你要将我从这房子里领出来”象征从邪恶中得释放。这也按其次序从前面所述的内容得出。
当外在自然层（这里所论述的）接受信仰时（参5130节），就产生对应关系（参5131节），接受仁义（参5132节），从而与内在自然层产生交流（参5133节），那时它就从邪恶中得释放。正是通过这些邪恶，由”约瑟”所代表的属天之物（参5086，5087，5106节）被疏远了，这种疏远由”被拐来“（或”被偷窃带走”）来象征，如下文所述。而且当自然层通过仁义和信仰得重生时，它就从邪恶中得释放，因为那时邪恶被分离并从先前所在的中心被投到周边，在那里来自良善的真理之光无法到达。在人那里，邪恶是这样被分离的，但仍被保留，因为它们无法完全被删除。但在主那里，他使自己里面的自然层成为神性的，邪恶和伪谬完全被逐出和删除了，因为神性不可能与邪恶和伪谬有任何共同之处，也不可能受其限制（如在人那里所发生的），因为神性本身就是良善和真理的存在，它与邪恶和伪谬无限地疏远隔离。
5135、”因为我是被偷窃带走的”，这象征属天之物通过邪恶被疏远了。这从“约瑟”的代表意义可以看出，他说这话是指自然层中的属天之物（参5086，5087，5106节），因此这里指的是属天之物。以及从”被偷窃带走”的象征意义可以看出，即通过邪恶被疏远了。因为”偷窃”就是疏远，”盗窃”就是使人疏远的邪恶，而且”盗窃”也是为自己夺取那里之物的邪恶。
盗窃象征疏远，这是相对于它所占据的位置而言的——它从那里驱逐良善和真理，并用邪恶和伪谬填充。盗窃也象征夺取他人之物，当它将那位置上的良善和真理归为己有时，以及当它将这些应用于邪恶和伪谬时也是如此。为了知道盗窃在属灵意义上是什么，应当说明邪恶和伪谬如何进入并占据位置，以及如何为自己夺取那里的良善和真理。
【2】人从婴儿期直到童年期，有时到青春期初期，通过父母和老师的教导吸收良善和真理，因为那时他接受这些并单纯地相信。纯真的状态促进这一点，并将它们植入记忆中，但放在最初的门槛上，因为婴儿和儿童的纯真不是内在的纯真，不是影响理性的纯真，而是外在的纯真，只影响外在的自然层（参2306，3183，3494，4563，4797节）。但当人年龄增长、开始思考时，不再像以前那样依赖父母和老师，而是依靠自己，那时他重新审视并反思以前所学和所信的，要么确认这些，要么怀疑，要么否定。如果他确认这些，表明他在良善中；如果他否定，表明他在邪恶中；如果他怀疑，表明随着年龄增长，他要么趋向肯定，要么趋向否定。
【3】人在婴儿期最初接受或相信的，然后要么确认、要么怀疑、要么否定的，主要是：神存在且是独一的，神创造了万物，神奖赏行善的人、惩罚作恶的人，死后有生命，恶人下地狱、善人上天堂，因此地狱和天堂存在，死后的生命是永恒的，每日当祷告且要谦卑地祷告，安息日当守为圣日，当孝敬父母，不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，以及许多类似的事。人从婴儿期就汲取并吸收这些，但当他开始独立思考并自我引导时，如果他在内心确认这些，并添加更多更内在的东西，并按此生活，那么他就好了。但如果他开始违背这些，最终否定它们，无论他在外在方面因为民法和社会的缘故按此生活，他都是在邪恶中。
【4】这种邪恶就是”盗窃”所象征的，因为它像盗贼一样占据以前良善所在的位置，并且在许多人那里，它夺取以前在那里的良善和真理，并将它们应用于确认邪恶和伪谬；主尽可能地将婴儿期的良善和真理从那个位置移除，向内在收回，并将它们存放在内在自然层中以备使用；
这些存放在内在自然层中的良善和真理在圣言中被称为”余剩”，关于这一点见468，530，560，561，660，661，1050，1738，1906，2284节；但如果邪恶在那里偷取良善和真理，并将它们应用于确认邪恶和伪谬，特别是如果出于恶意，那么它就消耗了那些余剩，因为那时它将邪恶与良善混合，将伪谬与真理混合，以至于无法分离，那时人就完了。
【5】”偷窃”象征这些事物，这可以从仅仅将偷窃应用于属灵生命的事物中看出来。在属灵生命中，除了良善和真理的知识外，没有别的财富，除了从良善和由此而来的真理所产生的生命幸福外，也没有别的财产和遗产。偷窃这些，如上所述，就是属灵意义上的”偷窃”。因此，在圣言中，偷窃在内义上只象征这些，如撒迦利亚书中所说：
我又举目观看，见有一飞行的书卷……他对我说：这是发出行在遍地上的咒诅；凡偷窃的必按卷上这面的话除灭；凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。万军之耶和华说：我必使这咒诅出去，进入偷窃人的家和指我名起假誓人的家，必常在他家里，连房屋带木石都毁灭了。（撒迦利亚书5:1-4）
夺取良善余剩的邪恶由”偷窃的和偷窃人的家”来象征，夺取真理余剩的伪谬由”起假誓的和起假誓人的家”来象征。”遍地”指整个教会。因此说”那咒诅要毁灭房屋，连木石都毁灭了”。”房屋”是自然心智或就此而言的人（参3128，3538，4973，5023节）；”木头”是其中的良善（参2784，2812，3720，4943节）；”石头”是真理（参643，1298，3720节）。
【6】亵渎并因此夺取良善和真理在属灵意义上由亚干的行为来象征，他从当灭之物中取了一件示拿衣服、二百舍客勒银子、一条金子，藏在他帐棚内的地里。因此他被石头打死，一切都被焚烧，约书亚记中如此记载：
耶和华对约书亚说：以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。（约书亚记7:11，21，25）
“当灭之物”象征绝不可与圣物混合的伪谬和邪恶。”示拿衣服、舍客勒银子和金条”在属灵意义上是伪谬的种类。”将这些藏在帐棚内的地里”象征与圣物的混合。”帐棚”是圣的（参414，1102，1566，2145，2152，3312，4128，4391，4599节）。这些由”偷窃，行诡诈，放在他们的家具里”来象征，因为”家具”是圣物（参3068，3079，3316，3318节）。
【7】耶利米书中：
我必使以扫遭遇的事临到他，到我追讨他的时候。摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？盗贼若夜间而来，岂不毁坏直到够了呢？我却使以扫赤露，显明他的隐密处，他不能自藏。他的后裔、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有。（耶利米书49:8-10）
“以扫”指自我之爱的邪恶及其所附的伪谬（参3322节）。这邪恶消耗良善和真理的余剩，由”盗贼夜间毁坏直到够了”以及”他的后裔、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有”来象征。”后裔”指出于仁义的信之真理（参1025，1447，1610，1940，2848，3038，3310，3373节）；”弟兄”指仁义的良善（参367，2508，2524，2560，3160，3303，3459，3815，4121，4191节）；”邻舍”指与其真理和良善相关联和相近的事物。
【8】俄巴底亚书中论以扫也是如此：
盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来，你何竟被剪除？他们岂不偷窃直到够了呢？摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？（俄巴底亚书1:5）
“摘葡萄的”指不出于邪恶的伪谬，通过这些伪谬，主在人内在自然中所储存的良善和真理，即”余剩”，不会被消耗。但通过出于邪恶的伪谬，它们偷窃真理和良善，并且通过邪恶的应用被用来确认邪恶和伪谬。
约珥书中：
有一队蝗虫（原文作民）又大又强……它们如勇士奔跑，像战士爬城。各都步行，不乱队伍……它们蹿上城，蹿上墙，爬上房屋，从窗户进入，如同盗贼。（约珥书2:2，7，9）
“又大又强的民”指与真理争战的伪谬（参1259，1260节），因为它们通过毁坏真理而强力争战，所以被称为”勇士和战士”。”它们所蹿上的城”指真理的教义（参402，2268，2449，2712，2943，3216节）。”它们所爬上的房屋”指它们所毁坏的良善（参710，1708，2048，2233，3128，3652，3720，4982节）。”它们所进入的窗户”指理性和由此而来的推理（参655，658，3391节），因此它们被比作”盗贼”，因为它们占据了先前真理和良善的位置。
【9】诗篇中大卫说：
你恨恶训诲，将我的言语丢在背后。你见了盗贼就乐意与他同伙，又与行奸淫的人一同有分。你口任说恶言，你舌编造诡诈。（诗篇50:17-19）
这里论恶人，”与盗贼同伙”指通过伪谬使真理与自己疏远。
【10】启示录中：
又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。（启示录9:21）
“凶杀”指毁坏良善的邪恶，”邪术”指由此而来毁坏真理的伪谬，”奸淫”指被歪曲的真理，”偷窃”指由此被夺取的良善。
【11】约翰福音中：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人……我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。（约翰福音10:1-2，9-10）
这里的”盗贼”也指功德之恶，因为凡夺取属于主的，归于自己的，都被称为”盗贼”。这邪恶因为堵塞道路，使良善和真理不能从主流入，所以说要“杀害，毁坏”。十诫中”不可偷盗”（申命记5:19）也有同样的意思（参4174节）。
【12】从这些可以看出，犹太教会中关于偷盗的律法在属灵意义上的含义，如出埃及记21:16，22:1，22:2-4，申命记24:7。因为那里的一切律法都起源于灵性世界，所以对应天堂秩序的律法。