5009、“并且逃跑，出到外面去“象征他已经没有了可以用来保护自己的真理。这是因为，在丢下衣服之后，“逃跑并出到外面去”象征着分离的发生，也就是说，双方之间已经不再有任何共同点。因此，“衣服”象征着最外层的真理，一旦丢弃，他就再也没有可以用来防御自己的真理了。关于这一点，可以参见上文第5008段末尾的说明。
5010、“于是她看见了他”这句话象征着对那件事的感知，因为“看见”在这里表示感知，这一点可参见第2150，3764，4567，4723节。这里所说的“那件事”，指的是由于最外层真理不再被承认而导致的分离，这正是“他把衣服留在她手里，逃到外面去”这句话所象征的意义，这一点在上文第5008和5009段已有说明。
5011、“呼喊家里的人”象征着伪谬。“呼喊”在这里代表伪谬（参2240节），因此“呼喊”常用于描述伪谬的事物。“家里的人”在本义上指良善的真理，但在相反的意义上则指邪恶的伪谬。波提乏的妻子现在对家中的众人以及之后对丈夫所说的话，实际上都是伪谬，这从她所说的内容就可以看出来。这里的“波提乏的妻子”象征自然层面的真理，当最外层的属灵真理被剥离后，这种自然真理由于其外在表面看似具有连接性，实际上却只能说出伪谬或与真理相反的话。这一点在上文第5008节已有说明。
5012、“对他们说”象征着劝告。在这里，“说”表示劝告，因为在更深层的意义上，“说”既代表感知（参2862，3395，3509节），也代表交流（参3060，4131节）。因此，这里先说她呼喊，接着又说她对他们说，表明这是一种强烈的交流，也就是劝勉他们要听她的话。
5013、“你们看！他给我们带来了一个希伯来”象征仆人。“希伯来人”在这里表示服侍（参1703节），这一点从后文也可以看出来，因为约瑟被称为“希伯来仆人”，有时甚至直接称为“仆人”。例如17节说“你带给我们的那个希伯来仆人来到我这里”；第19节说“你的仆人照着这些话这样对待我”。这里“希伯来人”之所以象征仆人，主要是因为，那些处于自然层面的真与善但不具备属灵层面的人（这里由“波提乏及其妻子”代表），他们看待由“约瑟”所象征的属灵之真与善，只会把它当作仆人。原因在于，他们的生活与教义处于相反的秩序：自然在他们当中占主导地位，属灵则居于从属地位；而按照真正的秩序，应该是属灵为主，自然为仆。属灵之物更早、更内在、更高，也更接近神性；而自然之物更晚、更外在、更低，也更远离神性。因此，在个人和教会中，属灵被比作天，也被称为天；自然被比作地，也被称为地。因此，在来世，那些以属灵为主的人，在天堂的光中呈现为头朝上、面向主、脚朝下——脚的方向指向地狱；而那些以自然为主的人，在天堂的光中则是脚朝上、头朝下，尽管在他们自己的光中并非如此——那种光只是由欲望和幻想产生的鬼火（参1528，3340，4214，4418，4531，4532节）。
【2】自然之人往往把属灵的事物视为仆役，这一点也体现在埃及人对希伯来人的态度上。经文中，“埃及人”象征那些专注于自然知识的人，也就是自然层面的人，而“希伯来人”则代表源自教会的、相对而言的属灵之人。因此，埃及人总是把希伯来人当作仆人来看待，甚至认为与希伯来人一起吃饭都是极其可憎的事情（创世记43:32），而希伯来人所献的祭物在他们眼中同样是可憎的（出埃及记8:22）。
5014、“要戏弄我们”象征反抗。从内在意义的整体脉络来看，这一点很明显。同时，“戏弄”在表达强烈情绪时，也有反抗、对抗的意思。
5015、“到我这里来，要与我同寝”象征属灵之自然的 真理想要与自己结合。“来”在这里表示主动的意愿，因为有目的地前来就意味着想要；而“同寝”则象征结合，这在前文已有详细说明（参4989，5001，5007节）。
5016、“我就大声喊叫”象征着拒绝。从“喊叫”一词的象征意义来看，它指的是伪谬的言语（参5011节），因此在这里，“喊叫”意味着她向家里的人呼救，表明她内心的强烈反对；而“我大声喊叫”则进一步强调了她对这件事的拒绝和排斥。
5017、“他听见”这句话象征着被感知到。“听见”在属灵意义上既表示顺从，也表示感知。具体来说，“听见”之所以有“感知”的含义，是因为耳朵的功能就是接收别人说的话，并将这些信息传递到感官中心，让人能够理解和体会对方的思想。因此，“听见”意味着感知。而且，这个过程还会影响人的意志，进而带来行动，所以“听见”也象征顺从。
在语言表达中，这两种含义有所区别：听见某人表示感知，而听从某人表示顺从。这两种听觉的功能之所以重要，是因为人无法通过其它途径直接传达自己的思想和意愿，也不能用别的方法去说服或引导别人去顺从或行动。交流的过程正是从意志到思想，再到言语，通过耳朵进入他人的思想和意志。
因此，在“至大之人”中，与耳朵或听觉感官相对应的灵和天使，不仅象征感知，也象征顺从。正因如此，顺从和感知是彼此包含、密不可分的两个方面。
5018、“我扬起声音呼喊”象征着极大的厌恶或强烈的反感。这一点可以从“高声呼喊”在属灵意义上的解释得知（参5016节），“呼喊”代表厌恶。因此，这里“扬起声音并呼喊”就意味着一种非常强烈的厌恶情感。
5019、“把衣裳留在我这里”象征着作为他曾经接近的证据。这是因为“留下衣裳”在属灵意义上代表抽离最外层的真理（参5008节）。在这里，这件衣服成了证据——因为“衣服在她手里，并被展示”，也就是用最外层的真理作证，表明他曾试图与她结合。因此，这就成为他曾经接近的证据。这个解释虽然看起来比较间接，但实际上正是那女人所说的话里所包含的属灵含义。具体可参见下文第5028节。
5020、“他逃跑，跑到外面去了”象征他依然与之分离。因为“逃跑和出去”在属灵意义上代表分离（参5009节）。这些话是波提乏的妻子对家里众人所说关于约瑟的，而在内在意义上，这代表着非属灵之自然的真理对于属灵之自然的真理的态度，或者说，是纯粹自然之人对属灵之自然者的看法。具体可参见第4988，4992，5008节。
5021、第十六节至第十八节 妇人把他的衣裳放在自己那里，直到他主人回到家中。她照着这些话对他说：“你带到我们这里的那希伯来仆人来到我这里，要戏弄我。并且事情发生了，当我扬声呼喊时，他就把衣裳留在我这里，逃到外面去了。”
“她把他的衣裳放在自己那里”象征她保留了最外层的真理；“直到他主人回到家中”表示这是为了与自然之善沟通；“她照着这些话对他说”象征伪谬的言辞；“你带到我们这里的那希伯来仆人”指的就是前文5013节中所提到的“仆人”；“要戏弄我”表示他要反抗；“并且事情发生了，我扬声呼喊时”象征感受到极大的厌恶；“他把衣裳留在我这里”意味着作证；“逃到外面去了”则象征着选择自行分离。
5022、“她把他的衣裳放在自己那里”之所以意味着她保留了最外层的真理，这是可以看出的，因为“放在自己那里”意味着保留；而“衣裳”则象征最外层的真理（参5006，5008节）。当属灵之人被剥夺了这些最外层的真理后，他就再也没有什么可以用来抵御纯粹属自然之人的东西（参5008，5009节），这时他就会受到伤害。因为在这种情况下，无论属灵之人说什么，纯粹属自然之人总是说他们无法理解，也认为事实并非如此。如果只是提及内在或属灵的内容，他们要么讥讽，要么称其为神秘。因此，在这种情况下，属灵之人与他们之间的一切联结都被切断了。而一旦这种联结断裂，属灵之人在纯粹属自然之人中间就会遭遇苦难。这一点也在约瑟的故事中得以展现：当妻子以衣服为证在丈夫面前作证后，约瑟就被投入了监狱。
5023、“直到他主人回到家中”之所以意味着为了与自然之善沟通，这是可以理解的，因为“主人”象征自然之善而非属灵之善（参4973，4988节）；“家”在内在意义上指的是自然层面的心智。事实上，自然心智就像理性心智一样，可以被视为一个“家”；其中，“丈夫”代表良善，“妻子”代表真理，“儿女”则代表良善与真理的情感，以及由这些作为父母所产生的良善与真理；“婢女和仆人”则是指那些作为辅助和证实的愉悦和知识。在这里，“直到他主人回到家中”就意味着自然之善回到它自己的居所，在那里也有与之结合的真理，但在此处，则是错误被灌输给良善，使其被当作真理。因为自然之善而非属灵之善很容易被说服，将错误当作真理，或将真理当作错误。之所以称“他的主人”，是因为非属灵的自然之善把属灵之善视为仆人（参5013节）。
【2】人的自然心智和理性心智被称为“家”，这一点可以从以下经文中看出：
污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：“我要回到我所出来的屋里去。”到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，便去带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。（路加福音11:24-26）
这里的“家”象征自然心智。当其中没有良善与真理（即丈夫与妻子），也没有良善与真理的情感（即女儿与儿子），以及那些作为辅助和证实的事物（即婢女和仆人）时，这“家”就被称为“空的、打扫干净的家”。人本身就是“家”，因为理性心智和自然心智构成了人。没有这些，也就是没有良善与真理及其情感和这些的辅助，人就不是人，而是兽类。
【3】人的心智也被“家”所象征，这在同一卷书中也有记载：
凡一国自相分争，就成为荒场；一家自相分争，就必败落。（路加福音11:17）
在马可福音中也有类似的话：
若一国自相分争，那国就站立不住；一家自相分争，那家就站立不住……没有人能进壮士家里抢夺他的家具，必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。（马可福音3:24，25，27）。
其中，“国”象征真理（参1672，2547，4691节），“家”象征良善（参2233，2234，3720，4982节），而“家”主要象征良善。
【4】在路加福音中有这样的话：
家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容贼挖透他的房屋。（路加福音12:39）
从今以后，一家五个人将要分争，三个人和两个人相争，二个人和三个人相争；父亲要与儿子相争，儿子要与父亲相争，母亲要与女儿相争，女儿要与母亲相争。（路加福音12:52-53）
这里讲的是那些出自教会之人，在圣言的内在或属灵意义被开启之后，将会经历的属灵争战。“家”象征人或人的心智；其中的“父亲”“母亲”“儿子”“女儿”分别象征良善与真理及其情感，在相反的意义上，则象征邪恶与伪谬及其情感，争战正是因这些而起，也在这些之中进行。
【5】主在路加福音中吩咐门徒说：
你们无论进哪一家，先要说，愿这一家平安！那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家，不然就归与你们了。你们要住在那家，吃喝他们所供给的，不要从这家搬到那家。（路加福音10:5-7）
这代表他们要常住在那良善之中，就是住在对主的仁爱和对邻舍的仁义的良善中，而不是转向别的。关于“人”或“人的心智”就是“家”，可参见第3538和4973节。
5024、“她照着这些话对他说”象征伪谬的言辞，这是显而易见的，因为从下文可以看出，她对丈夫所说的正是伪谬之言。
5025、“你带到我们这里的那希伯来仆人”指的就是前文5013节中所提到的“仆人”。在这里，这个“仆人”代表属灵的真理和良善，也就是此处的“约瑟”。对于只具备自然属性而没有属灵属性的人来说，属灵的真理和良善就像“仆人”。举例来说，属灵的真理和良善希望人们在地位和权势中本身并不追求享乐，而是在履行对国家、社会整体和个体的责任中获得满足，从而在履行职责的尊荣中体会到真正的快乐。而纯粹属自然的人对这种满足毫无所知，甚至否认它的存在，虽然他们有时也会出于虚伪说出类似的话，但实际上，他们将因地位本身带来的满足视为“主人”，而把因服务社会整体和个体带来的满足视为“仆人”；因为他们在所做的一切中都以自己为中心，把社会放在自己之后，只有当社会对自己有利时才会支持它。
【2】我们可以举一个例子：如果说行为的功用和目的决定了它是属灵的还是非属灵的，那么当一个人的功用和目的是为了公共利益、为了教会、为了上帝的国度时，这就是属灵的。而当功用和目的是为了自己和亲近的人，并且这种动机压倒了前者时，这就不是属灵的。自然之人或许能在言语上承认这一点，但内心却不认同。他们在口头上承认，是因为理性受到了教导；但在内心却因理性被私欲所扭曲而无法真正接受。因此，他们把为自己而行的功用和目的当作“主人”，而把为公共利益、教会和上帝的国度而行的功用和目的当作“仆人”，甚至在心里认为，世上怎么可能会有别的情况呢？
【3】事实上，自然之人对于任何他认为与自己无关的事物，都会极力轻视和排斥；而对于那些与自己有关联的事物，则会格外重视和接纳。他既不了解，也不愿意了解，属灵的视角其实是把每一个处于良善中的人——无论是陌生人还是熟人——都看作与自己相连；而把每一个处于邪恶中的人——无论熟悉与否——都视为与自己分离。
这样的人就与天堂中的良善者相结合，与地狱中的恶人分离。但由于自然之人无法从中感受到快乐，因为他无法接受属灵的流注，所以他将这种结合视为毫无价值、卑微低贱，甚至觉得和他通过身体感官以及自爱和世俗之欲望所体验到的快乐相比，这些根本算不上什么。然而，这种来自欲望的快乐是死的，因为它源自地狱；而来自属灵流注的快乐才是活的，因为它通过天堂来自主。
5026、“戏弄我”象征着反抗，这是因为“戏弄”在这里的意义就是反抗，正如前文第5014节所解释的那样。
5027、“并且事情发生了，我扬声呼喊时”象征感受到极大的厌恶。因为“扬声呼喊”在这里代表极大的厌恶，正如前文第5018节所解释的那样。
5028、“他把衣裳留在我这里”意味着作证。因为“把衣裳留在某人这里”在属灵意义上，就是留下某人曾经接近过的证据，这一点在第5019节已有说明。
在内在意义中，“衣裳”代表真理，而“留下衣裳”则意味着抽离最外层的真理（参5008节）。这里之所以说是作证，是因为当最外层真理被留下或抽离时，这就成了自然之人对属灵之人的一种证据。属灵之人与自然之人好像通过最外层的真理结合，但实际上并未真正结合（参5008节）；因为当属灵之人解释这种外在的真理时，彼此的不同就会显现出来。为更好地说明这一点，下面将举出第5008节中已经提到的一些例子。
【2】属灵之人和属自然之人都主张应当善待贫穷者、寡妇和孤儿，但属灵之人认为，不应善待那些品行恶劣的贫穷者、寡妇和孤儿，也不应善待那些自称为此类人但其实依然富有的人，因为这些人只是借用这些名称来欺骗他人。因此，属灵之人进一步认为，圣言中所说的贫穷者、寡妇和孤儿，实际上是指在属灵意义上真正符合这些特质的人。
相比之下，属自然之人则认为，应当善待所有名义上的贫穷者、寡妇和孤儿，并坚信圣言中指的就是这些人。他并不关心这些人是善是恶，也不理解、甚至不愿意了解什么叫“属灵意义上的这样的人”。由此可见，关于“应当善待贫穷者、寡妇和孤儿”这一最外层的真理，表面上两种人看法一致，但当加以解释时，实质上却大不相同。当这种不同显现出来，两者因此分离时，这种分离就成为属自然之人指控属灵之人的证据或见证，他据此说属灵之人错误，而属灵之人则已无力自我辩护。由此可以清楚看出，“衣裳”在这里也象征着证据或见证。
【3】还可以举一个例子：属灵之人和属自然之人都认为应当善待邻舍，也都认为每个人都是邻舍，但属灵之人认为，每个人作为邻舍的关系和层级是有区别的，并且如果仅仅因为某人自称为邻舍而去善待恶人，那其实是在伤害真正的邻舍。属自然之人在“应当善待邻舍”这个最外层的真理上与属灵之人表面一致，也同样承认“每个人都是邻舍”，但他认为，只有那些对自己有利的人才算邻舍，根本不在意对方是善是恶。由此可见，在最外层真理上，两者似乎是联合的，但实际上并没有真正的结合，一旦对此作出解释，分歧就会显现出来；这时，这一最外层的真理就成了属自然之人用来指控属灵之人的证据，好像属灵之人欺骗了他。其它类似情况也都是如此。
5029、“逃到外面去了”则象征着选择自行分离。根据“逃到外面”的含义，这正是指主动与他人隔离（参5020节），因此也意味着他已经没有任何真理可以用来为自己辩护（参5009节）。
5030、第十九节至第二十节 事情发生了，约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说“你的仆人照这些话做了”，他的怒气就发作了。约瑟的主人把他抓起来，关进监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。
“事情发生了”象征一个新的状态；“约瑟的主人听见他妻子对他所说的话”象征伪谬与属自然之人的交流，这种伪谬表面上看似真理；“说‘你的仆人照这些话做了’”象征对伪谬的确认和加固；“他的怒气就发作了”象征对属灵真理彻底背离或厌弃；“约瑟的主人把他抓起来”象征来自自然层面的试探；“关进监里”象征伪谬对抗良善的试探；“就是王的囚犯被囚的地方”象征那些陷于伪谬之人的状态；“于是约瑟在那里坐监”象征试探的持续。
5031、“事情发生了”象征一个新的状态。这一含义来源于“发生”或“成为”所隐含的内容，因为它代表某种新的事物或新的状态（参4979，4987，4999节）。在这里，它指的是属灵之自然的良善状态，这一状态通过“约瑟”来象征。当约瑟被剥夺了最后的真理后，也就是当他与非属灵之自然的真理和良善完全失去结合时，这种新的状态便显现出来。
5032、“约瑟的主人听见他妻子对他所说的话”象征伪谬与属自然之人的交流，这种伪谬表面上看似真理。这是因为“听见……话”意味着交流，因为“听”即是感知（参5017节），因此意味着交流；“妻子”代表非属灵之自然的真理，但在此处则指伪谬；伪谬的言辞通过“她对他所说的话”来表示（参5024节）。这种伪谬的交流是与非属灵之自然的良善进行的交流，这里通过“他的主人”来表示（参5023节）；伪谬看似真理，这一点从后续内容可以看出。
【2】这里讨论的是非属灵之自然层面的良善，这种良善很容易被说服，以至于伪谬在其中完全显得像真理一样。
关于非属灵之自然层面的良善，它的性质以及那些处于这种良善中的人，他们的特点如何，可参见第4988节、第4992节、第5008节、第5013节、第5028节。这些人通常因遗传和后天习得而表现得温和且正直，因此他们出于本性行善，而非基于宗教信仰行善。从本性行善与从宗教信仰行善是完全不同的。在世时，人无法分辨这两者，因为人并不了解内在；但在来世，这两者会被清晰地区分。在那里，内在会完全显露，人的思想、意图和目的都会展现得如同在明亮的白昼中一样清晰。
【3】因此，我了解到那些处于非属灵之善和属灵之善中的人有何不同。
处于非属灵之自然良善的人，非常容易被说服，尤其是被恶人影响，因为恶灵和邪灵能够进入他们的欲望中。一旦进入，他们就能引诱这些人去做任何恶事，并让他们相信伪谬就是真理。这对处于非属灵之自然良善的人来说非常容易。
而对于那些处于属灵之善的人，这种情况是无法发生的，因为他们从内在知道什么是邪恶和伪谬。原因在于，处于属灵之善的人在世时，从教义中接受了教诲，使他们的内在人能够被天堂影响。而处于非属灵之自然良善的人在世时，没有从教义中接受任何教诲，因此他们的内在人没有可供天堂作用的基础。任何从天堂流入他们的东西都会流失，当进入自然人时，并未被接受，因为恶人或邪恶的团体会立即在那里夺走、窒息、反射或扭曲这些东西。
【4】因此，那些仅处于自然之善中的人在来世会遭受痛苦，并时常抱怨自己为何会与地狱中的人同在，尽管他们自认为与他人一样行了善。但他们被告知，他们的行善方式与没有理性的温顺动物无异，并且他们从未关心过任何与教会之良善和真理相关的事物。因此，他们的内在人中缺乏良善与真理的容器，天使无法保护他们。此外，他们还在良善的外表下隐藏了许多恶行。
5033、“他说：‘你的仆人照这些话做了’”，这表示确认。这可以从他对自己妻子所说内容的信任看出，他相信她所说的是真实的，并因此在自己内部确认了这一点。
这里的“妻子”象征自然的外在遮蔽，而在此处则代表伪谬。关于处于非属灵之自然良善的人如何容易被伪谬说服，可以参见上文第5032节。众所周知，伪谬可以通过确认而显得完全像真理。这一点从任何异端及其各个方面都可以看出。尽管异端的内容是伪谬的，但通过不断的确认，对于那些处于异端中的人来说，它们却显得像是真理。同样，那些没有宗教信仰的人也完全能够确认自己反对教会的观点，甚至到这样的程度：他们认为教会只是为了普通大众的利益而存在，以便将其维系在某种约束之中；他们还认为自然就是一切，神性则是如此遥远以至于几乎不存在；甚至有人认为，人死后与动物一样完全消亡。
对于这些观点以及类似的想法，那些处于非属灵之自然良善的人比其他人更容易被说服和确认。这是因为他们没有任何从内在而来的“镜子”可以辨别真假，而只有从外在而来的感官镜像。在这种外在镜像的作用下，伪谬看起来就像真理。
5034、“他的怒气就发作了”象征对属灵真理彻底背离或厌弃。这可以从“愤怒”的象征意义看出，愤怒表示对仁义之善的远离（参357节），因此这里表示背离，而具体指对属灵真理的背离，因为这是当前讨论的主题。
愤怒之所以象征背离，是因为人在愤怒时，会转离心意而远离对方。愤怒的产生源于某人或某事与自身所爱的事物发生冲突，而这种爱是通过与某人或某事的结合而存在的。当这种结合被破坏时，人便会愤怒或激动。这种情绪的根源在于失去某种与生命愉悦相关的事物，这种失去被感知为生命的一部分被夺走。失去的愉悦转化为悲伤，而悲伤进一步转化为愤怒。
5035、“约瑟的主人把他抓起来”象征来自自然层面的试探.。这一象征意义可以从后文看出，因为接下来提到约瑟被送入监狱的事件。在内义中，这描述了属灵良善在自然层面经历的试探。而“约瑟的主人把他抓起来”这一表述包含了这种象征意义。
试探分为两种类型：一种是关于真理的试探，另一种是关于良善的试探。关于真理的试探由恶灵引发，而关于良善的试探则由魔鬼引发。在来世，恶灵与魔鬼的区别在于他们作用的领域不同：恶灵作用于人的理智，因此与信仰相关；魔鬼作用于人的意志，因此与爱相关。恶灵的作用显明出来，并通过言语与人沟通；而魔鬼则隐藏自己，仅通过对人的欲望和情感的流注来表现。恶灵与魔鬼在来世中也被明确分开：恶灵（即来自地狱的灵）出现在地面之下靠前或两侧的洞穴中；而魔鬼则位于后方深处的地下世界。
关于真理的试探是由恶灵引发的，而关于良善的试探则是由魔鬼引发的。后文讨论的是由恶灵引发的试探，因此主要涉及伪谬对抗良善的试探。这类试探相较于由魔鬼引发的试探要轻微一些，并且通常先于后者发生。
5036、“关进监里”象征伪谬对抗良善的试探。这可以从他被送入监狱并在那里被囚禁的意义看出，这一行为表示被投入试探，而试探的内容是伪谬对抗良善。关于这一点的详细讨论将在后文展开。在此之前，有必要先对试探的来源进行说明：当今基督教世界中，几乎没有人知道试探的真正来源。那些经历试探的人通常认为，这些试探只是内在的恶引发的焦虑，这些恶隐藏在人心深处，最初让人感到不安，随后变得焦虑，最终深受折磨。
然而，实际上，大多数人完全不知道，这些试探是由邪恶的灵引发的，而这些邪恶的灵实际上就在他们的身边。他们之所以对此一无所知，是因为他们不相信自己在世时与灵界的灵有联系，甚至几乎不相信灵的存在。然而，事实上，人类的内在始终与灵和天使保持联系。
【2】关于试探，它们发生在人进行重生的过程中，因为没有人能够在不经历试探的情况下完成重生。在试探中，邪恶的灵围绕着人，因为此时人被置于他自身的恶的状态中，也就是他那属于自己本性的状态。当人进入这种状态时，邪恶的灵（即来自地狱的灵）便包围着他。当这些邪恶的灵察觉到人内在受到天使的保护时，他们便唤起人曾经思考过的伪谬和犯下的恶行。然而，天使从内在保护着他。这场斗争在人内被感知为试探，但这种感知非常模糊，以至于人几乎只觉得这是一种焦虑。
由于人，尤其是不相信灵界流注的人，处于完全模糊的状态中，他们几乎无法感知到千分之一的内容，也即邪恶的灵和天使为人而争战的真实情况。这场争战关乎人的永恒救赎，并且是围绕人内在的事物展开的。关于这一点，我被确实地告知了。我亲耳听到了这场战斗，感知到了灵界的流注，看见了灵和天使，并且在当时以及之后与他们交谈过，包括关于这件事的详细讨论。
【3】试探，如前所述，尤其发生在人转变为属灵状态时，因为此时他能够以属灵的方式领悟教义的真理。对此，人往往并不知情，但天使在他身边时，能够在他的自然层面中看到属灵的事物，因为此时他的内在已经向天堂敞开。因此，那些已经重生的人，在离世后会与天使同在，并在那里看见和感知属灵的事物，而这些事物在此前对他们来说似乎只是自然的。
因此，当人处于这种状态时，在试探中受到恶灵攻击时，天使能够保护他。因为此时天使有了明确的作用点，他们能够直接流注到人的属灵层面，并通过属灵层面影响他的自然层面。
【4】因此，当自然层面的真理被抽离时，人便失去了在自然层面对抗的能力（参5006，5008，5009，5022，5028节）。此时，他会陷入试探，并受到恶灵的指控。这些恶灵完全是自然层面的灵，尤其擅长通过伪谬的言辞攻击良善。
例如，一个人可能曾经思考并说过要善待邻舍，并通过行动加以实践。然而，他如今对“邻舍”的理解仅限于那些处于良善与真理中的人，而不包括那些处于邪恶与伪谬状态且无法被改正的人。因此，当他不再愿意对恶人行善时，或者即使行善也希望通过惩罚使其得到改正，并保护邻舍免受恶的侵害时，恶灵便会指控他曾思考或说出伪谬的话，甚至指责他并未如其所言那样思考。
【5】例如：当一个人成为属灵之人后，他不再认为将钱财捐赠给修道院，甚至是财富丰厚的教堂，是神圣或虔诚的行为。而在他成为属灵之人之前，他曾认为这样做是神圣且虔诚的。恶灵因此指控他虚伪，并唤起他过去对这些事物的所有想法，以及基于这些想法所做的行为。这种情形在许多其它方面也同样存在。但这些例子仅用于帮助说明问题。
恶灵尤其会侵入他过去的情感，唤起那些情感，以及他过去所思考和做过的伪谬与邪恶，从而使他陷入焦虑，并多次陷入怀疑，甚至绝望。
【6】因此，由此产生了属灵的焦虑，以及所谓的良心折磨。这些在人看来，似乎是源自他自身，但实际上是通过灵界的流入和交流而来的。那些了解并相信这一点的人，就像看到自己在镜子中的人，他知道镜子中显现的并不是他本人，而是他的影像，或者说是从另一侧反射的形象。
然而，那些不了解或不相信这一点的人，则像是看到自己在镜子中的人，却误以为镜中显现的就是他本人，而不是他的影像。
5037、“被关进监里”以及“被囚禁在那里”，象征陷入有关伪谬与良善对立的试探。这是因为“监狱”象征那些处于荒废状态的地方，具体指灵界中脚底下及其周围的区域。这些地方是为那些曾经陷入伪谬原则并因此过着邪恶生活的人预备的，但他们在意图上仍有良善。这类人必须先摆脱伪谬原则及其带来的生活乐趣，才能被接纳进入天堂。
在这些地方的人会经历试探，因为伪谬原则及其相关的生活乐趣，唯有通过试探才能被彻底清除。这些地方或状态通常被称为“监狱”，而具体的地点则被称为“坑穴”。关于灵界中荒废状态的更多细节，可参考天堂的奥秘的相关章节（参698，699，1106-1113，2699，2701和2704节）。
那些处于荒废状态的人被称为“囚犯”，并不是因为他们被实际的锁链束缚，而是因为他们在思想和情感上不自由。
【2】圣言中提到的“囚犯”和“被囚禁的人”，正是指这些灵魂。例如在以赛亚书中说：
我要使你作众民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗中的人出监牢。（以赛亚书42:6-7）
这里讲的是主的降临。“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗中的人出监牢”象征那些尚处于良善与真理的无知状态中，但心中渴望学习和接受这些真理的人。然而，这里的“牢狱”在原文中使用了另一个词。
【3】在同一书中还记载：
少年人都隐藏在监牢的房屋中，成为掠物，无人拯救，也无人说：释放！（以赛亚书42:22）
“少年人”在内义中象征信仰的真理，当这些真理“不再被承认”时，就被描述为“隐藏在监牢的房屋中，成为掠物”。经上还说：
到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪。（以赛亚书24:21-22）
“被聚在牢狱中的囚犯”象征那些处于荒废状态的人，或者说那些经历试探的人。
【4】到降罚的日子，灾祸从远方临到，那时你们怎样行呢？你们向谁逃奔求救呢？……他们只得屈身在被囚的人以下，仆倒在被杀的人以下。（以赛亚书10:3-4）
这里的“屈身在被囚的人以下”象征在荒废之地以下的地狱，而“被杀的人”象征那些因伪谬的原则而灭绝信仰真理的人，这些人比“被刺透者”更低级（参4503节）。
【5】他必向列国讲和平；他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。锡安哪！因你与我立约的血，我也将你中间被囚而无水的释放出来。你们被囚而有指望的人都要转回保障。（撒迦利亚书9:10-12）
这里的“被囚而无水的释放出来”象征那些处于荒废状态或经历试探的人；而那些在荒废之地的人被称为“坑”，可参见第4728和4744节。
耶和华听见穷乏人，不藐视被囚的人。（诗篇69:34）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，释放将要死的人。（诗篇102:20-21）
这里的“囚犯”象征那些处于荒废状态或正在经历试探的人。
在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。我必保护你，使你作众民的约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。对那被囚的人说：出来吧！对那在黑暗的人说：显现吧！他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。不饥不渴。以赛亚书49:8-10）
这里描述了救赎的应许，象征那些在试探和荒废中仍怀有希望的人，最终将得到释放和滋养。
【6】主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩。（以赛亚书61:1-2）
耶和华为受屈的人伸冤，赐食物与饥饿的人。耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。（诗篇146:7-9）
这里的“囚犯”象征那些因伪谬而陷入荒废状态或正在经历试探的人。从这些经文可以看出，马太福音中提到的“囚犯”或“监禁的人”，以及“饥饿的”“口渴的”“寄居的”分别具有象征意义：
于是，王要向那右边的说：“……我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”（马太福音25:34-36）
这些象征意义的详细解释，可参见本章前面第4954-4958节的内容。
5038、“就是王的囚犯被囚的地方”象征那些陷于伪谬之人的状态。这一象征意义可以从“地方”的含义得知，“地方”在灵义上象征一种状态（参2625，2837，3356，3387，4321，4882节）；而“王的囚犯”则象征那些陷入伪谬之中的人，因为他们处于伪谬之中，因此也处于荒废的状态。同时，那些在世间被重生的人会经历试探，因为试探既是伪谬的荒废过程，同时也是对真理的确证。在内义中，“王”象征真理（参1672，1728，2015，2069，3009，3670，4575，4581，4789，4966节），因此“王的囚犯”指的是那些被伪谬束缚的人。此外，“王的囚犯”所在的地方被称为“坑”。因此，约瑟曾说：
我实在是从希伯来人之地被拐来的；我在这里也没有做过什么，叫他们把我放在坑里。（创世记40:15）
在灵义上，“坑”象征荒废之地（参4728，4744节）。
5039、“于是约瑟在那里坐监”象征试探的持续.。这一象征意义来源于“坐监”的含义，它在灵义上象征荒废和试探（参5036，5037节）；同时，“在那里”表示停留于某处，因此象征持续的时间。
5040、第二十一节至第二十三节：但耶和华与约瑟同在，向他施怜悯，使他在监狱长的眼前蒙恩。监狱长就把监里所有的囚犯都交托在约瑟的手中；他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察，因为耶和华与他同在；耶和华使他所做的尽都顺利。
“耶和华与约瑟同在”象征神性内在于主；“向他施怜悯”象征神性之爱贯穿每一细节中；“使他在监狱长的眼前蒙恩”象征在试探中的提升；“监狱长交托”象征在试探状态下由真理掌管；“监里所有的囚犯都交在约瑟的手中”象征主对一切伪谬的完全掌控，真理在试探状态下的统治；“他们在那里所办的事都是经他的手”象征具有绝对的权能；“凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察”象征主掌管真理；“因为耶和华与他同在”象征神性内在于主；“耶和华使他所做的尽都顺利”象征神性的治理通过约瑟成就一切。
5041、“耶和华与约瑟同在”象征神性内在于主，这里所讲的是主在试探中的神性。在字面意义上，这句话是指耶和华与约瑟同在，因此用了“与他同在”；但在内在意义上，这句话则是指耶和华在主里面，因此应理解为“在他里面”。这是显而易见的，因为主是由耶和华所孕育，因此他多次称耶和华为他的父。人的本质及生命的最深处来源于父亲，而外在的部分则来源于母亲。因此，主的本质及生命的最深处是神性的，因为他是耶和华；而他的外在部分则是通过降生从母亲那里接受的人性。这种人性由于从母亲那里继承了邪恶的倾向，因此是可以被试探的。然而，由于主的生命本质是神性，他能够凭借自身的力量驱逐从母亲那里继承的邪恶。这一过程是通过逐步的试探完成的，最终在十字架上的最后一次试探中完全实现。那时，他完全荣耀了他的人性，也就是使之完全成为神性。由此可以明白“神性内在于他”的真正含义。
5042、“向他施怜悯”象征神性之爱贯穿每一细节中，这可以从“怜悯”的意义看出，在至高意义上，“怜悯”就是神性的爱（参1735，3063，3073，3120，3875节）。神性的本质在至高意义上是爱，这种爱完全超越人类的理解。所有事物，无论是有生命的还是无生命的，都通过真理从这一神性本质而产生并持续存在。神性之爱通过主内的生命最深处流入，并贯穿于他从母亲那里承受的人性所行的一切，将这些行动引导至特定的目的，而这些目的最终是为了拯救人类。由于主通过他自身的神性看到了他的人性本质，即因遗传而带有的邪恶，因此经文中提到“耶和华向他施怜悯”。在至高意义上，这表示神性之爱在每一个细节中。神性怜悯其实就是神性之爱对那些处于困苦中的人的关怀（参1049，3063，3875节），这些困苦中的人尤其是经历试探的人，因为他们正处于困境之中，而圣经中“困苦的人”主要指这些人。
5043、“使他在监狱长的眼前蒙恩”象征在试探中的提升。这可以从“蒙恩”的意义理解为提升，因为在试探中，“蒙恩”指的是通过安慰和希望给予支持。从“长”的意义来看，它代表首要的真理，这将在后续段落详细说明；而“监狱”则象征因伪谬导致的荒废，因此也象征试探（参5038，5039节）。
5044、“监狱长交托”象征在试探状态下由真理掌管。这可以从“长（官）”或“首领”的意义理解为首要的真理，因此具有统治性；而“监狱”则象征因伪谬导致的荒废，因此也代表试探（参5038，5039，5043节）。在试探中，主的真理会流入人的思想，管理并引导他们的思维。当他们陷入疑惑甚至绝望时，这真理会扶持他们。统治的真理是他们从圣经或教义中学到并在内心确认的真理。虽然其他真理在试探中也会被唤起，但并不统治他们的内在。有时，这种统治的真理并不显现在意识中，而是隐藏在模糊中却仍然发挥作用；因为主的神性流入其中，保持心灵的内在在其上，所以当它显露出来时，处于试探中的人就会得到安慰并从中获得提升。
【2】试探中引导人的并非真理本身，而是与真理相关的情感。主通过这种情感来引导那些处于试探中的人，因为神性只会流入与情感相关的事物。内在人格中植入并深根的真理，必须通过情感才能实现；没有情感的参与，真理无法被植入或深根。通过情感植入的真理会依附于情感，并且通过情感被唤起。当这种真理被唤起时，它总是伴随着与之相连的情感，而这种情感是人的回应性情感。
正因为试探中的人具有这种状态，所以任何人在进入属灵试探之前，必须已经达到成年阶段，并且吸收了一些可以用来引导他的真理。如果没有这些真理，他将无法承受试探，并且他的后续状态会比试探前更糟。因此，可以看出，在试探状态中引导人的真理，正是“监狱长”所象征的意义。
【3】“首领”或“长官”象征首要的真理，因为“王”在内义中代表真理本身（参1672，1728，2015，2069，3009，3670，4575，4581，4789，4966节）。因此，“首领”因隶属于“君王”，便象征真理的首要部分。关于“首领”或“长官”的这一象征意义，可参1482和2089节。虽然在其它经文中对此未充分说明，但这里可以引用一些相关内容加以阐释。
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上；他名称为……和平的君。他的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6-7）
这段经文讲述了主的神性。“政权在肩头上”象征从主而来的所有神圣真理在天堂的运行，因为天堂根据从良善而来的真理被划分为不同的统治，因此天使也被称为“统治者”。“平安”象征天堂中从内在深处影响良善与真理的祝福状态（参3780节）。因此，主被称为“和平的君”，并且被描述为“他的政权与平安必加增无穷”。
【4】琐安的首领真是愚昧，法老最有智慧的谋士成了愚蠢的人；你们怎么敢对法老说：“我是智慧人的子孙，是古代君王的后裔”呢？……琐安的首领成了愚昧，挪弗的首领受了迷惑；他们使埃及走错了路，这个民族的支柱也摇动了。（以赛亚书19:11，13）
这里讲到埃及，而“埃及”象征教会的事实性知识（参4749节），也就是自然层面的真理，它是秩序中的最末位。因此，这里埃及被称为“支派的房角石”；因为“支派”象征所有真理的整体（参3858，3862，3926，3939，4060节）。但在这里，“埃及”指的是那些扭曲了教会真理的事实性知识，也就是秩序中最末位的被篡改的真理。这些被篡改的真理被称为“琐安的首领”和“挪弗的首领”。他们自称是“古代君王的后裔”，是因为这些事实性知识原本源于古教会的真理；而这些真理由“君王”所象征（如上所示），古教会的真理则由“古代的君王”所象征。
【5】亚述并不存心正直，他们的意图也不正直；他们的心思是要毁灭和剪除许多国家。他们说：“我的首领岂不都是君王吗？”（以赛亚书10:7-8）
“亚述”象征对神性真理的推理，由此产生伪谬，因此也象征被扭曲的理性（参1186节）。通过推理而产生的被篡改的真理或谬误，并且这些谬误看似完全是真理，这些内容通过亚述所说的“我的首领岂不都是君王吗？”来象征。
“亚述”象征推理，而“首领”和“君王”分别象征首要的谬误和看似完全真实的谬误，这些内容在仅从圣言历史字面意义上理解时是看不出来的，因此也难以相信；尤其是当人心对圣言的神圣内涵持怀疑态度时，只关注表面文字。然而，在内义中，“亚述”仅象征理性和推理；“君王”象征真理，“首领”象征首要的真理。
在天堂中，“亚述”这个名称是未知的，天使也排斥关于“君王”和“首领”的概念。当天使察觉到人心中存在这些概念时，他们会将其转向主，并感知到从主发出的以及属于主的神性真理，即从他的神性良善发出的神性真理。
【6】亚述必倒在非人手的刀下，非人的刀必吞灭他……他的磐石因恐惧而逃去，他的首领因旌旗而惊惶。（以赛亚书31:8-9）
这里同样提到埃及，而“埃及”象征教会中被扭曲的事实性知识。从事实性知识对神性真理的推理中产生的谬误与篡改被称为“亚述”；那些被篡改与伪造的真理被称为“首领”。“亚述必倒在刀下”中的“刀”象征与真理对立并摧毁真理的谬误（参2799节）。
法老的力量必成为你们的羞辱，你们投靠埃及的荫下也必成为你们的羞愧。他的首领已在琐安。（以赛亚书30:3-4）
“琐安的首领”象征被伪造的真理，因此也象征谬误，如同之前所述。
【7】街道、鹈鹕、猫头鹰和乌鸦将占据它；祂要把虚无的准绳和荒芜的线铅拉在其上；它的贵胄将不在那里，他们将不再被称为国王；它所有的首领都将成为虚无。（以赛亚书34:11-12）
“街道、鹈鹕、猫头鹰和乌鸦”象征出现在圣言中神性真理被消灭后所产生的各种谬误；“虚无的准绳和荒芜的线铅”象征真理的荒废与毁灭，而那些主要的伪造真理的谬误则通过“首领”来象征。
我使圣洁的首领成为亵渎，并使雅各成为毁灭之物，以色列成为羞辱之物。（以赛亚书43:28）
“使圣洁的首领成为亵渎”象征圣洁真理的被亵渎；教会外在真理与内在真理的被摧毁，通过“使雅各成为毁灭之物，以色列成为羞辱之物”来象征。“雅各”象征教会的外在层面，“以色列”象征教会的内在层面（参4286节）。
【8】坐在大卫宝座上的君王和首领，他们将进入这城的城门，乘坐战车和马匹，他们和他们的首领一同进入。（耶利米书17:25）
如果仅从圣言的历史字面意义来理解这一段，就无法知道这些话语中包含的更高层次和更神圣的含义，而仅仅认为这是在描述国王和首领进入城门，乘坐战车和马匹，并由此推断出这象征王国的延续。然而，那些理解圣言内义的人会知道，这里“城”象征耶路撒冷，即主的属灵国度（参2117，3654节）；“君王”象征神性真理（如前所述）；“首领”象征首要的真理；“大卫的宝座”象征主的天堂（参1888节）；“乘坐战车和马匹”象征教会的属灵智慧与聪明（参2760，2761，3217节）。
【9】剑要攻击迦勒底人……和巴比伦的居民，以及他们的首领和智者；剑要攻击说谎者……剑要攻击他们的马匹和战车。（耶利米书50:35-37）
“剑”象征真理与谬误之间的斗争，以及谬误对真理的毁灭（参2799，4499节）；“迦勒底人”象征那些亵渎真理的人，“巴比伦的居民”象征亵渎良善的人（参1182，1283，1295，1304，1307，1308，1321，1322，1326，1327节）；“首领”象征那些被曲解的主要真理；“马匹”象征教会的理解，“战车”象征教会的教义，对它们的毁灭通过“剑攻击马匹和战车”来象征。
【10】主在他发怒中，何竟遮蔽锡安的女子！他将以色列的华美从天扔在地上；在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。主吞灭了雅各一切的住处，并不顾惜；他发怒倾覆犹大的保障，使这保障坍塌在地；他辱没这国和其中的首领……城门陷入地内，他毁坏折断门闩；君王和首领被列国掳去。（耶利米哀歌2:1-2，9）
“锡安的女子”和“犹大的女子”象征属天教会，这里象征被毁灭的教会；“国”象征教会中的教义真理（参2547，4691节）；“君王”象征真理本身，“首领”象征主要的真理。
【11】我们的皮肤因饥荒的暴风雨变黑，像炉子的烟灰；锡安的妇女被凌辱，犹大城中的少女受虐；首领被他们的手吊挂。（耶利米哀歌5:10-12）
“首领被他们的手吊挂”象征真理被亵渎，因为“吊挂”代表对亵渎的定罪；正因吊挂象征这种定罪，所以律法中也有类似的规定。
当百姓随从巴力毗珥行淫，并敬拜他们的神时，耶和华吩咐将首领悬挂在太阳前，使耶和华的怒气可以转消。（民数记25:1-3，4）
“随从巴力毗珥行淫并敬拜他们的神”象征敬拜的亵渎。
王要悲哀，首领要披上惊恐的衣服，地上百姓的手都要发颤；我必按他们的行为待他们。（以西结书7:27）
“王”象征真理的总体意义，“首领”象征主要的真理。
【12】在他们中间的首领将被人肩上抬着，在黑暗中出去。他们要挖通墙壁，从那里带他出去；他的脸要蒙住，使他看不见地面。（以西结书12:12）
这里的“首领”并非实际的首领，而是象征教会的真理。“被人肩上抬着，在黑暗中出去”表示教会的真理被完全带入伪谬之中，因为“黑暗”象征伪谬。“脸要蒙住”表示真理被完全遮蔽，不再显现。“使他看不见地面”表示教会的真理完全消失，因为“地面”象征教会（参662，1066，1067，1262，1413，1607，1733，1850，2117，2118，2928，3355，4447，4535节）。
以色列人必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，也无家中的神像。（何西阿书3:4）
这里“多日独居，无君王，无首领”表示教会在一段时间内没有真理的总体意义（“君王”）和主要的真理（“首领”）。“无祭祀”象征敬拜的缺失。“无柱像，无以弗得，也无家中的神像”象征教会中敬拜的象征和形式完全消失。
【13】王的女儿全然荣美，她的衣服是用金线编织的，她要穿着刺绣的衣服被带到王面前。你的子孙将接替你的列祖，你要立他们在全地作首领。”（诗篇45:14，15，17）
这里的“王的女儿”象征主的属灵国度。这个国度因主的神圣真理而称为属灵国度，通过“金线编织和刺绣的衣服”来描述。“子孙”象征这个国度中的真理，这些真理来自主的神圣，被称为“首领”，即主要的真理。
在以西结书中提到的“首领”及其在新耶路撒冷和新地的所有权（以西结书45:3；47:7， 8，17；46:8，10，12，16，18；48:21），象征主的神圣真理。这里的“新耶路撒冷”“新圣殿”和“新地”象征主在天上和地上的国度，这些通过在圣经中其它地方的象征性描述来表现。
5045、“监里所有的囚犯都交在约瑟的手中”象征主对一切伪谬的完全掌控，真理在试探状态下的统治。这可以从“交在约瑟手中”的意义看出，因为“手”象征权能（参5008节），因此表示一切由主掌控；在内义上，“约瑟”象征主，这一点已在前文多次说明；“监里的囚犯”象征伪谬（参5037，5038）。因此，“监狱长就把监里所有的囚犯都交托在约瑟的手中”象征试探状态下，主通过真理掌控一切伪谬，也就是说，主通过他的真理在试探状态下统治伪谬。
在本章末尾的内容中，内义讨论了主如何凭借自身的能力在试探状态下进行统治，即战胜地狱中那些源自邪恶与伪谬的事物，这些事物不断向人类灌输邪恶与伪谬。主凭借自身的能力战胜并征服这些事物，从而使他的人性得以荣耀化，即使之为神性（参1616，1749，1755，1813，1904，1914，1921，1935，2025，2026，2083，2159，2574，2786，2795，3036，3382，4075，4286，5005）。这一点从圣言的许多地方可以看出，例如约翰福音中：
我舍命，好再取回来；没有人能夺去我的命，是我自己舍的。我有权柄舍命，也有权柄再取回来。（约翰福音10:17-18）
十字架的受难是最后的试探，通过这次试探，主完全荣耀了他的人性，即使之为神性。这一点同样可以从圣经的许多地方看出，例如约翰福音13:31-32，17:1，5；路加福音24:26。
5046、“他们在那里所办的事都是经他的手”象征具有绝对的权能，这一点无需进一步解释。这些话的含义是，一切都源于主，因此他拥有绝对的权能去行事或不行事。
5047、“凡在约瑟手下的事，监狱长一概不察”象征主掌管真理。这可以从“监狱长”的意义看出，象征在试探状态下掌管真理（参5044节）；也可以从“一概不察”的意义看出，表示一切源于主，因此是出于绝对的权能（参5045，5046节）。
5048、“因为耶和华与他同在”象征源于主内的神性，这可以从之前的内容看出（参5041节）。
5049、“耶和华使他所做的尽都顺利”象征神性的治理通过约瑟成就一切。“顺利”意味着治理（参4972，4975节）；“耶和华”象征着神性，“他所做的”表示一切源于主。“顺利”在至高意义上象征着治理，因为自然界中显现的一切顺利现象，其根源都在于主的神圣治理。这一事实，以及所有被称为形式的事物均源于主的治理，将通过主的神圣怜悯结合灵界的经验在其它地方加以说明。