创世记第三十九章
4954、在上一章之前的前文中，已经解释了主在马太福音第25章31至33节中关于对善人与恶人审判的教导（参4807-4810）。现在，将继续解释接下来的内容，也就是主所说的这些话：
于是王要向那右边的说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”（马太福音25:34-36）
4955、这些话在更深的内在意义上究竟包含什么，将在后文进一步揭示。首先要明白，这里所列举的行为，其实正是仁义本身按次序展开的表现。不了解圣言内在意义的人，是无法领会这一点的；换句话说，如果不明白“给饥饿者食物、给口渴者饮水、接待陌生人、给赤身者穿衣、探望病人、去监狱看望他们”这些话在属灵层面上的象征，就无法真正理解其深意。那些只根据字面意义来思考这些行为的人，往往会认为这些只是外在的善行，不包含更深的奥秘；但实际上，每一项行为都包含着奥秘，并且因为出自主，所以具有神圣性。只不过，如今人们已经无法理解这些奥秘，因为现在已经没有关于仁义的教义了。自从仁义与信仰被分割开来之后，那些关于仁义的教义也就随之消失了，取而代之的是关于信仰的教义，而这些教义却完全没有说明什么是真正的仁义，也没有说明谁才是真正的“邻舍”。
【2】古代的教义曾经详细教导了仁义的各种类型和具体表现，也清楚说明了谁是“邻舍”，即应当向哪些人施行仁义，并区分了在不同层级和不同关系下，谁更是“邻舍”，从而明确了对不同对象应如何以不同方式践行仁义。他们还将这些对象进行分类，并赋予不同的名称，比如称某些人为贫穷的、匮乏的、困苦的、受难的，称另一些人为瞎眼的、瘸腿的、残疾的，以及孤儿、寡妇、饥饿的、口渴的、寄居的、赤身的、病弱的、被囚的等等。通过这些分类，他们能够明白自己对不同人的责任所在。然而，如前所述，这些关于仁义的教义已经失传，与之俱失的还有对圣言的深刻理解，以致如今人们只知道在圣言中提到的“贫穷者”“寡妇”“孤儿”等只是字面意义上的人；同样，这里提到的“饥饿的”“口渴的”“寄居的”“赤身的”“病弱的”“被囚的”也仅被理解为字面意义。实际上，这些名称所描述的，是仁义的本质以及仁义在实际生活中应有的实践方式。
4956、仁义对邻舍的核心，在于对良善与真理的内心热爱，以及对自身存在恶与谬误的自知。实际上，所谓“邻舍”，就是良善与真理本身；能够真诚地爱慕这些，就是拥有仁义。与邻舍相反的，是邪恶与伪谬，凡具有仁义之人，必然会厌弃它们。因此，真正有仁义之人，是因为良善与真理来自主而对其热爱，也因为邪恶与伪谬出自自我而加以摒弃。当人这样做时，他就处于谦卑之中，并因这种谦卑而能够从主领受良善与真理。这些关于仁义的内涵，正是主在以下话语中所揭示的内在意义：
我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。（马太福音25:35）
这些话所蕴含的意义，唯有通过属灵的内在理解才能明了。古时拥有仁义教导的人们对此是清楚的；但如今这些意义已变得如此遥远，以致人们难以置信这些话竟有如此深意。此外，天使在人心中也只能这样领会这些话。例如，“饥饿的”指那些真心渴望良善的人；“口渴的”指那些渴望真理的人；“寄居的”指愿意受教导的人；“赤身的”指承认自己本身除了邪恶之外一无所有的人；“被囚的”或“在监里的”，指承认自己本身除了伪谬之外一无所有的人。如果将这些意义综合起来，就是前面所说的那些仁义的本质内容。
4957、由此可见，主所说的一切话语，其内在都蕴含着神性。虽然在那些只关注世俗事务，尤其是拘泥于感官层面的人看来，这些话语似乎只是普通人都能说出的话，甚至连最浅薄的人也能说出来。对于这些话和主的其它言语，他们往往会认为其中没有多少恩典和分量，不如当今那些凭借学识与雄辩而讲道者的话语来得有力。然而，实际上，这些人的言论和讲道，与主话语的内在实质相比，不过如同鳞片与糠秕之于果核一般微不足道。
4958、“饥饿”之所以象征出于内心渴望良善，是因为在属灵的内在意义中，“饼”象征仁爱与仁义的良善，而“食物”则广泛象征各种良善（参2165，2177，3478，4211，4217，4735节）。“口渴”之所以象征出于内心渴望真理，是因为“酒”与“水”都象征信仰的真理（有关“酒”，见1071和1798节；有关“水”，见2702节）。“寄居者”之所以象征愿意受教导的人，可参见1463节、4444节注释。“赤身者”则象征那些承认自己内在毫无良善与真理的人；“病人”象征那些陷于邪恶中的人；“被囚”或“在监里的人”象征那些陷于伪谬中的人，这在圣言的多处经文中均有体现。
4959、主之所以将这些话归于自己，是因为主实际居于那些具有这种状态的人之中。因此他还说：
我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。（马太福音25:40，45）
概览
4960、在属灵的内在意义上，这里讲述的是主如何使他自己的内在人成为神性。“雅各”象征外在之人，前文已经有所论述；而“约瑟”象征内在之人，这里以及接下来的内容都在探讨这一点。
4961、由于这一过程是依照神性秩序实现的，文中对此秩序进行了描述；此外，还描述了试探这一作为结合媒介的过程。
内义
4962、第一节 约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣－护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。
“约瑟”象征由理性而来的属天之属灵。“被带下埃及去”象征进入教会的事实性知识领域。“法老的内臣波提乏买了他去”象征在事实性知识的更深层内在领域。“护卫长”象征那些在诠释上为首要的事物。“埃及人”象征自然层面的真理。“从以实玛利人手下”象征来自简单的良善。“那些带下他来的”象征由那良善进入这些事实性知识。
4963、“约瑟”象征由理性而来的属天之属灵，这可以从“约瑟”所代表的含义看出，即象征由理性而来的属天之属灵的人（参4286号）。在这里，因为论及主，所以“约瑟”代表主的内在之人。
每一个人生来都有外在和内在。外在是人用肉眼可以看到的部分，人借此与他人交往，并在其中进行属于自然界的活动；内在则是肉眼看不到的部分，人借此与灵界和天使交往，并在其中进行属于灵界的活动。每个人之所以有内在和外在，正是为了使天堂能够通过人而与世界相结合。
天堂通过人的内在流入外在，由此能够感知世界的事物；而人处于世界中的外在，也能因此感知天堂的事物。人之所以如此被造，就是为了实现这种结合。
【2】主在他的人性中，同样具有外在与内在，因为他选择像其他人一样诞生。他的外在之人由“雅各”，后来由“以色列”所代表；他的内在之人则由“约瑟”所代表。这里所说的主的内在之人，也就是所谓由理性而来的属天之属灵，即主作为人的内在，就是由理性而来的属天之属灵。关于这一点及其荣耀，本章以及后续有关约瑟的内容的内义中都有论述。至于由理性而来的属天之属灵的含义，已在第4286节、4585节、4592节、4594节详细解释过，即它高于由自然而来的属天之属灵，后者由“以色列”所代表。
【3】主确实像其他人一样诞生；但众所周知，人出生时既承受了父亲的，也承受了母亲的本性，其中最内在的来自父亲，而包裹最内在的外在部分则来自母亲，这两者，即从父亲和母亲承受的，都带有遗传的恶。然而主的情况则不同：他从母亲所承受的，同样具有像其他人一样的遗传性，但他从父亲——即耶和华——所承受的，却是神性的。因此，主的内在之人并不等同于其他人的内在之人，因为他的最内在本性就是耶和华。因此，这中间的本性被称为来自理性的属天之属灵。关于这一点，后文将借主的神圣怜悯作进一步阐述。
4964、“被带下埃及去”象征进入教会的事实性知识领域，这可以从“埃及”所代表的含义看出，即事实性知识，或者说一般意义上的事实性知识（参1164，1165，1186，1462节）；但“埃及”所专指的那种知识事物的性质，还没有被解释。在古教会中，既有教义性的内容，也有知识性的内容；教义性的内容关注对神的仁爱和对邻舍的仁义，而知识性内容则涉及自然界与灵界之间的对应关系，以及属灵和属天之事在自然和地上事物中的表征。这些就是古教会中人们所拥有的知识性内容。
【2】埃及是古教会曾存在的那些地区和王国之一（参1238，2385节）。由于那里主要传授的是事实性知识，因此“埃及”在一般意义上象征事实性知识。这也是为什么在先知书中多次提到埃及，并且在相关语境中，“埃及”特指此类知识内容。埃及的巫术正是由此产生的；因为他们了解自然界与灵界之间的对应关系，当教会在他们中间消亡后，他们便滥用这些知识去从事巫术。正因为他们拥有这样的知识性内容——即讲授对应关系、代表和象征的知识——并且这些内容为教会的教义服务，尤其是帮助理解他们圣言中所记载的内容（古教会的圣言既有预言性的，也有历史性的，与我们现在的圣言类似但并不相同，参2686节），所以，“下埃及”就象征着归向教会的知识性内容。
【3】主在这里以“约瑟”作为代表，而“约瑟下到埃及”这一说法，象征着主在使他的内在之人荣耀化、即成为神性的过程中，首先吸收了教会的知识性内容，并且通过这些知识，逐步进入更深的内在层面，最终达到神性。主选择按照这样的秩序来荣耀自己或使自己成为神性，正如他在使人重生、成为属灵之人时所采用的秩序一样（参3138，3212，3296，3490，4402节），即从外在的知识和信仰真理，逐步进入内在的仁义与对主的仁爱。由此可知，经上说：“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子”（何西阿书11:1），其真正含义所在；关于这句话确实指的是主，可参见马太福音2:15。
4965、“被法老的内臣波提乏买了去”象征在事实性知识的更深层内在领域，这可以从“法老的内臣”所代表的意义得知，即事实性知识的更深层内在领域（参4789节）；而“买”则表示将这些内容据为己有（参4397，4487节）。事实性知识的更深层内在领域，是那些更接近属灵实质的内容，即将事实性知识应用于天堂事物的知识；因为这些是内在人能够领会的内容，而外在的人只能以外在的形式认识事实性知识。
4966、“护卫长”象征那些在诠释上为首要的事物，这可以从“护卫长”所代表的意义得知，即在诠释上为首要的事物（参4790节）；所谓“在诠释上为首要的事物”，指的是那些最能帮助诠释圣言的内容，也即帮助理解源自圣言的爱神与爱邻舍教义的核心要素。需要指出的是，古人的知识与现代的知识完全不同：
古人的知识，如前文所述，主要涉及自然界事物与灵界事物之间的对应关系；而现代所谓的哲学性知识，例如亚里士多德的学说及类似内容，则是古人所不熟悉的。这一点可以从古代的著作中看出，因为他们大多数著作都是以象征、代表并与更深内在事物相对应的方式写成的。
【2】仅以以下这些事实为例即可说明，其它的不必赘述：他们把赫利孔山设定在高山上，并借此理解为天堂；把帕尔那索斯山设定在下面的山丘上，并借此理解为事实性知识；他们说有一匹会飞的马，称为珀伽索斯，用蹄子在那里击出了泉水；他们把知识称为处女，诸如此类。他们之所以这样说，是因为他们通过对对应关系和代表性事物的认识，知道“山”象征天堂，“山丘”象征较低层的天堂，或在人里面的天堂；“马”象征理解力，“翅膀”（马用以飞翔）象征属灵的事物，“蹄子”象征属自然的事物，“泉水”象征聪明，“三位被称为‘美惠三女神’的处女”象征良善的情感，而被称为“赫利孔女神”和“帕尔那索斯女神”的处女，则象征真理的情感。同样，他们把马归于自己，把马的食物称为琼浆，把饮品称为甘露，因为他们知道，“太阳”象征属天之爱，“马”象征由此而生的聪明，“吃的”象征属天的事物，“喝的”象征属灵的事物。
【3】从古代流传下来的还有这样的习俗：国王加冕时，会坐在银制宝座上，身披紫色王袍，受膏油膏抹，头戴王冠，手持权杖、宝剑和钥匙，以皇家装束骑乘白马，马蹄为银制；加冕时，王国的贵族们在宴席上为其服务，此外还有许多其它仪式。他们之所以如此安排，是因为他们知道，“国王”代表源自神性良善的神性真理，由此也就知道银制宝座、紫色王袍、膏油、王冠、权杖、宝剑、钥匙、白马、银蹄、贵族的侍奉等各自的象征意义。
如今又有谁知道这些事物的意义？又在哪里能找到阐释这些意义的知识？人们只是把这些视为象征物，却完全不了解其中的对应关系和代表意义。由此可见，古人的知识是怎样的，以及这些知识如何引导他们认识属灵和属天的事物——而这些事物如今几乎无人知晓其为何物。
【4】取而代之的那些知识，尤其是如今所谓的哲学知识，反而使人的心思远离对这类事物的认识，因为它们同样可以被用来论证错误的观点；即使用来论证真理，也会使心思陷入黑暗，因为这些论证大多只是空洞的言辞，只有极少数人能够理解，而且即便是这些人，也很少对其进行深入讨论。由此可以看出，人类已经在多大程度上背离了古人的学问——而这种学问曾引导人们通向智慧。外邦人之所以拥有这些知识，是从古教会传承而来；古教会的外在崇拜由代表性和象征性的事物构成，内在崇拜则在于那些被代表和象征的事物本身。这些知识，在真正的意义上，就是“埃及”所象征的内容。
4967、“埃及人”象征自然层面的真理，这一含义可以从“人”在属灵意义上象征真理，以及“埃及”在整体上象征事实性知识得出。既然“埃及”象征事实性知识，也就属于自然层面，因为所有的事实性知识在人类身上都在自然层面，即使是关于属灵和属天事物的事实性知识。原因在于，人只能通过自然层面来认识这些事物；如果不是通过自然层面，他就无法理解。
不过，重生的人，也就是属灵之人，与未重生、纯粹属自然的人，对这些知识的理解是不同的。对于属灵的人，这些知识会被天堂之光所照亮；而对于纯粹属自然的人，则不是这样，他们所获得的光来自那些处于伪谬和邪恶之灵，这种光本源自天堂之光，但在他们那里却变得昏暗，如同黄昏或夜晚的光。
这些灵，以及受他们影响的人，就像猫头鹰一样，夜里看得清楚，白天反而模糊。也就是说，他们对伪谬之事看得很清楚，而对真理则模糊不清，因此他们对世俗之事非常明了，而对天堂之事则几乎一无所知。
由此可见，真正的事实性知识就是自然层面的真理；凡是在良善意义上由“埃及”所象征的真知识，都是自然层面的真理。
4968、“从以实玛利人手下”象征出自简单良善。这一象征意义可以从“以实玛利人”在属灵意义上的代表得知——他们象征那些处于简单良善的人（参3263，4747节）。因此，这里所说的自然层面的真理，指的是源自简单良善在自然层面的真理。
在创世记第37章第36节中说“米甸人把他卖到埃及，给法老的内臣波提乏，护卫长”；而在本节则说“法老的内臣－护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。”之所以有这样的不同表述，是出于内在意义的需要。前文所论述的是神性真理的疏远，这并非由处于简单良善的人造成，而是由处于简单真理的人造成，这类人由“米甸人”所象征（参4788节）；而本节讲述的是事实性知识的获得或归属，以及出自简单良善的自然层面的真理，因此说“从以实玛利人手下”，因为以实玛利人象征处于简单良善的人。
由此可见，这样的表述是为了表达内在的灵义；而在历史层面，两者并无矛盾，因为关于米甸人说的是“他们把约瑟从坑里拉上来”，因此可以理解为约瑟是由米甸人交给以实玛利人，而以实玛利人再将他带到埃及。因此，说米甸人把约瑟卖到埃及，其实是指他们把他交给了前往埃及的以实玛利人。
4969、“那些带下他来的”象征由那良善进入这些事实性知识。这一象征意义可以从“带下他来的以实玛利人”的代表得知——他们象征处于简单良善的人（参4968节）；而“埃及”在此处象征一般意义上的事实性知识（参4964，4966节）。这里使用“下”一词，是因为所讲的是更为外在的事实性知识；在圣经中，从内在到外在的过程称为“下”，而从外在到内在则称为“上”（参3084，4539节）。
4970、第二节至第六节 耶和华与约瑟同在，他就百事顺利，且在他埃及主人家中。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理自己的家，把一切所有的都交在他手里。于是发生了，自从主人派约瑟管理他的家和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华的祝福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，他在约瑟那里，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟容貌俊美，仪表俊秀。
“耶和华与他同在”象征属天之属灵中内含神性。“他就百事顺利”象征一切都已被主预先安排妥当。“且在他埃及主人家中”象征要被引入自然层面的良善。“他主人见耶和华与他同在”象征自然良善感知到其中有神性。“又见耶和华使他手里所办的尽都顺利”象征一切都出于神性的治理。“约瑟就在主人眼前蒙恩”象征这一切被良善所接纳。“伺候他主人”象征事实性知识被归属于良善。“主人派他管理自己的家”象征良善将自己归属于知识或自然层面的真理。“把一切所有的都交在他手里”象征一切都如同在对方的掌控之下。“于是发生了，自从主人派约瑟管理他的家和他一切所有的”象征象征着一个新的状态，也就是在良善归属于他，并且一切都仿佛在他掌控之下之后的状态。“耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家”象征神性因此赋予自然层面以属天的品质。“凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华的祝福”象征神性使人的生命（家）和教义（田）两个层面都获得增长与祝福。“波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中”象征着表面上看，一切都在他的权柄之下。“他在约瑟那里，除了自己所吃的饭，别的事一概不知”象征只有良善得以归属于自身。“约瑟容貌俊美”象征因此而产生的生命之善；“仪表俊秀”象征因此而产生的信仰之真。
4971、“耶和华与约瑟同在”象征属天之属灵中内含神性。这可以从“约瑟”所代表的含义看出，即他象征着源自理性的属天之属灵（参4963节）。由于这里讨论的是主，具体来说是指主的人性中的内在，因此“耶和华与他同在”表示神性内含其中。主的人性之所以内含神性，是因为他从耶和华所孕育而生。
相比之下，天使之中并不内含神性，而是神性与他们同在，因为他们只是从主接受神性的形式。
4972、“他就百事顺利”象征切都已被主预先安排妥当。这里的“百事顺利”用于主时，指的是一切都得到了神性的预备，使其在各方面都充满良善。
4973、“且在他埃及主人家中”意味着约瑟要被引入自然层面的良善。其中，“主人”象征良善，“埃及人”象征一般性的知识，因此也代表自然层面（参4967节）。这里的“在家中”之所以表示被引入，是因为“家”在灵义上象征着心智，尤其是包含良善的自然心智。另外，“家”也常被用来象征良善（参3538，3652，3720节）。人在内在有理性心智，在外在有自然心智；自然心智中的知识是真理，当这些真理与良善结合时，就称为“在自己的家中”，因为良善与真理如同夫妻，共同构成一个家。
不过，这里所谈的良善和真理更加内在，因为它们对应于源自理性的属天属灵，这正是约瑟所代表的。在自然心智中，更内在的对应性真理表现为对用途的实际应用，而更内在的良善则是这些用途本身。
【2】在圣言中，多次出现“主”（Lord，主人）这个词，但不了解内在意义的人，往往只是把它当作一般语言中的“主人”来理解。然而，在圣经中，“主”一词每次出现都与良善有关，就像“耶和华”一样；而当表达真理时，则使用“神”或“王”。因此，“主”在这里象征良善。例如：
耶和华你们的神，他是万神之神，万主之主。（申命记10:17）
你们要称谢耶和华，因他本为善。要称谢万神之神，要称谢万主之主。（诗篇136:1-3）
在这些经文中，“耶和华”或“主”被称为“万神之神”，这指的是从他发出的神性真理；被称为“万主之主”，则指的是他本身的神性良善。
【3】经上还说：
羔羊要胜过他们，因为他是万主之主，万王之王。（启示录17:14）
那骑白马的，在他衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。（启示录19:16）
主被称为“万王之王”是指他的神性真理，被称为“万主之主”是指他的神性良善，这在这些经文的每一细节中都可以看出。“有名写着”指的是他的本质，参144，145，1754，1896，2009，2724，3006节；“衣服上所写”是指信仰的真理，参1073，2576，4545，4763节；“大腿上所写”是指爱的良善，参3021，4277，4280，4575节。因此也可以看出，主因神性真理被称为“万王之王”，因神性良善被称为“万主之主”；关于主因神性真理被称为王，参2015，2069，3009，3670，4581节。
【4】由此也可明白路加福音中“主的基督”所指为何：
西面得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主的基督。（路加福音2:26）
“主的基督”是神性良善的神性真理，因为“基督”就是“弥赛亚”，而“弥赛亚”是受膏者，即王（参3008，3009节）；“主”在此处即“耶和华”；在新约圣经中，从未称“耶和华”，而是用“主”和“神”来代替“耶和华”（参2921节）。同样在路加福音中，耶稣说：
人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：“主对我主说，你坐在我的右边。”（路加福音20:41-42）
耶和华对我主说，你坐在我的右边。”（诗篇110:1）
由此可知，“耶和华”在大卫那里被称为“主”，在福音书中也同样；“主”在这里是指神性人性中的神性良善。“坐在右边”象征全能（参3387，4592，4933节）。
【5】主在世时，是神性真理；但当他得荣耀，也就是使他的人性成为神性时，他就成为神性良善，此后神性真理便由他（即由神性良善）发出。因此，门徒在主复活后，不再像以前那样称他为“老师”，而称他为“主”，这在约翰福音21:7，12，15-17，20以及其它福音书中都可以看到。主在世时所是的神性真理，以及后来由他（即由神性良善）所发出的神性真理，也被称为“立约的使者”，如玛拉基书所言：
你们所寻求的主必忽然进入祂他的殿；立约的使者，就是你们所仰望的，快要来到。（玛拉基书3:1）
【6】因为“主”指神性良善，“王”指神性真理，所以凡论到主拥有“主权”和“王权”之处，“主权”是指神性良善，“王权”是指神性真理。因此，主被称为诸族之主和众民之王；因为“民族”象征那些处于良善中的人，“人民”象征那些处于真理中的人（参1259，1260，1849，3581节）。
【7】良善相对于仆人而言被称为“主人”，良善相对于儿子而言被称为“父亲”，如经上所言：
儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人。我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里？（玛拉基书1:6）
约瑟被卖为奴……耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。王打发人把他解开，就是治理众民的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。（诗篇105:17；19-22）
这里的“约瑟”指的是主，这可以从每一细节中看出；这里的“主”就是指神性人性中的神性良善。
4974、“他主人见耶和华与他同在”象征自然良善感知到其中有神性。这可以从“看见”的含义看出，即“理解并觉察”（参2150，3764，4339，4567，4723节）；从“主人”的含义看出，即良善（参4973节），此处指自然层面的良善，因为这里的“主人”是埃及人；神性同在则由“耶和华与他同在”来表示（参4971节）。
4975、“又见耶和华使他手里所办的尽都顺利”象征一切都出于神性的治理。这可以从“顺利”的含义看出，即“被治理”（参4972节）；因此，“耶和华使他手里所办的尽都顺利”就是指神性的治理。
“约瑟在他主人眼前蒙恩”象征这对自然良善（即“他主人”所代表的）来说是可悦纳的。这可以从“在某人眼前蒙恩”的含义看出，即“被悦纳”；用“在眼前”一词，是因为“恩典”属于理性层面，而“眼睛”正象征理解的能力（参2701，3820，4526节）。
4976、“伺候他主人”象征事实性知识被归属于良善。这可以从“伺候”的含义看出，即“通过提供他人所需之物而服务”，在此处指归属于自然良善，因为这里论及的是要将知识归属于良善；“伺候”也用于形容知识，因为在圣经中，“仆人”或“奴仆”象征知识或自然层面的真理，因为它们从属于良善，如同从属于其主人一样。
知识之于人的自然愉悦，或者说，自然层面的真理之于其良善，就如同水之于饼，或饮料之于食物。水或饮料使饼和食物得以稀释，并在稀释后转化为血液，进而输送到身体的各个部分，从而滋养它们。因为如果没有水或饮料，饼或食物就无法被分解成微小的部分，也无法被输送到各处以供使用。
【2】知识对于愉悦而言，或者说，真理对于良善而言，关系亦复如此。因此，良善渴望并追求真理，正是为了让真理为其所用、为其服务；二者之间的对应关系也是如此。人在来世并非靠任何自然的食物和饮料得以滋养，而是靠灵性的食物和饮料。灵性的食物是良善，灵性的饮料是真理。因此，在圣言中提到“饼”或“吃的”时，天使所理解的是灵性的饼或食物，即仁爱与仁义之良善；而提到“水”或“喝的”时，天使理解的是灵性的水或饮料，即信仰之真理。由此可以明白，只有信仰的真理而没有仁义的良善，会是什么样的情况，以及这样的真理如何能够滋养人的内在，就如同只有水或饮料而没有饼和食物一样；众所周知，若仅有水或饮料而无饼与食物，“人必消瘦”并最终灭亡。
4977、“主人派他管理自己的家”象征良善将自己归属于知识或自然层面的真理。这里的“主人”代表良善，这是前文已阐明的意思；而“派他管理自己的家”则表示良善将自己应用于知识或自然层面的真理。之所以这样解释，是因为后文提到“一切都交在他手中”，这说明所有的一切都仿佛掌控在他手中。良善是“主人”，真理则是“仆人”。
当说到主人让仆人做主，或良善让真理做主时，在内在意义上，并不是说良善将主权让渡给了真理，而是良善将自己归属于真理。内在意义中，事物以其真实本质被感知，而字面意义则是从表象来理解。实际上，良善始终拥有主权，只是让自己适应于与真理的结合。
【2】人在尚未重生、仅仅处于真理阶段时，对于良善几乎一无所知。因为真理是通过外在或感官的途径进入人的内心，而良善则是通过内在的途径进入。在重生之前，人只能感受到通过外在途径流入的真理，却无法觉察到通过内在途径流入的良善。
因此，如果在这个阶段不让真理表面上拥有主导权，或者说良善不以这种方式归属于真理，那么真理就无法真正归属于良善。
这一点与前面多次提到的情况一致：在人成为重生之人之前，真理表面上居于首位，仿佛是“主人”；但当人真正重生之后，良善才明确地成为首位和“主人”。相关内容可参见第3539，3548，3556，3563，3570，3576，3603，3701，4925，4926，4928，4930节。
4978、“把一切所有的都交在他手里”象征一切都如同在对方的掌控之下。其中，“一切所有的”指的是他全部的所有物，而“手”象征着权力，因此“交在他手里”就是交付于他的掌控之下。但需要注意的是，这只是在表象上如此，所以说是“如同”在对方的掌控之下。
关于这种表象或仿佛如此的情况，可以参见上文第4977号。
4979、“于是发生了，自从主人派约瑟管理他的家和他一切所有的”象征象征着一个新的状态，也就是在良善归属于他，并且一切都仿佛在他掌控之下之后的状态。其中，“发生”或“成为”在圣经中多次出现，通常表示某种新的变化，因此象征着状态的转变，这一点在后面经文的第7，10，11，13，15，18，19节也有体现。“自从主人派约瑟管理他的家”指的是良善归属于他之后，而“一切都在他掌控之下”则表示所有事物都好像在他的权力之下。相关内容可参见前文第4977和4978节。
4980、“耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家”，象征神性因此赋予自然层面以属天的品质。其中，“赐福”意味着被属天和属灵的良善充满，而“耶和华赐福”则表示这一切源自神性。“埃及人的家”代表自然层面的良善，因此，这句话整体表达了他因神性的缘故，在自然层面获得了属天的良善。
所谓“属天的自然层面”，是指自然层面上的良善，它与理性层面的良善相对应，也就是与理性中属天之属灵的良善相对应，这正是“约瑟”所代表的内涵（参4963节）。
【2】“属天的”和“属灵的”这两个术语，可以用来描述人的理性层面（内在的人）和自然层面（外在的人）。属灵本质上是主所发出的神性真理，而属天则是存在于神性真理中的神性良善。当神性真理中的良善被理性或内在的人接受时，称为理性中的属灵；被自然或外在的人接受时，称为自然中的属灵。同理，神性良善被理性或内在的人接受时，称为理性中的属天；被自然或外在的人接受时，称为自然中的属天。这两者在人身上都从主而来，无论是直接流入，还是通过天使和灵间接流入。而对主来说，在他在世时，这一切都是从他自己发出的，因为神性就在他里面。
4981、“耶和华的祝福”象征着增长。在最本真的意义上，耶和华的祝福指的是对主的仁爱和对邻舍的仁义。凡是获得这种爱的，被称为耶和华所祝福的人，因为他们因此得以进入天堂并获得永恒的拯救。因此，从外在或就人在世时的状态来说，“耶和华的祝福”意味着人在神里面感到满足，并进而对自己身处的尊荣与财富状态感到满足，无论是身处尊贵与富有，还是地位较低或贫穷。因为那些在神里面感到满足的人，会把尊荣和财富看作实现功用的工具。当他们思考这些事物，并联想到永生时，就会轻看地上的尊荣和财富，而把永生视为最根本和本质的目标。
【2】因为“耶和华的祝福”或主的祝福在最本真的意义上包含了上述内容，所以祝福本身也蕴含着无数丰富的意义，并且代表着各种随之而来的结果，例如在属灵和属天之善上的丰富、因对真理的热爱而结出果实、被安排进入属天的秩序、被赐予爱的良善并与主联合，以及内心的喜乐等。因此，具体在某处“祝福”代表什么，需要结合上下文来判断。在这里，“耶和华的祝福”指的是在善与真上的增长，也就是生命和教义的成长。这一点可以从下文看出，因为经文提到“耶和华的祝福在家中和田间”，其中“家”象征生命之善，“田”象征教义之真。因此，这里的“耶和华的祝福”正是指在这些方面的增长和提升。
4982、“凡家里和田间一切所有的”象征着生命和教义方面的内容。根据前文，“家”象征良善，因为一切良善都是生命本身；而“田”则象征教会的真理，因为所有的真理都属于教义。在圣经的其他地方，“家”和“田”也多次出现。当经文谈到属天之人时，“家”象征属天的良善，即对主之爱的良善；“田”则象征属灵的良善，也就是对邻舍仁义的良善。而当谈到属灵之人时，“家”代表他们内在的属天之物，即对邻舍仁义的良善，“田”则指他们内在的属灵之物，即信仰的真理。这种象征意义也体现在马太福音中：
人在房上，不要下来拿家里的东西；人在田里，也不要回去取衣裳。（马太福音24:17-18）
4983、“波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中”，这意味着表面上看，一切都在他的权柄之下。对此的阐释可以参考前文第4978节的解释，其中几乎使用了相同的表述，也可以参见第4977节的相关说明。
4984、“他在约瑟那里，除了自己所吃的饭，别的事一概不知”象征只有良善得以归属于自身。根据前文，“饼”或”饭“象征良善（参276，680，3478，3735，4221，4217，4735节），“吃”则表示归属于自己（参3168，3513及以下，3596，3832，4745节）。因此，这句话的意思是，他除了良善以外，什么都没有接受。人们或许会以为，良善将真理归为己有时，那真理就如同信仰的真理一样，是良善归属于自身，但其实这只是“良善的真理”。那些没有实际功用的真理，虽然会靠近，却无法真正进入；一切有用的事物都源自真理，是“良善的真理”；而那些无用的真理会被分离，有些被保留，有些则被舍弃。被保留的，是那些能引导人更远或更近进入良善的真理，也就是实际的功用；被舍弃的，则是那些无法引导或无法应用的。所有的功用在一开始都是真理的教义，但随着实践，逐渐成为良善；当人按这些去行时，这些就转化为良善。正是行动本身赋予了真理这样的性质，因为一切行动都源自意志，而意志使原本的真理成为良善。因此，可以看出，出于意志的真理已不再是信仰的真理，而是信仰的良善。信仰的真理本身并不能使人获得幸福，只有信仰的良善才能带来幸福；因为它影响人的生命本身，也就是意志，并赋予人内在的愉悦和幸福，在来世则带来那被称为天堂喜乐的福分。
4985、“约瑟容貌俊美”象征因此而产生的生命之善；“仪表俊秀”象征因此而产生的信仰之真。这一含义可从“容貌俊美”与“仪表俊秀”的区分得知：容貌代表事物的本质，仪表则代表本质的实现或显现。良善是存在本身，而真理则是由此而来的显现。因此，“容貌俊美”象征生命之善，“仪表俊秀”象征信仰之真。生命之善构成了人的本体，因为它属于人的意志；信仰之真则是这种良善的显现，因为它属于人的理智。
事实上，人的理智所拥有的一切都源自意志；人的生命存在在于他的意愿，生命的显现则在于他的理解。理智不过是意志的展开和显现，使其外在可见。
【2】因此可以明白，内在之人的美丽，是由意志之善通过信仰之真所成就的。信仰之真在外在形式上展现美丽，而意志之善则赋予并塑造这种美。
这也是为何天堂的天使拥有难以言喻的美丽——因为他们本身就是仁爱与仁义的具体形态。因此，他们在自身的美丽中显现，并能深深触动他人的内在。在他们身上，来自主的仁爱之善通过信仰之真闪耀，并以穿透的方式影响他人。因此，可以明白“容貌俊美”和“仪表俊秀”在内义上的象征意义（参3821节）。
4986、第七节至第九节 这事发生以后，约瑟主人的妻举目看约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，我的主人并不知道家中与我有关的事；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且没有禁止我任何事，除了你自己，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”
”这事发生以后“象征第三种状态；“约瑟主人的妻举目看约瑟”象征没有属灵性质的自然真理附属于自然良善，并表达了这种真理的感知；“你与我同寝吧”象征她渴望结合；“约瑟不从”象征厌恶；“对他主人的妻说”象征对那真理的感知；“看哪，我的主人并不知道家中与我有关的事”象征自然之善甚至连据为己有的欲望都没有；“他把所有的都交在我手里”象征一切都在自然之善（或属天之属灵在自然层面）的掌控之中；“在这家里没有比我大的”象征该良善（自然之善）在时间上先于（而非在状态上先于）属灵之善；“并且没有禁止我任何事，除了你自己”象征只有与该良善所对应的真理，其结合是被禁止的；“因为你是他的妻子”象征真理只能与属于自己的良善结合，不能与其它的良善结合；“我怎能作这大恶，得罪神呢？”象征这样做就会导致分离，而非结合。
4987、“这事发生以后”象征进入了第三种状态。这是因为“发生”或“成为”在原文中都带有某种新事物发生的含义，如前文第4979号所述，因此这里特指第三状态。而“这事以后”则意味着在前述事件之后。在原文语言中，不同于其它语言用标点或分隔符来区分段落，文本从头到尾呈现出一种连续性。其内在意义也是如此，内容在内部是连贯流动的，从一个状态自然过渡到另一个状态。当一个状态结束，另一个显著的新状态开始时，会用“成为”或“发生”来标示；而较小的状态变化则用“和”来表达，因此这些词在原文中频繁出现。这里所讨论的第三种状态，比前一个状态更加内在。
4988、“约瑟主人的妻举目看约瑟”象征没有属灵性质的自然真理附属于自然良善，并表达了这种真理的感知。这一点可以从“妻子”的意义看出，即附属于良善的真理（参1468，2517，3236，4510，4823节），这里指的是没有属灵性质的自然真理，附属于自然良善，因为这里讨论的是这种真理和这种良善。与这种真理结合的良善，在这里即为“主人”（参4973节）；并且从“举目”的意义来看，表示思想、意图，也表示感知（参2789，2829，3198，3202，4339节）。
【2】此处的“妻子”象征自然真理，但并非属灵性质的自然真理；“丈夫”即“主人”，象征自然良善，同样并非属灵性质的自然良善。因此，有必要说明何为非属灵的自然良善与真理，以及何为属灵的自然良善与真理。人的良善有两种来源：一种是由遗传获得的，这种良善及其相关的真理属于非属灵的自然层面；另一种良善则源自信仰和仁义的教义，在外邦人中则体现为宗教情感，这种良善及其相关的真理则属于属灵的自然层面。每一种良善都必然伴随着与之相应的真理。
【3】由遗传及其获得的自然良善，在许多外在表现上，与源自信仰、仁义教义或宗教情感的自然良善十分相似，但二者在内在本质上却截然不同。前者可以比作温顺动物所具备的良善，而后者则是人类特有的良善，因为它使人能够凭借理性行事，并能够根据不同的用途合理分配良善。这种分配方式来源于公正与公平的教义，在更高层次上则受信仰与仁义教义的引导，而对于真正理性的人来说，理性也会在许多方面证实这些教义。
【4】那些出于遗传本性行善的人，往往像被本能驱使一样，盲目地去实践仁义；而出于信仰和仁义教义行善的人，则是基于内心的责任感，并且有明确的目标和方向。
简而言之，前者并非出于对公正与公平的良心，更不是出于对属灵真理与良善的良心而行善；而后者则是出于良心行善。关于这一点，可参考前文第3040，3470，3471，3518节，以及后文第4992节。实际上，这种区别很难用语言让人完全明白，因为每一个未得属灵生命或尚未重生的人，只能从良善的外在表现来认识良善，这是因为他们并不明白什么是仁义，什么是“邻舍”；而他们之所以不明白，是因为缺乏关于仁义的教义。
在天堂的光明中，这些区别极为明显，因此，对于属灵或重生的人来说，这些区别同样非常清楚，因为他们生活在天堂的光明之中。
4989、“你与我同寝吧”象征她渴望结合。这里“与我同寝”象征结合，具体是指现在代表属灵自然良善的“约瑟”，与代表非属灵自然真理的“他主人的妻子”之间的结合，但这种结合是不正当的。在圣言中，良善与真理、真理与良善的结合常用婚姻来象征（参2727-2759，3132，3665，4434，4837节）；因此，不正当的结合则用淫乱来象征。在这里，所谓的结合，是指非属灵的自然真理试图与属灵的自然良善结合，也就是“他主人的妻子想与他同寝”；这种结合在内在层面并不存在，只是在外在层面看似有结合，实际上只是类似亲缘关系。因此，文中提到“她拉住他的衣裳”和“他把衣裳丟在她手中”，在内在意义上，“衣裳”象征外在，通过外在表现出一种结合或亲缘关系，这将经文第12-13节详细说明。
【2】之所以难以理解这些象征意义，是因为当人的思想停留在历史故事本身时，人只会关注约瑟、波提乏的妻子，以及约瑟逃跑时留下的衣服等情节；但如果思想能够转向这些人物和事物所代表的象征意义——即“约瑟”“波提乏的妻子”和“衣服”各自的属灵含义——那么就会意识到，这里实际上描述的是一种属灵上不正当的结合。只要相信圣言的历史部分之所以为神圣，不是因为它仅仅是历史，而是因为历史之中蕴含着属灵和神圣的内容，那么思想就能关注这些象征意义。如果能够这样相信，就会明白其中的属灵和神圣内容，实际上是关于教会和主的国度中良善与真理的结合，在最高层面上则是关于主自己的事。当人进入来世，也就是死后立即进入灵界时，如果他是被提升到天堂的人，他会发现自己对圣言历史事件已经没有记忆，甚至连约瑟、亚伯拉罕、以撒和雅各这些人也不再记得，只留下那些他从圣言中学到并应用到生活中的属灵和神圣的真理；这些才是圣言内在的内容，也就是所谓的“内在意义”。
4990、“约瑟不从”象征厌恶。从“不从”这个词的含义可以看出，这里指的是对那种结合的厌恶。因为当一个人不仅拒绝，甚至逃离现场时，说明他对这结合感到极度厌恶。
4991、“对他主人的妻说”象征对那真理的感知。在圣经历史叙述中，“说”通常象征感知（或直接领受），这一点前面已经多次提到。而“他主人的妻子”则代表一种没有属灵成分的自然层面的真理，这种真理依附于自然之善，前文第4988节对此已有说明。
4992、“看哪，我的主人并不知道家中与我有关的事”象征自然之善甚至连据为己有的欲望都没有。这一点可以从“他的主人”所代表的含义——即自然之善（参4973节），以及“并不知道家中与我有关的事”所表示的含义——即没有据为己有的欲望中看出。这个意思，只有通过内在意义中事物的发展才能被理解，因为这里讲的是第三种状态，即属天之属灵的事物存在于自然界中的状态。
在这种状态下，属灵的自然之善与真理，与非属灵的自然之善与真理被区分开来。因此，“不知道家中的事”就意味着没有任何据为己有的欲望。但由于这些内容属于奥秘，只能通过例子来加以说明。
【2】例如，仅仅因为情欲而与妻子结合，这是非属灵的自然状态；而因为契合之爱（婚姻之爱）与妻子结合，则是属灵的自然状态。当丈夫仅仅出于情欲与妻子结合时，他会觉得自己像做了不正当的事，因此不再希望那种状态归属于自己。
再如，无论朋友如何，只要是朋友就对他行善，这是非属灵的自然状态；而因为朋友内有善才对他行善，甚至更重视善本身，把善本身当作朋友去行善，这就是属灵的自然状态。当人在这种状态时，就会明白，如果对恶人行善就是犯罪，因为这样会通过他去伤害别人；当人在这种状态时，他就会厌恶据为己有先前那种非属灵的自然之善。
其它情况亦是如此。
4993、“并且他把所有的一切都交在我手中”：这句话象征一切都在自然之善（或属天之属灵在自然层面）的掌控之中。这一点可以从前文第4978节的相关内容看出，那里也有类似的话语。然而，这里与彼处有所不同，因为那里讨论的是属天之属灵存在于自然界中的另一种状态。在那种状态下，自然之善主动联合并据有了真理（参4976，4977节）；在此状态中，良善实际上拥有主权，而真理只是表面上拥有主权，因此那里的话语意味着“一切仿佛都在自然之善的掌控之中”。
但在这里，所讨论的是第三种状态，即属天之属灵在自然界中已经成为属灵的状态。在这种状态下，没有任何据为己有的行为，因此，这里的话语象征着一切都在自然之善（或属天之属灵在自然层面）的掌控之中。
4994、“在这家里没有比我大的”象征该良善（自然之善）在时间上先于（而非在状态上先于）属灵之善。这可以从“在这家里没有比我大的”或“并不比我更大”这一表达的象征意义看出，即两者的主权是平等的，因此，意味着一个在前，一个在后；从内在意义的脉络来看，自然之善（未属灵化的善）在时间上居先，而属灵化的自然之善则在状态上居先，这一点也可以从前文第4992节所阐述的内容得以明确。状态上的先在，意味着在性质上更为卓越。
4995、“并且没有禁止我任何事，除了你自己”象征只有与该良善所对应的真理，其结合是被禁止的。这可以从“禁止”一词的象征意义看出，表示“被禁止”；也可以从“妻子”的象征意义看出，这里“你自己”指的就是“妻子”。在内在意义上，这里所说的“你自己”象征“自然之真理，而非属灵之真理”，相关内容可参见前文第4988节。
4996、“因为你是他的妻子”象征真理只能与属于自己的良善结合，不能与其它的良善结合。这里所说的“妻子”象征真理与其相应的良善的结合（参1468，2517，3236，4510，4823节）。具体而言，这里指的是自然层面上未属灵化的真理与同样未属灵化的良善之间的结合，如前文第4988节所述。
4997、“我怎能作这大恶，得罪神呢？”象征这样做就会导致分离，而非结合。在象征意义上，“恶”与“罪”都代表着分离和无法联合。具体来说，当属灵之自然的良善试图与非属灵之自然的真理结合时，由于它们性质不同、不相匹配，反而会导致彼此分离。
这里之所以说“作恶”与“得罪神”，是因为从本质上讲，恶与罪其实就是与善的分离，恶本身也存在于分离之中。这一点可以从善的本质得到说明：善代表结合，因为一切善都源于对主的爱和对邻舍的爱。对主的爱使人与主结合，从而与一切来自主的善结合；对邻舍的爱使人与天堂及其群体结合，通过这种爱同样与主结合，因为从本质上说，天堂就是主自己，他是一切善的本源与内在。
【2】与善相对的是恶；恶的根源在于对自己的爱和对世界的爱。出于自爱的恶，不仅使人远离主，也使人远离天堂，因为这样的人只爱自己，只有当他人可以为自己所用、与自己利益一致时，他才会爱他人。因此，他将一切都指向自己，完全远离他人，尤其远离主。当一个群体中许多人都这样时，大家彼此分离，每个人在内心都把他人视为敌人。如果别人做了什么不利于自己，他就会恨对方，甚至以对方的毁灭为乐。出于爱世界的恶也是如此，因为这种爱渴望他人的财富和财产，想要占有他人的一切，因此也会滋生敌意和仇恨，只是程度较轻。
如果想知道什么是恶，也就是罪，只需研究什么是对自己和对世界的爱；同理，如果想知道什么是善，只需研究什么是对神和对邻舍的爱。由此就能辨明什么是恶，从而知道什么是伪；也能辨明什么是善，从而知道什么是真。
4998、第十节至第十五节 事情发生了，她天天和约瑟说话，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她一起存在。有一天事情发生了，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个人在那屋里。她拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把自己的衣裳留在她手里，并且逃跑，出到外面去。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就呼喊家里的人，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，他逃跑，跑到外面去了。”
“事情发生了”象征第四个状态；“她天天和约瑟说话”象征对这件事的持续思考；“约瑟却不听从她，不与她同寝”象征拒绝结合； “不和她一起存在”象征他也不愿意以这种方式联合；“有一天事性发生了”象征第五个状态；“约瑟进屋里去办事”象征他正处于与属灵之自然良善结合的工作中；“家中人没有一个人在那屋里”象征完全没有任何人的帮助；“她拉住他的衣裳”象征非属灵的自然真理试图与属灵真理的最低层结合；“说：你与我同寝吧”象征意图结合；“约瑟把自己的衣裳留在她手里”象征他舍弃了最外层的真理；“并且逃跑，出到外面去“象征他已经没有了可以用来保护自己的真理；“妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了”象征对最末端真理分离的认知；“呼喊家里的人”象征着伪谬；“对他们说”象征劝告；“你们看！他给我们带来了一个希伯来”象征仆人；“要戏弄我们”象征反抗；“到我这里来，要与我同寝”象征属灵之自然的 真理想要与自己结合；“我就大声喊叫”象征着拒绝；“他听见”象征被感知；“我扬起声音呼喊”象征着极大的厌恶或强烈的反感；“把衣裳留在我这里”象征着作为他曾经接近的证据；“他逃跑，跑到外面去了”象征他依然与之分离。
4999、“事情发生了”象征着第四个状态，这一点可以从前面第4979节和第4887节的相关论述中清楚看出。
5000、“她天天和约瑟说话”象征对这件事的持续思考，这一含义来源于“说话”在内义上的解释，即思考（参2271，2287，2619节）。这里的“说话”是指对约瑟的思考，也就是对与约瑟相关之事的反复思虑。“天天”则表示这种思考非常频繁和强烈。在内义中，“说话”之所以代表思考，是因为思考实际上是内在的言语，人们在思考时，实际上是在内心自语。圣经字句中所用的外在表达，正是这种内在活动的对应和象征。
5001、“约瑟却不听从她，不与她同寝”象征拒绝结合。这一含义来自“不听从”在内义上的解释，即不顺从、不服从（参2542，3869节）所述。在这里，约瑟对她的拒绝甚至达到丢下衣裳逃跑的程度。“与她同寝”则象征非法的结合，详见第4989节。
5002、“不和她一起存在”象征他也不愿意以这种方式联合，可以从“与某人一起存在”所代表的含义看出，即指更为紧密地结合或联合。这里的“存在”意味着联合，因为一事物的“存在”本质上即是良善，而一切良善都属于爱，爱则是属灵的结合或联合。因此，在至高意义上，主被称为“存在”或“耶和华”，一切良善——即爱的良善或属灵结合的良善——都源自于主。天堂之所以成为一个整体，是因为它由来自主的爱所联合，并通过对主的回应、以及彼此间的相爱而与主互为结合，因此天堂被称为“婚姻”，正是通过这种结合而“存在”。如果教会的“存在”也是仁爱与仁义，那么教会也会如此成为一个整体。因此，凡是没有结合或联合的地方，就没有真正的“存在”；因为若没有某种能使其成为一体或联合的因素，事物就会分裂并消亡。
【2】正如在公民社会中，每个人都只为自己着想，没有人为他人着想，除非出于对自己的考虑。如果没有法律将人们联合起来，并且没有对损失利益、名誉、声望或生命的恐惧，这样的社会就会彻底瓦解。因此，这种社会的“存在”就在于其结合或联合，但这种结合仅存在于外在方面；至于其内在，则并无真正的“存在”。因此，这样的人在来世被拘禁在地狱，并且在那里同样通过外在的约束被维系，即通过对惩罚的恐惧而受控；但每当这些约束被放松时，个人就会迅速危害他人，且无不渴望将他人完全毁灭。天堂则完全不同，那里内在的结合是通过对主的爱以及由此而来的相互之爱实现的；在那里，当外在的约束被放松时，彼此之间反而更加紧密地联合。因为这样，他们更接近于来自主的神性存在，在内在的情感、由此带来的自由、进而在幸福、快乐和喜乐中都更加深切。
5003、“有一天事性发生了”象征第五个状态。这一解释基于“发生”或“成为”的含义，这些词都蕴含着某种新的事物，如前文第4979，4987，4999号所述，因此象征着一个新的状态，这里即为第五个状态。
5004、“约瑟进屋里去办事”象征他正处于与属灵之自然良善结合的工作中，因为本章所讨论的，正是这种通过“约瑟”所象征的结合。因此，这里所说的“他进屋里去办事”，指的就是这种结合的工作。
5005、“家中人没有一个人在那屋里”象征完全没有任何人的帮助，这可以从其所表达的“他是独自一人”得知。而且，在内在意义上，“约瑟”所指的是主，讲述主是如何将他自己的人性（内在人性）荣耀化或使之为神性的，因此，这句话的意思是，主是在完全没有任何人的帮助下成就这一切的。主凭自身的能力、没有任何人的帮助使他的人性成为神性，这可以从他是由耶和华所成孕，因此神性在他里面，也就是说神性是属于他自己的；所以，当他在世时，使他的人性成为神性，是出于他自己的神性，也就是出于他自己。这在以赛亚书中有这样的描述：
这从以东来，穿红衣服、从波斯拉来的，是谁呢？这身穿华美衣服，能力广大，大步行走的是谁呢？……我独自踹酒醡，民中无人与我同在……我仰望，见无人帮助，我诧异，无人扶持；所以我自己的膀臂为我施行拯救。（以赛亚书63:1，3，5）
他见无人拯救，也无一人代求，甚为诧异；所以他自己的膀臂为他施行拯救，他的公义将他扶持。他以公义为铠甲，戴上救恩的头盔。（以赛亚书59:16-17）
关于主凭自身的能力使他的人性成为神性的内容，可参见第1616，1749，1755，1812，1813，1921，1928，1999，2025，2026，2083，2500，2523，2776，3043，3141，3382，3637，4286节。
5006、“她拉住他的衣裳”象征非属灵之自然的真理试图与属灵真理的最低层结合。“波提乏的妻子”在这里代表非属灵的自然真理，“抓住”表示试图结合，“衣裳”象征真理，在本段中指的是约瑟此时所处状态下属灵真理的最低层。约瑟在此处代表属灵之自然的良善，而非属灵之自然的真理正是想要与这种良善之下的真理结合。这一点从内在意义的整体脉络可以明显看出。
【2】非属灵之自然的真理为什么想要与属灵之自然的真理结合，这在今天仍是一个奥秘。主要原因在于，很少有人关心或想了解什么是属灵的真理，什么又是非属灵的真理。人们对此几乎毫无兴趣，甚至连“属灵”这个词都不愿意听。一旦提到“属灵”，人们立刻会感到晦暗、沉闷，甚至生出厌恶和排斥。这种现象曾被明确地显明给我：有些来自基督教世界的灵，在我思考这些问题时被带入他们在世时的状态。他们一想到属灵的良善和真理，不仅感到忧郁，还因为厌恶而生出呕吐般的反感，甚至直言在世时对属灵的事物就有类似的感觉。
他们被告知，这种反应之所以出现，是因为他们的情感只停留在属地、肉体和世俗的层面。当人只关注这些事物时，对属天的事物就会产生厌恶。他们虽然也去过教堂，听过圣言讲道，但这并非出于对属天之事的渴望，而是因自幼养成的习惯或其它动机。这些现象清楚地揭示了当今基督教世界的真实状况。
【3】造成这种现象的根本原因在于，今天的基督教会只强调信仰，而忽视了仁爱与仁义的教导，只重视教义而不关注实际生活。当人们不被引导去实践属灵的生活时，就无法生发出对良善的真正热爱；没有良善的情感，也就不会有对真理的追求。因此，对于大多数人来说，凡是关于天堂、超出他们自幼所接受的内容，都会让他们觉得与自己生活的乐趣格格不入，甚至不愿意去听。
【4】事实上，人活在世上，本应通过世上的操练逐步进入天堂的事物。而与死后的生命相比，人在世上的生命几乎如同一瞬，因为死后的生命才是永恒的。
然而，真正相信死后仍有生命的人却极为稀少，因此他们也不重视天堂的事物。但我可以郑重声明，人死后会立刻进入另一种生命，他在那里的生活完全延续在世时的状态，并且会保持他在世时的品格和倾向。
我之所以能如此肯定，是因为我确实知晓此事。因为在他们去世后，我曾与几乎所有在世时认识的人交谈过。通过这些亲身经历，我得以清楚地知道每个人死后会面临怎样的结局——每个人的结局都取决于他在世时的生活。然而，那些像前述那样的人，甚至连这些事实也不愿相信。至于非属灵的自然真理为何想要与属灵的自然真理结合，这将在下文进一步说明，这正是“抓住约瑟的衣裳”所象征的意义。
5007、“说：你与我同寝吧”象征意图结合。从“同寝”这个词的含义来看，它象征结合（参4989，5001节）。在这里，特别是指出于结合的动机，也就是为了实现结合。
5008、“约瑟把自己的衣裳留在她手里”象征他舍弃了最外层的真理。这里“留在她手里”象征落入她的掌控之中，因为“手”在圣经象征中代表能力或权势（参878，3091，3387，3563，4931-4937节）。而“她抓住他的衣裳”则表明这里是指主动地舍弃或抽离。此外，“衣裳”在这里象征最外层的真理（参5006节）。至于所谓“非属灵之自然的真理”想要与“属灵之自然的真理”结合，而后者却拒绝这种结合，因此舍弃了最外层的真理，或者说让其被剥离，如果没有具体的例子，是很难被理解的。不过，在此之前，首先需要明白什么是“非属灵之自然的真理”与“属灵之自然的真理”（见4988，4992节），并且要理解，在最外层（即最低层）之间存在某种亲缘关系，但并不是真正的结合。
【2】但为了更具体地说明这个问题，我们可以举以下例子：首先，所谓非属灵之自然的真理，在教会中表现为：应当善待贫穷者、寡妇和孤儿，并认为善待他们就是仁义，这是圣言的命令。然而，非属灵之自然的真理，或者说那些持有这种真理的人，理解的“贫穷者、寡妇和孤儿”，仅仅是字面上被这样称呼的人。而属灵之自然的真理，或那些持有这种真理的人，虽然同样认可要善待这些人，但他们把字面意义放在最后。他们内心会想：并不是所有自称贫穷的人都是真正的贫穷者，在这些人中也有行为极其恶劣、既不敬畏上帝也不敬畏人的，如果不是因为恐惧的约束，他们会陷入各种罪恶。此外，他们还认为，圣言中“贫穷者”一词，属灵意义上是指那些内心承认自己没有任何真理和良善、而一切都是白白得来的那类人。对寡妇和孤儿的理解也是如此，只是根据他们的处境有所不同。由此可见，对于那些持有属灵之自然的真理的人来说，善待字面意义上的贫穷者、寡妇和孤儿，仅仅是最外层的真理，这个真理就像衣服包裹着内在内容一样。同时也可以看出，这最外层的真理与那些持有非属灵之自然的真理的人所持的真理在表面上是一致的，但两者之间并非真正的结合，而只是存在某种亲缘关系。
【3】我们再举一个例子来说明：对于那些持有属灵之自然的真理的人来说，所谓“邻舍”是指每一个人，也就是说，他们认为所有人都是邻舍，只是根据不同的关系和层级有所不同。他们内心认为，处于良善中的人，比其他人更值得被视为邻舍，更应当去帮助。而对于那些处于邪恶中的人，虽然他们也被视为邻舍，但帮助他们的方式，是根据法律对其进行惩罚，因为惩罚可以使他们得到改正，也能防止他们伤害善良的人，并通过惩罚起到警示作用。而那些在教会中持有非属灵之自然的真理的人，也认为每个人都是邻舍，但他们不承认有层级和区别。因此，如果他们本性善良，就会对任何激起他们怜悯的人行善，毫无区分，往往更多地帮助恶人而不是善人，因为恶人更懂得用恶意激起别人的怜悯。由此例也可看出，那些持有非属灵之自然的真理和属灵之自然的真理的人，在最外层的真理上是相同的，但两者之间并没有真正的结合，而只是存在某种亲缘关系，因为他们对“邻舍”以及对邻舍应有的仁义，所持有的观念和感受是不同的。
【4】我们再举一个例子：那些持有属灵之自然真理的人，通常会说“贫穷者和困苦者将承受天堂”；但对他们来说，这只是最外层的真理，他们内心明白，这里的“贫穷者”和“困苦者”是指那些在属灵意义上贫穷和困苦的人，也就是圣言所指的真正意义上的人，这些人才会承受天堂。而那些在教会中持有非属灵之自然真理的人，则认为，只有在世上实际贫困、生活困苦、比别人更受苦难的人，才能承受天堂。他们还把财富、地位和世俗的欢乐都看作是诱惑或阻碍，使人远离天堂。这个例子也说明了，两类人在最外层的真理上是相同的，但这并不是结合，而只是某种亲缘关系。
【5】再举一个例子：那些持有属灵之自然真理的人，对于圣言中被称为圣物的事物，如约柜和施恩座、金灯台、香坛、陈设饼及其它物品，还有祭坛、圣殿，以及亚伦的圣衣，特别是以弗得和带有乌陵与土明的胸牌，都会承认它们是圣物。但他们的理解是，这些物品本身并不圣洁，也没有什么神圣被灌注其中，而是说它们具有象征意义，代表着主国度中的属灵和属天之事物，在最高意义上代表主自己。而那些在教会中持有非属灵之自然真理的人，也称这些物品为圣物，但认为它们本身就是圣洁的，是因为神圣被直接注入其中才成为圣物。由此可见，二者在表面上看法一致，但并未真正结合，因为这种真理在属灵者和纯粹自然者心中所持的观念是不同的。
【6】再举一个例子：对于属灵人来说，他们认为所有神圣真理都可以通过圣言的字义来证实，也可以通过那些受启示者的理性或智性来证实。这种最外层且普遍的真理，同样也被自然人承认，但自然人只是单纯地相信，凡是能从圣言中被证实的就是真理，尤其是他自己曾经证实过的内容。因此，二者在“所有神圣真理都可以被证实”这一点上是一致的，但他们对这一共同真理的看法却不同。纯粹的自然人会认为，只要是自己证实过的，或听别人证实过的，就是真理，却不知道伪谬也可以像真理一样被证实，甚至有时比真理更容易被证实，因为感官的错觉会参与其中，使伪谬在脱离天堂之光、只依赖世俗之光时看起来更为明显。
【7】由此也可以明白，属灵人在属自然人面前，其最外层的真理就像一件外衣；一旦这件外衣被拿走，二者就完全没有任何共通之处，因此属灵人也就失去了抵御自然人的一切手段。这正是“约瑟留下衣服逃到外面”这一情节的象征意义。因为纯粹的自然人无法接受内在的事物，所以当外在的东西被剥离时，他们就立刻分离了。此外，自然人还会把属灵人用来证实最外层真理的那些内容都视为伪谬，因为他无法看见属灵人所证实的内容到底是否真实；想用自然之光去理解属灵之光中的事物是不可能的，这违背了秩序；而符合秩序的做法，是用属灵之光来洞察自然之光中的事物。