【6】让我们再举一个例子来阐述这两种理性的区别：
第一种理性最初只认识自我之爱和世俗之爱。即使听说天堂之爱完全不同，也难以理解其本质。当这种理性驱使人行善时，他感受到的快乐主要来自于以下几点：觉得自己赢得了他人的好感，或被称为好基督徒，或期望因此获得永生的喜悦。
而主通过重生过程所赐予的第二种理性，则开始在良善和真理本身中感受到纯粹的快乐。这种快乐不是为了自己的利益，而是源于良善和真理本身的价值。随着这种快乐的增长，人开始摒弃功德的观念，最终甚至将追求功德视为一种可怕的态度。
这种源于良善和真理的快乐会在人的内心逐渐增长，发展成为一种深层的幸福感。在来生，它将转化为永恒的喜乐，成为人自己的天堂。
通过这个例子，我们可以清楚地看到在经历重生过程的人身上，这两种理性是如何表现和转变的。这种转变反映了人的内在生命质量的根本提升。
【7】然而，我们需要明白一个重要的事实：即使一个人经历了重生，他的第一种理性的所有特征仍然存在。这些特征只是被主以一种奇妙的方式与第二种理性分离开来。
但是，对于主自己而言，情况却完全不同。主彻底消除了自己的第一种理性，没有留下任何痕迹。这是因为纯粹的人性和神性是无法同时并存的。
因此，主不再仅仅是马利亚的儿子，而是在本质上完全成为了耶和华，无论是在人性还是神性方面。这种转变是完全的，彻底的，使主在两种本质上都成为了完全的神。
2658、”因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业”象征纯粹人性的理性不能与神性的理性本身共享生命，无论是在真理方面还是在良善方面。让我们解析这个含义：
“承受产业”在这里象征着共享神性之理性的生命。”使女的儿子”象征纯粹人性的理性，包括其真理和良善的方面（参2657节）。”我的儿子以撒”象征神性的理性，其中”我的儿子”指真理方面，”以撒”指良善方面（参2623，2630节）。”以撒”在此象征神性之理性的良善方面，这从”笑”的含义可以看出，他因此得名，“笑”象征真理的情感或真理的良善，如第6-7节经文的解释（参2640，2641，2643节）。由此可见，”这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业”象征着纯粹人性的理性无法与神性的理性共享生命，无论是在真理还是良善方面。它们不能共享生命，这仅从神性是生命本身，因此在自身中有生命这一事实就可以看出；而纯粹人性的理性只是生命的容器，因此在自身中没有生命。
【2】当主的人性与神性结合后，它不再只是生命的容器或接受者，而是成为了生命本身，如同耶和华自己。这一特质是主从耶和华受孕时就具有的，这从主在《约翰福音》中的话语中可以清楚看出：
父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
神性之人就是所谓的”儿子”（参1729，2159，2628节）。《约翰福音》中还有这样的描述：
生命在他里面，这生命就是人的光。（约翰福音1:4）
耶稣说：”我就是道路、真理、生命。”（约翰福音14:6）
我是复活，我是生命。信我的人虽然死了，也必复活。（约翰福音11:25）
神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。（约翰福音6:33）
人本身不是生命，只是生命的容器或接受者（参2021节和其它地方）。由此可见，主在人性方面也成为耶和华时，并非生命本身的纯粹人性部分就被舍弃了。这就是”那使女的儿子不能与以撒一同承受”这句话的含义。
【3】在内在意义上，”承受”这个词有着深层含义。当用于主时，它指的是拥有父的生命，也就是在自身中拥有生命。而当用于人时，它意味着拥有主的生命，即从主那里接受生命。这种解释可以从圣经的多处经文中得到证实。
对主而言，在自身中拥有生命就是生命的本质存在，这正是耶和华的属性。对人来说，拥有主的生命或从主那里接受生命，实际上是通过爱和信仰来接受主。因为这些人在主里面且属于主，所以他们被称为主的继承人和儿女。
【4】在旧约圣经中，”继承”这个概念既应用于属天的事物或良善，也用于属灵的事物或真理。然而，这两种用法在原文中使用了不同的词。前者可以理解为”世袭拥有”，后者则更接近我们通常所说的”继承”。这两个词在原文中的含义反映了属天的与属灵的，或良善与真理之间的关系：前者暗示直接拥有，后者则表示从前者之中衍生。
在讨论的这节经文中，”以撒”象征着主的神性之理性或神性之人。这里使用的词强调了因继承权而拥有的意思，这突出了主的神性之人是唯一的拥有者和继承人。这一点在主的多个比喻中得到了体现（马太福音21:33，37，38；马可福音12:7；路加福音20:14）。此外，主也多次宣告父所有的一切都是他的，进一步强调了这一概念。
【5】在圣经中，当”世袭拥有”和”继承”用于人时，它们意味着从主那里接受生命，因此是指接受永生或天堂，因为只有那些接受主的生命的人才能接受天堂，这在圣经中很明显：
得胜的，必承受这些为业：我要作他的神，他要作我的儿子。（启示录21:7）
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姊妹……必要得着百倍，并且承受永生。（马太福音19:29；25:34；马可福音10:17；路加福音18:18）
这里天堂被称为永生，在其它地方简单地称为生命（马太福音18:8，9；19:17；约翰福音3:36；5:24，29），原因是主自己就是生命，凡接受他生命的人就在天堂里。
【6】大卫诗篇中说：
神必拯救锡安，建造犹大的城邑。他的民必在那里居住，他仆人的后裔必承受为业。爱他名的人也要住在其中。（诗篇69:35-36）
这里”承受为业”是指那些在属天之爱中的人，”继承”是指那些在属灵之爱中的人。《以赛亚书》中说：
投靠我的必得地土，必承受我的圣山为业。（以赛亚书57:13）
这里表达的意思相似。
【7】摩西五经中说：
我要引你们到我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的地，将那地赐给你们为业。（出埃及记6:8）
这些在字面意义上是指迦南地将被赐给他们为世袭产业，这也确实发生了；但在内在意义上，它象征着天堂将被赐给那些爱主和信仰主的人。亚伯拉罕、以撒和雅各在这里代表主，主是爱和信仰本身，因此这些人也代表那些在爱和信仰中的人，也就是那些在主里面的人。就像经上说的”许多人要从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（马太福音8:11）。
要知道，在天堂里，人们完全不知道亚伯拉罕、以撒和雅各，只知道他们所代表和象征的事物，就像”与他们一同坐席或吃饭”所象征的一样。圣经中的所有名字都代表事物，这可见于1224，1264，1876，1888节。”迦南地”是天上的迦南或天堂，这可见于1585，1607，1866节，它也简单地被称为”地”，如1413，1607，1733，2571节所示，就像在《马太福音》中所说的：
温柔的人有福了，因为他们必承受地土。（马太福音5:5）
2659、第十一节 这话在亚伯拉罕眼中极恶，因为他儿子的缘故。
“这话在亚伯拉罕眼中极恶”象征主最初考虑将那理性从自己分离时的状态；”因为他儿子的缘故”象征因为他爱那理性。
2660、”这话在亚伯拉罕眼中极恶”象征主最初考虑将那理性从自己分离时的状态，即那是一种因爱而产生的痛苦状态，这可以不用解释就能明白。
2661、”因为他儿子的缘故”象征因为他爱那理性，即最初的理性，这里的”儿子”指的是使女的儿子，代表纯粹人性的理性，或最初的理性。这里虽然没有提到痛苦的原因，但从随后的内容可以看出；它是出于爱，这很清楚，因为说的是”他的儿子”，并在后面的13-21节中讨论了这个儿子。然而，为了解释为什么有这种痛苦，或为什么说”这话在亚伯拉罕眼中极恶，因为他儿子的缘故”，以下是一些简短的解释。
【2】主降世不是为了拯救属天的人，而是为了拯救属灵的人。上古教会，被称为”人”的教会，是属天的。如果这个教会保持完整，主就不需要以人的身份降生。然而，当这个教会开始衰落时，主预见到属天的教会将从世上完全消失，因此立即预言了主要降临世界，这记载在《创世记》3章15节。
在那个教会时期之后，不再有属天的教会，取而代之的是属灵的教会。古教会，即洪水之后的教会，就是属灵的教会，这在第一卷已多次提到。这个教会，或者说属灵教会的人，如果主不降世就无法得救。这就是主在《马太福音》中所说的话的含义：
康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。（马太福音9:12，13）
这一点也体现在《约翰福音》中的这些话：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。（约翰福音10:16）
同样，《马太福音》18章11-13节中关于一百只羊的比喻也阐述了这一点。
【3】”以撒”代表了主的神性之理性，同时也象征属天的人，他们被称为“继承人”。而”以实玛利”象征了主纯粹人性的理性，同时也象征属灵的人，他们被称为”儿子”。这一点在前面2658节中已经说明。因此，这节经文中提到的”话”反映了源于神性之爱的痛苦。
接下来的13-21节中，”夏甲的儿子和母亲”象征属灵的教会，并讨论了该教会及其成员的状态，这在2612节中有所阐述。这些深邃的奥秘暂时还不能详细解释。我们只能说，当主在世上时，教会的所有状态都在他身上得到了体现，同时也展示了人们如何通过他得到救赎。因此，这些相同的教会状态也用相同的名字来表示。
2662、第十二节 神对亚伯拉罕说：“你眼中不要因这孩子和你的使女而有恶意；凡撒拉对你说的话，你都要听从，因为从以撒生的，才要称为你的种。”
“神对亚伯拉罕说”象征主从神性的直接领受；”你眼中不要因这孩子和你的使女而有恶意”象征对那理性的态度变化；”凡撒拉对你说的话，你都要听从”象征应当按照属灵的真理行事；”因为从以撒生的，才要称为你的种”象征所有在良善中的人都从主的神性之人得到救赎。
2663、“神对亚伯拉罕说”象征主从神性的直接领受，在圣经的历史记载中，”说”常常意味着直接领受，这一点我们之前已多次提到。因为这种直接领受来自神性，所以用”神对亚伯拉罕说”来表达。这里的”神”和”亚伯拉罕”都指的是主。
圣经的字面意义往往将概念分开，而内在意义则将它们统一。例如，在字面的历史意义中，神和亚伯拉罕是两个对话的主体，但在内在意义中，它们指的是同一个主体，即主的神性。
同样，在字面意义中可能出现三个主体，但在内在意义中却是一个。这就像圣父、圣子、圣灵，他们不是三位神，而是一位。在主里面，圣三是完美统一的：他自己就是圣父，也包含了圣灵，正如他自己所说的那样。
2664、”你眼中不要因这孩子和你的使女而有恶意”象征对那理性的态度变化，在其最直接的内在含义中，这意味着亚伯拉罕不应为将纯粹人性的理性从自己分离而感到悲伤。他不应感到悲伤，是因为从神性的直接领受中他明白，这种分离是必要的，否则人类就无法得到救赎。这种态度的转变正是这句话所要表达的意思。
2665、”凡撒拉对你说的话，你都要听从”象征应当按照属灵的真理行事。这一点可以从”撒拉”象征神性的属灵或神性的真理（参2622节），以及”听从”象征按照它行事（参2542节）得知。
什么是按照属灵的真理行事？这个问题很难用普通的方式来解释清楚，因为只有那些已经进入内在意义的人才能真正理解。即使按照他们的理解来解释，对其他人来说也很难完全接受。这是因为在完全理解这个概念之前，需要先揭示许多属灵的奥秘；这些奥秘必须先被相信，然后相关解释才能真正进入人的信仰观念中。
不过，我们可以简单地说明它的一般含义：它指的是主从他的神性之人中做出判断并据此行动，因此是出于他自己的能力。神性的真理是主用来将人性与神性结合的媒介，而神性的良善则是他用来将神性与人性结合的媒介。关于这种结合是相互的，可以参见2004节。
2666、”因为从以撒生的，才要称为你的种”象征所有在良善中的人都从主的神性之人得到救赎。这一点可以从以下几方面理解：
首先，”以撒”象征神性的理性，也就是神性之人，因为人性的最深处开始的是理性（参2106节）。其次，”种（子）”在这里指的是从以撒而来的属天之理性，或者说那些属天的人（参2085，2661节）。因此，”称为你的种”象征他们是继承人，也就是说他们将得到救赎。
属灵的人也被视为种，但他们是从使女的儿子而来的，正如下一节所说“使女的儿子，我也必使他成为一国，因为他是你的种”。这表明，只要他们在良善之中，属灵的人也能得到救赎，这可以从这些话的内在意义中看出。主在许多地方都教导了这一点，在《约翰福音》中更是明确地说：
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）
2667、本章的前七节主要讲述了主的人性与神性、神性与人性的结合，以及通过这种结合，主的人性成为神性。这些内容的详细解释可以在2649节中找到。
从第8节开始，经文转向了另一个主题：第8节讨论了纯粹人性的理性将被分离；第9节解释了这种分离的原因，因为纯粹人性的理性与神性的理性不相符；第10节进一步阐明，这种纯粹人性的理性无法与神性的理性共享生命，无论是在真理还是在良善的层面；第11节提到，这种分离最初会给主带来痛苦；第12节却指出，主从神性的角度认识到，这种分离是必要的，因为人类无法以其它方式得到救赎。
2668、第十三节 “至于使女的儿子，我也必使他成为一族，因为他是你的种。”
“至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族”象征属灵教会将接受信仰的良善；”因为他是你的种”表示他们也将从主的神性之人得到救赎。
2669、”至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族”象征属灵教会将接受信仰的良善，这从”使女的儿子”和”民族”的含义可以看出。”使女的儿子或以实玛利”在亚伯拉罕家中，或与亚伯拉罕在一起时，象征主最初的理性（2652，2653，2657，2658节）。现在他被分离出来，具有了另一种象征意义，即属灵的教会（参2666节）。类似地，罗得之前与亚伯拉罕在一起时，代表主的外在人（参1428，1429，1434，1547，1597，1598，1698节），但当他与亚伯拉罕分离后，他代表外在教会，以及这个教会的多个状态（参2324，2371，2399，2422，2459节）和《创世记》19章全章所示。此外，”民族”象征良善（参1159，1258-1260，1416，1849节），在这里指信仰的良善，因为它是关于属灵教会而言的。因此，”至于使女的儿子，我也必使他成为一个民族”象征属灵教会将接受信仰的良善，即仁义。
【2】主的王国，无论在天上还是在地上，都包含属天和属灵两个层面。因此，天使也分为属天的和属灵的两类（参202，337节）。对属天的天使而言，主如同太阳般显现；而对属灵的天使来说，主则如月亮般显现（参1053，1521，1529-1531节）。
人类同样可以分为属天的和属灵的两类。大洪水之前的上古教会成员属于属天类型（参607，608，784，895，920，1114-1125节）；而大洪水之后的古代教会成员则属于属灵类型（参640，641，609，765节）。这两种教会之间的差异可在597，607节中找到详细说明，而属天与属灵之间的区别则在81，1155，1577，1824，2048，2069，2088，2227，2507节中有所阐述。
主在描述属天之人时说：
他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊时，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。（约翰福音10:3-4）
而在描述属灵之人时，主说：
我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人。（约翰福音10:16）
仁爱的良善是构成属天教会的基础，而信仰的良善则是构成属灵教会的基础。值得注意的是，信仰的真理本身并不构成教会，而是引导人进入教会的途径。
2670、”因为他是你的种”表示他们也将从主的神性之人得到救赎，这可以从上面2666节所说的看出来。关于”种（子）”是指信仰但更是指仁义，可参见255，880，1025，1447，1610，1940节。
2671、从第13节到第21节，主要讨论了主的属灵王国，特别关注那些正在变得属灵的人。它按照这些人从改造开始到结束的整个过程的顺序进行描述：第14节描述了他们在改造前的状态，在信仰教义上处于迷茫；第15节说他们被降至完全无知的地步，甚至不知道任何真理；第16节描述他们因此感到痛苦；第17节讲述他们从主那里得到安慰和帮助；第18节提到他们获得启发；第19节说他们从圣经中得到指导；第20节指出，即使在改造之后，相比属天的人，他们的状态仍然相对模糊；第21节最后说，主的神性之人的光照耀在他们对事实性知识和表象真理的情感中。
2672、第十四节 亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。
“亚伯拉罕清早起来”象征主从神性而来的清晰领受；”拿饼和一皮袋水”象征良善和真理；”给了夏甲”象征植入外在人的生命中；”搭在她的肩上”象征外在人能够接受的程度；”孩子”象征属灵的真理；”打发她走”象征着他让外在人停留在自我中； “她就走了，在别是巴的旷野走迷了路”象征在信仰教义方面处于漂泊不定状态。
2673、”亚伯拉罕清早起来”象征主从神性而来的清晰领受，这一解释基于以下几点：
首先，”清早”和”清早起来”在圣经中常常象征清晰的领受，这一点在第2540节中已有详细说明。其次，”亚伯拉罕”在圣经中多次被用来代表主的神性。
这种清晰的领受主要关乎主的属灵王国的状态，具体指那些属于这个王国或教会的人。它揭示了这些人在信仰旅程中的不同阶段，即他们最初的状态，随后的变化过程，以及最终达到的状态。
值得注意的是，本章第13至21节的内在含义详细且准确地描述了这些人在各个阶段的状态变化。
2674、”拿饼和一皮袋水”象征良善和真理。这种解释基于以下含义：”饼”代表属天的或良善的事物，这在第276，680，2165节中有详细说明；”水”则象征属灵的或真理的事物，如第28，680，739节所述。
特别提到”一皮袋水”，是因为这象征着初信者最初只能接受很少的真理。“放在她肩上”这个动作（如第2676节所述）进一步强调了这一点。
这段看似简单的历史记载实际上蕴含着深刻的属灵奥秘。考虑到亚伯拉罕是个富有的人，拥有大量牲畜、金银，他却只给他的使女（她为他生了一个儿子）和他深爱的孩子以实玛利一些饼和一皮袋水就将他们送走。亚伯拉罕肯定能预见到这些补给用完后他们可能会遇险，如果不是天使相助，确实会发生这样的事。
这些看似微不足道的细节——饼、一皮袋水、放在肩上——之所以被记录下来，是因为它们象征着那些开始走上属灵道路的人的初始状态。这些人起初只被供给少量的良善和真理，随后他们的”水”（象征真理）用尽，这时他们从主那里得到帮助。