在《以赛亚书》中说：
主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。（以赛亚书4:4）
因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。（以赛亚书59:3）
在《以西结书》中这么说：
我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：“你虽在血中，仍可存活。”（以西结书16:6，22）
这里指的是在耶路撒冷发生的令人憎恶之事，被称为“血”。末后时期的无怜悯，以及憎恨，在《启示录》（16:3，4）中以“血”来形容。 “血”用复数形式，是因为可憎与罪孽的一切形式皆起源于恨，正如良善与圣洁的所有形式起源于爱。因此，任何恨自己邻舍之人，如果可以，会杀了对方，且以尽可能的方式这么做；也就是向他施暴，此处的“血的声音”正是这层象征意义。
375、“声音哀告”或“呼喊的声音”是圣经中常见的表达形式，一般应用于有响声、吵闹或扰乱的场合，有时也应用于喜事（出埃及记32:17-18；西番雅书1:9，10；以赛亚书65:19；耶利米书48:3）。在本节，它指的是控告。
376、于是可知，“血的哀告”象征对罪行的控告，因为那些施暴者在犯罪。请看：
恶必害死恶人，恨恶义人的，必被定罪。（诗篇34:21）
在《以西结书》中还说：
这城因流了人的血，就为有罪。（以西结书22:4）
377、本节的“土地”象征分裂或异端；因为“田地”象征教义，所以“田地”所在的的“土地”指的是分裂。人本身就是“土地”，也是“田地”，因为这些都在他里面被播种。事实上，人是由那些被播种进来的东西构成的；从善与真中产生的是善与真；从恶与伪中产生的是恶与伪。身处某种教义中的人由此得名；身处分裂或异端中的人亦因此得名；所以在这里，“土地”象征着人里面的分裂或异端。
378、第十一节 现在你必从这地受咒诅，土地开了口，从你手里接受你兄弟的血。
“你必从这地受咒诅”，他因分裂而被疏远。“土地开了口”，异端如此教导；“从你手里接受你兄弟的血”，他向仁义施暴，并且将仁义灭绝。
379、这些象征意义可从前文得知，其中“受咒诅”象征被疏远（参245节）。因为不义和可憎之事，或是仇恨，这些使人只关注于下方，仅看重肉体和世俗，朝向地狱。这种情况发生在仁义被放逐和扑灭的时候，进而破坏了主与人之间的联系。只有仁义，或者仁爱与怜悯能够将人与主联结。缺乏仁义的信仰不再是真正的信仰，而只是一种纯粹的知识。这种知识甚至恶魔也可能拥有，他们利用这种知识狡猾地欺骗善良的人，伪装成光明的天使。就像那些最卑劣的传道者，有时候也会表现得充满热情和虔诚，尽管他们实际上所缺乏的恰恰是他们口头上所宣称的。难道会有人如此缺乏判断力，以至于相信仅凭记忆中的信仰就能达成目标，或仅凭一时的念头就够了吗？大家都知道，如果别人说的话或表示同意并不是他真心实意的，那么我们不会把它当回事。正是我们的意愿和意图使我们对事物产生感情，并与他人产生联系。真正的人是基于他的意愿，而不是他不愿意的思考和话语。从我们的意愿中，我们展现了自己的性格和品性。如果一个人的想法是善的，那他的想法里就充满了信仰的本质，或者仁义。但如果一个人只是说他的想法是善的，却行为不端，那他其实只想行恶，因此没有信仰。
380、第十二节 你耕种土地，它不再给你效力，你必流离飘荡在地上。
“耕种土地”表示培养这样的分裂或异端。“它不再给你效力”表示不结果实。“你必流离漂荡在地上”表示不知道什么是善和真。
381、“耕种土地”表示培养这样的分裂或异端，从前文解释过“土地”的含义可得知。“它不再给你效力”表示不结果实。这既可以从其中的词汇明显看出，又可以从以下事实看出：那些仅凭信仰而没有仁义的人，其实并没有信仰，正如之前所说。
382、“你必流离漂荡在地上”表示不知道什么是善和真。了解“流离”与“漂荡”在圣经中的意思便可得知，例如：
先知与祭司在街上如瞎子流离，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。（耶利米哀歌4:13，14）
此处的“先知”指那些教导者，“祭司”指那些照此生活者；“在街上流离”表示不知道什么是真和善。还有：
这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯干了；这样，两三城的人流离到一城去找水，却喝不足。（阿摩司书4:7，8）
此处的“这块地有雨”表示有仁义的信仰教义。“那块地无雨”则表示信仰教义中没有仁义。“流离到一城去找水”也表示寻求真理。在《何西阿书》中还说：
以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果；我的神必弃绝他们，因为他们不听从他，他们也必飘流在列国中。（何西阿书9:16，17）
“以法莲”在这里象征对真理的理解，或象征信仰，因为他是约瑟的长子；“根本枯干”表示不能结果实的仁义；“飘流在列国中”表示他们再也没有真理和良善的知识。再如：
迦勒底人哪，起来上基达去，毁灭东方人；耶和华说：夏琐的居民哪，要逃奔远方，住在深密处。（耶利米书49:28，30）
“基达”和“东方人”象征拥有属天或仁爱的财富的人；被荒废了，就说去“逃奔”和“漂流”，当毫无良善时，也就成了“流离”者和四处“飘荡”者。“夏琐的居民”象征对属灵或信的财富的拥有，说它们“住在深密处”，意味着毁灭。还有：
你所有的官长一同逃跑，都为弓箭手所捆绑，他们本是逃往远方（以赛亚书22:3）
这些话论及“异象谷”的默示，妄想没有仁义也可以有信仰。这也就解释了接下来为第14节中所说的“流离飘荡”者，就是那些坚称有信仰，却没有仁义的人，事实上不知道任何良善与真理。
383、第十三节 该隐对耶和华说：“我的罪孽太大，无法被赦免。
“该隐对耶和华说”表示对罪恶的供认，这种认罪来自内心的痛苦。“我的罪孽太大，无法被赦免”，因此而陷入绝望。
384、由此可见，在该隐身上还有一些良善存留；不过这些仁义之善后来全然灭绝（在19、23和24节论到拉麦时可以看出）。
385、第十四节 看哪，你今日赶逐我离开这土地，从你的面前隐藏；我必在地上成为流离飘荡的人，凡遇见我的必杀我。”
“赶逐我离开这土地”表示与教会的所有真理分离；“从你的面前隐藏”表示与仁爱之信仰的良善分离；“在地上成为流离飘荡的人”表示不知道什么是真与善；“凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶与伪谬将摧毁他。
386、“赶逐我离开这土地”表示与教会的所有真理分离；从其中“土地”的含义得知，它的真实意义是教会，或者教会之人，从这个出发点来看，还表示教会所声称的任何事物（如前文所述）。谓语的描述是由主体决定的；因此，那些持守错误信仰，或者分裂或异端者，也被称为“土地”。然而，在此的“赶逐我离开这土地”表示不再处于教会的真理之中。
387、“从你的面前隐藏”表示与仁爱之信仰的良善分离；可从“耶和华的脸面”的含义得知。如前所说，“耶和华的脸面”是怜悯，由此派生了所有仁爱之信仰的良善，因此信仰的良善在此通过“面”来表示。
388、至于“在地上成为流离飘荡的人”表示不知道什么是真与善；在前文已作说明。
389、“凡遇见我的必杀我”表示一切邪恶与伪谬将摧毁他，这是先前发生之事的结果。具体情形是这样的，当一个剥夺了自己的仁义，于是自行与主分离。唯有仁义或对邻舍的爱和怜悯，是联结人与主的纽带；没有仁义就会产生断裂，一旦发生断裂，人就全然被他自己或自我所掌控。在这种情况下，凡他所想的，尽是伪谬；凡他所愿的，尽是邪恶。这样就把人杀了，或者使他彻底失去生命的因素。
390、那些生活在邪恶与伪谬中的人一直怀着恐惧，害怕被杀害。摩西在《利未记》中这样描述：
你们的地要成为荒场，你们的城邑要变为荒凉。至于你们剩下的人，我要使他们在仇敌之地胆战心惊；叶子被风吹的响声，要追赶他们，他们要逃避，像人逃避刀剑，无人追赶，却要跌倒；无人追赶，他们要彼此撞跌，像在刀剑之前。（利未记26:33；36-37）
在《以赛亚书》中描述：
诡诈的行诡诈，诡诈的大行诡诈，躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住；罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。（以赛亚书24:16-20）
在《耶利米书》中还说：
我要使恐吓从四周的人中临到你们，你们必被赶出，各人一直前往，没有人收聚逃民。（耶利米书49:5）
再如：
我们要骑马奔走，所以你们必然奔走；又说：我们要骑飞快的牲口，所以追赶你们的，也必飞快；一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。（以赛亚书30:16-17）
在这些经文以及圣经其它地方，那些在伪谬和邪恶中的人被形容为“逃亡”和“害怕被杀”的。因为没有一个人保护他们，所以害怕每一个人。在伪谬和邪恶中的任何人都恨他们的邻舍，以致他们会彼此相残。
391、那些活在伪谬和邪恶中的人感到普遍的恐惧，这一点可以从来生中的恶灵身上得知。那些自己剥夺了一切仁义的人，四处流浪逃亡；他们无论去到哪里，譬如进入某些团体，那些团体从他们一到达就立即感知到他们是什么样的人（这种感知是在来生中赋予的）；他们不仅被驱逐，而且受到严重的惩罚。如果可能的话，他们甚至想杀死对方。他们更喜欢惩罚和折磨别人，以此来获得最大的乐趣。之所以如此，还因为一个尚未提示的奥秘：邪恶与伪谬自身就是原因，因为任何人想要他人怎样，最终必将返回于自身，其原因在于伪谬和邪恶在自身就具有伪谬和邪恶的惩罚性，所以他们具有对惩罚的恐惧。
392、第十五节 耶和华对他说：“因此，凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的人杀了他。
“凡杀该隐的，必遭报七倍”，严禁对这种分离的信仰施加暴行；“耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的人杀了他”，主以独特的方式区分了它，以便它被保存。
393、在阐述这些话的内在意义之前，有必要知道关于信仰的一些事情。上古教会只认可出自仁爱的信仰，他们甚至不愿将其称为信仰，因为他们能通过爱从主那里直接领受关于信仰的一切；属天的天使也是如此，如前所述。因为预见到人类无法保持这样的品性，将会把对主的爱与信仰分离，从信仰中形成独特的教义，因此也预先准备好了相应的分离措施。不过，通过信仰，或者通过信仰的认知，可以从主接受仁义；也就是认知或听闻先行，然后借着认知和听闻，主赋予仁义，也就是对邻舍的爱，以及怜悯；仁义不仅与信仰密不可分，而且构成信仰的核心。随后，存在于上古教会中的直接领受被良心取代，通过与仁义相连的信仰获得良心，就不是指示什么是真，而是指示它们为“真”这个事实——之所以为”真”，是因为主在圣经中说过它们是真的。“大洪水”之后教会大多数如此；初期教会，或者主降世后的第一代教会也是如此。属灵天使与属天天使之间的区别也在于此。
394、现在，因为这已被预见和安排，以防人类因永死而灭亡，所以在此声明不得向“该隐”施暴（该隐代表与仁义分离的信仰），并且在他身上“立了一个记号”，也就是主以一种独特的方式将它区分开来，以便它得以留存。这些观点是至今为止尚未揭开的奥秘。这正是主在《马太福音》中论到婚姻以及论到阉人时要表达的意思：
因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的，这话谁能领受就可以领受。（马太福音19:12）
处于属天婚姻之中的人，被称为“阉人”；“生来是阉人”的，好比属天天使那样的人；“被人阉的”指的是像属灵天使那样的人；“自阉的”好比天使灵，行事不是出于仁义而是出于顺从。
395、“凡杀该隐的，必遭报七倍”，严禁对这种分离的信仰施加暴行；这可从“该隐”与“七”的含义得知，因为“该隐”象征分离的信仰；“七”象征神圣不可侵犯。众所周知，数字“七”被视为神圣，是因为六日造人，第七日成为属天人，这一日是和平、平安，是安息日。这个数字因而在犹太人教会的仪式中频繁出现，在哪里都被赋予神圣。并且，时间上或大或小的时期被分为若干个七，一个“七”就是一个星期，例如到弥赛亚降临的时间大分段（但以理书9:24-25）；七年被拉班和雅各称为七日（创世记29:27，28）。出于相同的理由，但凡出现数字“七”，皆视为神圣或不可侵犯。因此，我们读到：
一天七次赞美你。（诗篇119:164）。
月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。（以赛亚书30:26）
此处的日代表仁爱，月代表从仁爱而来的信仰，将如同仁爱一样。正如人的重生，在到达第七个阶段或属天人之前，被划分为六个阶段；荒废到毫无属天成分存留的阶段也分为六个。犹太人多次被掳也用来代表这个意思，最后一次被掳到巴比伦，为七个十年期，也就是七十年。
圣经中还数次声明，土地要在安息年得安息。还以尼布甲尼撒来表达这层意义，这样论到他：
使他的心改变，不如人心，给他一个兽心，使他经过七期。（但以理书4:16，25，32）
关于末后时期的荒废，经上这样说：
我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾。（启示录15:1，6-8）
外邦人要践踏圣城四十二个月，也就是六个七。（启示录11:2）
我看见书卷，里外都写着字，用七印封严了。（启示录5:1）
出于同样的缘故，惩罚的加重与增大也以数字“七”来表达。例如在摩西书五经中这么说：
你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。（利未记26:18，21，24，28）
在大卫《诗篇》中这么说：
七倍归到他们身上。（诗篇79:12）
于是，正如以上所述，信仰还有它的作用，因此严禁粗暴侵犯，这个意思被表达为“凡杀该隐的，必遭报七倍”。
396、“耶和华就给该隐立一个记号，免得遇见他的人杀了他”，这表明主以一种特殊的方式区别了信仰，以便保护它，这一点从“记号”的含义以及“立一个记号”在某人身上作为一种区分行为的含义中可以得到证实。正如经上所说：
耶和华说：“你要走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事而叹息悲哀的人，画记号在额上。”（以西结书9:4）
此处的“画记号”并非真的在前额上画个符号或线条之类，而是将他们与其它人区分。经上还说：
蝗虫惟独要伤害额上没有神印记的人。（启示录9:4）
这里的“神印记”也是表达区分的意思。在同一卷书中，我们还读到：
在右手上或是在额上受一个印记。（启示录13:16）
在犹太教会中，将首要的和最大的诫命系在手上和绑在额上也表示这层意义，我们读到：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主，你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神；我今日所吩咐你的话要系在手上为记号，戴在额上为经文。（申命记6:4，8，11:13，18）
这些话用来表示他们应当将这关于爱的诫命分别出来并置于其它一切之上，在手和额上作记号就是这个意思。在《以赛亚书》中写道：
我必将万民万族（原文是舌）聚来，看见我的荣耀，我要显记号在他们中间。（以赛亚书66:18，19）