II. 这三种爱当具有正确的从属关系时，会使人完善；但当缺乏正确的从属关系，它们会扭曲和颠倒他
403.首先要说一说这三种普遍的爱，即天堂之爱、世界之爱和自我之爱的从属关系，然后说一说一种进入另一种的流注和插入或整合，最后说一说取决于这种从属关系的人的状态。这三种爱就像身体的三个区域一样相互关联：其中最高的是头部，中间的是胸部和腹部，而膝盖、脚和脚底形成第三种。当天堂之爱构成头部，世界之爱构成胸部和腹部，自我之爱构成脚和脚底时，人就照着创造而处于完美的状态，因为这时，两种较低的爱事奉或从属于最高的爱，就像身体及其所有部位事奉或从属于头部一样。因此，当天堂之爱构成头部时，这爱就流入世界之爱（世界之爱主要是对财富的爱），并通过财富，或以财富为工具来履行功用。然后，它通过世界之爱间接流入自我之爱（自我之爱主要是对高位的爱），并通过这些高位来履行功用。因此，这三种爱通过一种进入另一种的流注来共同促进功用。
谁不明白，当人出于属灵之爱（属灵之爱来自主，天堂之爱就是指这爱）渴望履行功用时，他的属世人就通过他的财富和其它财产来履行功用（感官人以自己的方式或功能进行合作），并在履行或产生它们中找到自己的荣誉？此外，谁不明白，人用他的身体所做的一切作为，或说人在身体上的行为，都是照着他头脑中的心智状态来做的；如果心智处于对功用的爱，那么身体就通过它的部位或肢体来执行和完成它们？其原因在于，意愿和理解力在头脑中拥有其最初原则或初始结构，在身体中拥有这些最初原则或初始结构的衍生物，就像意愿在行为中，思维在言语中，比较像种子的多产原则或繁殖动力在整棵树及其所有部分中，并通过它们结出果实，这些果实就是它的功用。或者，这就是像水晶花瓶里的火及其光，使得花瓶变暖和透明。再者，当这三种爱在一个人里面具有真正和正确的从属关系时，由于从主经由天堂流入的光，他心智的属灵视觉和身体的属世视觉可以比作石榴，直到储存种子的中心都是透明的。主的这些话也有类似意思：
身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明。（马太福音6:22; 路加福音11:34）
凡理性健全的人都不会谴责财富，因为财富在国家机构中就像人的血液；他也不会谴责伴随不同职位或工作的荣誉或地位，因为它们是国王的双手和社会的支柱，只要对荣誉或地位的属世和感官之爱从属于属灵之爱。事实上，天堂也有行政管理职位和伴随它们的荣誉或地位；但那些填补这些职位的人只喜欢履行功用，因为他们是属灵的。
404.但当对世界或财富的爱构成头时，也就是说，当它成为主导爱时，人的状态就完全不同了；因为这时，天堂之爱从头部被逐出，降到身体中。处于这种状态的人更喜欢世界，而不是天堂；他的确敬拜神，但出于纯属世之爱来敬拜，纯属世之爱将功德置于一切敬拜中。他也向邻舍行善，但只是为了得到回报。对这些人来说，天上的事物就像衣服，他们穿着这衣服在世人眼前看似行走在光明中，但在天使眼前却显得模糊不清，因为当世界之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，这爱就使得教会的一切都变得模糊，并把它们隐藏起来，如同蒙上一层面纱。对世界或财富的爱种类繁多。随着它倾向于贪婪，它变得更加有害，天堂之爱则变得更黑；如果它倾向于因自我之爱而凌驾于他人之上的骄傲和显赫，也是如此。然而，如果它倾向于挥霍浪费，情况就不同了；如果它关注的目的是世俗的辉煌，如漂亮的房子或豪宅、豪华的装饰、华丽的衣服、仆人、马匹和马车等等，那么它伤害较小。每一种爱的性质都取决于它所关注和努力达到的目的。对世界或财富的爱可以比作黑暗的水晶，它吸收光线，只微弱地反射出昏暗的颜色，或说窒息光线，只把它分解成昏暗和转瞬即逝的颜色。它也像挡住太阳光线的薄雾或乌云，或像未发酵的新酒，尝起来甜美，但会让胃不舒服。从天上观之，痴迷于这种爱的人看起来就像一个驼背，走路时低着头，眼睛盯着地面。如果他抬头仰望天空，他的肌肉就会拉伤，很快就又弯下腰来。教会里的古人称这些人为玛门，希腊人则称他们为普鲁托。
405.但当自我之爱或统治之爱构成头时，天堂之爱就会通过身体降到脚上。随着自我之爱的增加，天堂之爱通过脚踝降到脚底，如果自我之爱进一步增加，天堂之爱就穿过脚跟，被踩在脚下。有一种统治之爱源于对邻之爱，还有一种统治之爱源于自我之爱。那些处于源于对邻之爱的统治之爱的人，寻求统治是为了可以向公众和个人履行功用；因此，在天堂，统治权被托付给这些人。
那些生来就为了掌权进行统治而被抚养长大、接受教育的皇帝、国王和贵族或公爵，他们若在神面前谦卑自己，有时比那些出身卑微，出于骄傲比其他人更渴望显赫地位的人更少地受到这爱的影响。但对那些处于源于自我之爱的统治之爱的人来说，天堂之爱就像一种脚凳，为了取悦普通人，他们把脚放在脚凳上。然而，当他们不在人们的视线之内时，他们就会把它扔到角落里，或扔出门外。原因在于，他们只爱自己，因而将自己的意愿和思维沉浸在他们的自我中，而这自我就本身而言，是遗传之恶，这遗传之恶与天堂之爱截然对立。
困扰那些处于源于自我之爱的统治之爱的人的邪恶通常是这些：对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和随之而来的敌对行为，仇恨，报复，无情，凶恶和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，以免他们受到教会权威或神职人员的谴责和其他人的斥责。
但统治之爱对神职人员来说是一回事，对平信徒来说是另一回事。对神职人员来说，当缰绳给它，或说约束被除去时，它就会向上攀升，直到他们想成为神；而对平信徒来说，它会增加，直到他们想成为国王；这爱的幻觉或疯狂影响他们的心智，或把它们带走，直到这种程度。
在完美的人里面，天堂之爱占据最高位置，可以说形成随之而来的所有爱的头；世界之爱在它下面，就像头下面的胸；自我之爱又在世界之爱下面，就像脚。由此可知，如果自我之爱形成了头，那么这个人就完全颠倒了。这时，在天使看来，他就像一个趴在地上的人，头朝地，背朝天。当敬拜时，他看起来像豹子的幼崽一样舞动手脚。此外，这些人以各种双头动物的形式出现，上面的头有一张野兽的脸，而下面的头有一张人脸，这人脸不断从上面被摁下去，被强迫亲吻地面。所有这类人都是感官人，就像前面所描述的人（TCR 402节）。
III. 个体的每个人都是当爱的邻舍，但取决于其良善的品质
406.人不是为自己而生，而是为他人而生；也就是说，他生来不只是为自己而活，还为他人而活；否则，社会不会有凝聚力，它里面也不会有任何良善。俗话说，每个人都是自己的邻舍；但仁爱的教义教导当如何理解这句话。当然，很明显，每个人都必须为自己提供生活必需品，如食物、衣服、住所，以及他的社会生活所需的其它许多东西，这不仅是为他自己，也是为他的家庭，不仅为现在，也为将来。事实上，除非一个人为自己获得生活必需品，否则他不适合行使仁爱，因为他缺乏一切。至于每个人应以哪种方式成为自己的邻舍，这可从以下考虑明显看出来：每个人都应该为自己的身体提供食物；这一定是他关心的第一个对象，但目的应该是，在健康身体里拥有健全的心智。每个人都应该为心智提供食物，即提供培养智力和判断力的事物；但目的应该是，他可以由此处于为他的同胞、社会、国家、教会服务，从而为主服务的状态。凡这样做的人都在为自己提供永恒的福祉。由此明显可知，在时间上首先的是什么，在目的上首先的是什么；在目的上首先的，是一切事物所关注的对象，或真正的总体目标。这种情况就像一个人盖房子：他必须先打地基；但打地基是为了盖房子，盖房子是为了居住。视自己为自己的首要或主要邻舍的人，就像一个视地基为目的，而不是视居住为目的的人；然而，居住本身才是最初和最终的目的，房子及其地基只是达到这个目的的一种手段。
407.现在要解释一下爱邻舍是什么意思。爱邻舍就是不仅向亲戚、朋友和好人意愿和实行良善，还要向陌生人、敌人和坏人意愿和实行良善。然而，向后者行使仁爱的方式，与向前者的不同，或说要以不同的方式向这些人行使仁爱：对亲人和朋友要采取直接受益的形式；但对敌人和坏人要采取间接受益的形式，如劝诫、纪律和惩罚，因而要采取纠正的形式。
这一点可以这样来说明：当一个法官根据法律和正义来惩罚作恶的人时，他就在爱他的邻舍；因为通过这种方式，法官在纠正作恶的人，使他变得更好，并照顾到了公民福祉，因为他阻止了作恶的人进一步伤害他们。众所周知，当孩子犯错时，一个惩罚他们的父亲仍然爱他们。而另一方面，他若不惩罚他们，就是在爱他们的邪恶或缺点；这不能被称为仁爱。此外，如果有人击退敌人的攻击，在自卫中击打他，或把他送到法官那里，以防止伤害自己，但又有意和这个人交朋友，那么他就是出于仁爱的灵，或仁爱原则行事。以保卫国家和教会为目的的战争并不违背仁爱。战争进行的目的表明它们是不是仁爱，或某个行为的最终目的表明它是不是仁爱。
408.因此，既然仁爱在起源上是善意，而善意存在于内在人中，那么很明显，当有仁爱的人抵抗敌人、惩罚罪犯、管教恶人时，他是通过他的外在人如此行；但如此行之后，他又回到内在人里面的仁爱；然后，只要有可能，并且方便，他会祝福犯错的人，并出于善意向他行善。那些拥有真正仁爱的人拥有对良善的热情，这种热情可能在外在人中看起来像燃烧的愤怒之火；不过，一旦对手恢复理智或悔改，它的火焰就会熄灭，并平静下来。对那些没有仁爱的人来说，情况并非如此。他们的热情是愤怒和仇恨，因为他们的内在人被这些邪恶的激情加热和点燃。
409.在主降世之前，几乎没有人知道内在人是什么、仁爱是什么。这就是为何主如此频繁地教导兄弟之爱，即仁爱；这构成了旧约和新约之间的区别。在马太福音，祂教导说，要出于仁爱向敌人或仇敌行善：
你们听见有话对古人说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，善待恨你们的人，为那伤害和逼迫你们的人祷告；这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。（马太福音5:43-45）
当彼得问祂，他当饶恕得罪他的人几次，到七次可不可以时，祂回答说：
我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。（马太福音18:21，22）
我从天上听说，主饶恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不算为有罪，因为祂是爱本身和良善本身；然而，罪不会因此被洗去，因为只有通过悔改才能洗去罪。既然主告诉彼得要饶恕到七十个七次，那么有什么事是主不会做的呢？或说主会在什么时候停止饶恕我们呢？
410.由于仁爱本身作为善意而存在于内在人中，并从那里而在外在人中，它在外在人中表现为善行，所以可推知，内在人应当被爱，或说是爱的对象，外在人基于内在人被爱；因此，一个人要照着他里面良善的品质而被爱。因此，良善本身本质上是邻舍。这一点可以这样来说明：当一个人从三、四个人中为自己选一个管家或仆人时，他会考察那个人的内在人，选一个忠实可靠的人，并因这些品质而更偏爱他。同样，一个国王或地方官员会从三、四个人中选出一个能胜任公职的人，拒绝不能胜任的人，无论他的外表多么迷人，谈吐多么动听，举止多么讨人喜欢。
因此，既然每个人都是邻舍，而人的种类是无限的，每个人都要照其良善而作为邻舍被爱，那么很明显，对邻之爱有属和种，以及层级。由于当爱主胜过一切，所以可推知，对邻之爱的层级要通过对主之爱来衡量，也就是说，通过邻舍自己所真正拥有的主的量或来自主的量来衡量。这也是他所拥有的良善的量，因为一切良善都来自主。
然而，由于这些层级在内在人中，而内在人在世界上几乎不显现，所以照着一个人所知道的层级来爱邻舍就足够了。但死后，这些层级被清楚感知到，因为在灵界，意愿的情感和由此产生的理解力的思维会在所有人周围形成一个属灵气场，这个气场以各种方式被感觉到。而在这个世界上，属灵气场会被肉体吸收，并包含在从人发出的属世气场中。对邻之爱有各个层级，这一点从主关于撒玛利亚人的寓言明显看出来：他怜悯那个被盗贼打伤的人，而祭司和利未人看见他，就过去了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，答案是：那怜悯他的（路加福音10:30-37）。
411.经上记着：
你要爱主你的神胜过一切，又要爱邻如己。（路加福音10:27）
爱邻如己是指不要与自己相比轻视他，要公正地对待他，不要不公正地评判他，或说不要对他进行邪恶的评判。主所制定并赐下的仁爱律法是这样：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12; 路加福音6:31，32）
那些处于天堂之爱的人以这种方式来爱邻舍；而那些处于世界之爱的人出于世界或世俗的动机并为了世界来爱邻舍；那些处于自我之爱的人则出于自我并为了自我来爱邻舍。
IV. 集体人，即大大小小的社区，和由社区形成的复合人，即一个人的国家，是那要被爱的邻舍
412.那些不知道邻舍这个词在真正意义上是什么意思的人，以为邻舍只是指个体的人，爱邻舍是指给他益处。然而，随着个体的增多，邻舍和爱邻舍具有更广泛和更高的意义。谁不明白，爱形成一个社区的许多人比只爱这个社区中的一个人更是爱邻舍？因此，一个或大或小的社区就是邻舍，因为它是一个集体人。由此可知，爱一个社区的人也爱那些组成这个社区的人；因此，向社区正确地意愿和行动，或说对一个社区怀有美好的愿望，并向它行善，或给予益处的人，就照顾到了它的个体成员。一个社区就像一个人；那些组成它的个体可以说是一个身体，并像一个身体的各个部位一样彼此不同。当主和天使从主那里俯视大地时，他们将一个完整的社区视为一个人，其形式与这个社区的成员相一致。我也被恩准看到天堂里的某个社群就像一个人，身量就像一个世人的身量。
对一个社区的爱，是一种比对一个单独或个体人的爱更充分的对邻之爱，这一点从以下事实明显看出来：高层职位或有尊严的职位是照着人们以前对社区的领导而授予他们的；他们照着他们所履行的功用而拥有地位或荣誉。事实上，世上有高低不等的职位，其等级取决于对社区的普遍管理范围；管理最广泛、最普遍的是国王；每个人都照着他的职责范围和他所履行的良善功用而得到报酬、荣耀和普遍的爱。
然而，当今的领袖或统治者可能履行功用，照顾社区的利益，却仍不爱邻舍；如那些出于世界或自我，或为了表面，或为了他们看起来好像配得上晋升到更高职位而履行功用、照顾他人利益的人。尽管这些人的真实性格在世上看不出来，但在天堂却是显而易见的。因此，那些出于对邻舍的爱而履行功用的人被任命为管理天堂社群的统治者，在那里享有辉煌和荣誉；然而，他们关心的不是这些东西，而是功用。而另一方面，那些出于对世界和自我的爱而履行功用的人被弃绝。
413.向个体人和向集体人或一个社区行使的对邻之爱是不同的，就像普通公民、地方官员和统治者的职能不同一样。这种区别就像一个用两个他连得做买卖的人和一个用五个他连得做买卖的人（马太福音25:14-30）之间的区别，或像一舍客勒的价值和一他连得的价值之间的区别，或一棵葡萄树、橄榄树或果树的产出或利润和一个葡萄园、橄榄园或果园的产出或利润之间的区别。此外，对邻之爱也在人里面上升到一个越来越内在的领域，并且随着它上升，他爱一个社区胜过爱个人，爱他的国家胜过爱一个社区。由于仁爱在于善意和由此而来的善行，所以可推知，向一个社区行使仁爱的方式和向个人行使仁爱的方式差不多；但向一个善人的社区行使仁爱的方式和向一个恶人的社区行使仁爱的方式是不同的。向后者要照着属世的公平来行使仁爱，而向前者要照着属灵的公平来行使仁爱。我们将在别处说一说这两种公平。
414.一个人的国家比一个社区更是一个邻舍，因为国家是由许多社区组成的；因此，对国家的爱是一种更广、更高的爱。此外，爱国家就是爱公众福祉。一个人的国家就是邻舍，因为国家就像父母；他生在这个国家，国家一直滋养着他，现在继续滋养着他，并一直保护着他，现在继续保护着他，使他免受伤害。人们应当出于对国家的爱，根据国家的需要而向它行善；其中一些需要是属世的，一些需要是属灵的。属世的需要涉及世俗的生活和秩序，属灵的需要涉及属灵的生活和秩序。每个人都必须爱自己的国家，不是像爱他自己一样，而是胜过他自己，这是一条铭刻在人类心中的律法；每个正直的人都赞同的普世格言由此而来，即：如果国家受到来自敌人或其它任何源头的毁灭威胁，为国家献身是高尚的，为保卫国家而流血对一个士兵来说是光荣的。说这句格言是为了强调，对国家的爱何等伟大。要知道，那些爱自己的国家，出于善意为它提供良好服务的人，死后则爱主的国，因为那时，主的国就是他们的国家；那些爱主国的人，就是爱主自己，因为主是祂国度全部中的全部。
V. 要被爱的教会是更高层级的邻舍；主的国是最高层级的邻舍
415.既然人是为永生而生的，并且是由教会引入永生的，那么教会要作为更高层级的邻舍而被爱；因为教会教导通向永生并把人引入永生的方法，通过教义的真理引向永生，通过生活的良善引入永生。这并不是说，要在一个更高层级上去爱牧师职位，并因牧师职位而爱教会；而是说，要爱教会的良善和真理，并为了这些良善和真理而爱牧师职位。牧师职位的唯一职责是为教会服务，并且要受到与它的服务相称的尊敬。教会是要在更高层级上被爱的邻舍，因而甚至要超过一个人的国家而被爱，因为一个人被他的国家引导进入世俗生活，被教会引导进入属灵生活，属灵生活将人与纯动物生活区分开来。此外，世俗生活是短暂的，会结束，然后好像从未有过；而属灵生活是永恒的，不会结束，或没有尽头。因此，存在（实体）可论及后者，非存在可论及前者。它们之间的区别就像有限和无限之间的区别，而有限和无限之间没有比率关系；因为永恒在时间上是无限的。
416.主的国是要在最高层级上被爱的邻舍，因为主的国是指全世界的教会，被称为圣徒的团契；它也是指天堂。因此，爱主国的人，爱全世界所有承认主，拥有对主之信和对邻之仁的人；他也爱天堂里的所有人。那些爱主国的人爱主胜过一切，因而比其他人更处于对神的爱，因为天上和地上的教会是主的身体，教会成员在主里面，主也在他们里面。因此，对主国的爱就是在其完全中的对邻舍的爱；因为那些爱主国的人不仅爱主胜过一切，还爱邻如己。对主的爱是一种普遍的爱，因而渗透到属灵生活的一切细节或方方面面中，也渗透到属世生活的一切细节或方方面面中。这是因为对主的爱住在人里面的最高事物中，最高事物流入较低事物，并给它们带来生命，就像意愿流入整个意图，并由此流入行为，理解力流入整个思维，并由此流入言语一样。因此，主说：
你们要先求神的国和祂的义，这一切都要加给你们了。（马太福音6:33）
天国就是主的国，这一点从但以理书中的这些话明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来；有权柄、荣耀和国度赐给祂，所有人民、民族和舌头都必拜祂。祂的权柄是时代的权柄，是不能废去的；祂的国度必不毁灭。（但以理书7:13-14）
VI. 就本身而言，或严格来说，爱邻舍不是爱这个人，而是爱这个人里面的良善
417.众所周知，人之所以是人，不是因为他有人的脸和人的身体，而是因为他理解力的智慧和意愿的良善。随着这些的品质上升，或这些朝完美上升，他越来越成为一个人。人出生时比任何动物都更野蛮，但他通过各种教导成为一个人；因为他的心智是通过接受教导而形成的，人因他的心智并照着这心智的性质而为一个人。有些动物的脸类似人类的脸，但这些动物没有理解力，或出于理解力做事的能力；但它们出于它们的属世之爱所激发的本能行动。区别在于，动物通过声音来表达它的爱之情感，而人则随着这些情感在思维中形成而说出它们，或说使它们成为思维的主题，并通过言语表达出来。此外，动物脸朝下看向地面，而人脸朝上仰望天空和他周围的一切。由此可以得出结论，人只有在出于健全的理性说话，并仰望他在天堂的住所时，才是一个人；而他越出于扭曲的理性说话，只关注他在世上的住所，就越不是一个人。然而，即使在这种情况下，他也是一个潜在的人，尽管不是实际上的人，因为每个人都享有理解真理和意愿良善的能力；但只要他不愿意实行良善和理解真理，他就只能在外在上冒充人，扮演猿猴，或过着猿猴的生活。
418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在（实体）。理解力的真理只要是从意愿的良善发出的，也是邻舍；因为意愿的良善在理解力中取得形式，在那里使自己在理性之光中变得可见。日常经验表明，良善是邻舍。因为一个人是照着其意愿和理解力的品质，也就是照着他的良善和正直而被爱的。例如，谁会爱一个国王、王子、将军、官员、领事、任何地方法官或法官，除非因其言行的智慧或判断力？谁会爱一个教会的领袖、牧师及其助手，除非因其学识或知识、生活的诚实正直和对灵魂救赎的热情？谁会爱一支军队的将领和他手下的指挥官，除非因其兼具勇敢和谨慎？谁会爱一个商人，除非因其诚实？谁会爱一个工人或仆人，除非因其忠诚？甚至一棵树因其果实而被爱，土壤因其丰产而被爱，宝石因其价值而被爱，等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人的良善和公义，不正直或没有原则的人也爱，因为与一个良善而公义的人打交道，他不用怕丧失名声、荣誉或财富。然而，对一个不正直或没有原则的人来说，对良善的爱不是对邻舍的爱；因为只有别人对他有用，他才从内在爱别人。但真正的对邻之爱是出于自己的良善而爱别人的良善，因为那时，这些良善彼此亲吻，并相互结合。
419.爱良善，因为它是良善，爱真理，因为它是真理的人在一种特殊意义上爱邻舍，或说对邻舍拥有一种至高无上的爱，因为他爱主，主是良善本身和真理本身。因此，主是对良善的爱、对源于良善的真理的爱，也就是对邻之爱的唯一源头。因此，对邻之爱拥有天上的起源，或说这爱是由天上的起源形成的。无论你说功用，还是说良善，都是一样的；因此，履行功用就是行善；良善中的功用的量和质决定了其良善的量和质。
VII. 仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事
420.每个人都有一个内在和一个外在。他的内在就是那被称为内在人的，他的外在就是那被称为外在人的。一个不知道什么是内在人和外在人的人，可能会以为是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动。诚然，说话和行动属于外在人，思考和意愿属于内在人；然而，它们并不是那本质上构成外在人和内在人的。众所周知，人的心智就是内在人。按照普遍观念，人的心智是他的内在人。然而，心智本身又分为两个区域，即：更高、更内在的一个区域是属灵的，更低、更外在的另一个区域是属世的。属灵心智主要关注灵界，以灵界的事物为它的对象，无论这些事物是在天堂还是在地狱；因为天堂和地狱都在灵界。而属世心智主要关注自然界，以自然界的事物为它的对象，无论是善还是恶。人的一切行为和言语都是直接从心智的低层区域，间接从它的高层区域发出的。人的心智之所以如此划分，是因为他被创造为属灵的和属世的，因而被创造为一个人，而不是一个动物。这一切清楚表明，一个主要关注自己和世界的人是一个外在人，因为他是属世的，不仅在身体上是属世的，在心智上也是属世的；而一个主要关注天堂和教会的事物之人是一个内在人，因为他在心智和身体上都是属灵的。他甚至在身体上也是属灵的，因为他的行为和言语是从属灵的高层区域通过属世的低层区域发出的。事实上，众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；原因是结果中的一切，或说完全在结果中。人类心智就是如此划分的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人可以扮演伪善者、阿谀奉承者、伪君子或演员的角色；他也可以同意别人所说的话，然而又嘲笑它。在这种情况下，他从他的高层心智嘲笑它，从低层心智赞同它。
421.由此可见，当如何理解“仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事”；也就是说，它们形式上是不同的，就像进行思考和意愿的心智不同于心智用来说话和行动的身体一样；而它们本质上也是不同的，因为心智本身分为两个区域，一个属灵的内在区域和一个属世的外在区域，如前所述。因此，当作为或行为从属灵心智发出时，它们就从仁爱的善意发出；但当它们从属世心智发出时，它们就从不是仁爱的善意发出。因为甚至当它在外在形式上看起来像仁爱时，它在内在形式上仍不是仁爱。事实上，外在形式上的仁爱只呈现出仁爱的表象，但没有仁爱的本质。这一点可通过对比地里的种子来说明。每一粒种子都会照着种子的性质而产生一株植物，无论有用的还是无用的。属灵的种子，即源于圣言的教会真理，也是如此。教义就是由这种子形成的，它若由真正的真理形成，就是有用的，若由被歪曲的真理形成，就是无用的。源于善意的仁爱也是如此，无论这善意是为了自我和世界，还是为了有限意义或广泛意义上的邻舍。仁爱若是为了自我和世界而行使的，就是虚假的仁爱；但它若是为了邻舍而行使的，就是真正的仁爱。关于这个主题，详情可参看关于信仰的那一章，特别是其中说明“仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善”（TCR 374节）；以及“仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中”（TCR 375-376节）的章节。
VIII. 仁爱本身就是在一个人所从事的职责、业务和工作，以及与人们的往来互动中行事公义而忠实
422.仁爱本身就是在一个人所从事的职责、业务和工作中行事公义而忠实，因为这样一个人所行的一切都对社群具有功用；功用就是良善；在从人抽象出来的意义上，良善就是邻舍。不仅单单一个人是邻舍，而且我们的社区，甚至作为一个整体的国家都是邻舍，如前所示（TCR 412-414节）。举例说明，如果一个国王为臣民树立行善的榜样，希望他们照着公义的法律生活，并奖励如此生活的人，根据各人的价值来看待各人，或说给予每个人应得的考虑，保护他的百姓免受伤害和入侵，像父亲一样对待自己的国家，关心百姓的普遍繁荣，那么他心里就有仁爱，或说他从心里是仁爱的化身，他的行为就是善行。如果一个牧师教导来自圣言的真理，由此引向生活的良善，从而引向天堂，那么他就是在以非常重要的方式行使仁爱，或说在行使仁爱中表现出色，因为他在关心他教会之人的灵魂的利益。如果一个法官根据律法和正义进行审判，而不是为了贿赂、亲朋好友，那么他就是在关心社区和每个个体的利益，关心社区的利益，是因为他的决定会影响社区遵守法律，并害怕违反法律，关心个体的利益，是因为他的决定使得正义战胜非正义。诚实无欺的商人就是在关心与他做生意的邻舍的利益。一个工人或工匠若诚实正直地工作，而不是狡诈和欺骗性地工作，也是如此。其他所有人，如船长和水手，农民和仆人，同样如此。
423.这是仁爱本身，因为仁爱可以定义为每天并不断地向邻舍行善，不仅向个体的邻舍行善，也向集体的邻舍行善。这只有通过在一个人所从事的职责、业务和工作，以及与人们的往来互动中的良善和公义才能实现，因为这是一个人的日常工作。甚至当他没有积极行善时，行善仍不断占据他的心智，是他的思维和意图的对象。如此行使仁爱的人会越来越成为形式上的仁爱，或仁爱的化身；因为公义和忠诚形成了他的心智，对它们的行使则形成了他的身体；随着时间推移，他因如此获得的形式而逐渐只意愿和思考与仁爱有关的东西。这样的人最终成为圣言所说的那些人，即：他们有写在心上的律法（耶利米书31:33）。他们也不将功德置于自己的作为或行为，因为他们不会想到功德，只会想到责任，这是每个好公民都应该履行的。然而，人根本不能凭自己出于属灵的公义和忠诚来行事；因为每个人都从父母那里继承了一种为自己和世界而实行良善和公义的倾向或特性；但没有人继承为了良善和公义而实行良善和公义的倾向或特性。因此，只有那些敬拜主，当出于自己行事时，就出于祂行事的人获得了属灵的仁爱，并通过习惯行使这仁爱而充满它，或把它变成自己的。
424.有许多人在自己的职业中公义而忠实地行事，从而履行仁爱的作为或行为，然而自己里面却没有任何仁爱。在他们里面占主导地位的，是对自我和世界的爱，而不是对天堂的爱。即便对天堂的爱存在，它也在前一种爱之下，就像在主人手下的仆人，军官手下的士兵，或站在门口的门卫。
IX. 仁爱的善举是救济穷人，帮助有需要的人，但要谨慎
425.有必要区分仁爱的义务和仁爱的善举。仁爱的义务是指直接从仁爱本身发出的对仁爱的这些行使；如刚才所示，这些行使主要与每个人所从事的职业有关。但善举是指那些在这些义务，或一个人的职业的正常职责之外所给予的帮助行为或服务。它们被称为善举，因为做这些善举是自由选择和享受快乐的事，或说一个人可以自由地、随心所欲地做它们；当捐助者做它们时，接受者只将它们视为善举，捐助者则照着他心智里的原因和意图来做。人们普遍认为，仁爱只在于救济穷人，帮助有需要的人，照顾寡妇和孤儿，捐建医院、疗养院、庇护所、孤儿院、尤其教堂，以及为它们的装饰和资助或收入做贡献。然而，这些事大部分不是正当的仁爱作为或行为，与之无关。那些认为仁爱本身在于这些善举的人，不能不视它们为功德，或说必因它们而索取功德；尽管他们可能会口头上宣称，他们不希望它们被视为有功德的，但对自己功德的信念仍潜藏在里面。这一点从这些人死后的行为很明显地看出来；因为那时他们数算自己的作为或行为，要求救赎作为回报。然而，那时他们作为的起源和由此产生的它们的品质或性质被调查，如果发现它们是从骄傲，或对名声的追求或渴望，或从纯粹的慷慨，或友谊，或纯粹的属世倾向，或虚伪发出的，那么作为或行为就照着它们的起源来判断，因为起源的品质就在作为或行为里面。但真正的仁爱是从那些因作为或行为中的公义和公平，不以回报为目的而充满仁爱的人那里发出的，正如主在路加福音（14:12-14）中所说的那样。他们也把上面提到的事称为善举和义务，尽管它们与仁爱有关，或说是仁爱的作为或行为。
426.众所周知，有些人做了在世人面前呈现为仁爱的形象，或说以仁爱的行为出现的善举，就以为并相信他们履行了仁爱的作为或行为，看待它们就像许多天主教徒看待赎罪券，认为它们赦免了他们的罪，或说他们由此从罪中洁净，配得上像真正重生的人一样被允许进入天堂；而事实上，他们却不把通奸、仇恨、报复、欺诈，以及他们随意放纵的肉体欲望视为罪。而在这种情况下，这些善行不就像天使与魔鬼聚在一起的画像，或装有毒蛇的青金石盒吗？如果那些避开刚才列出的邪恶，因为这些邪恶是仁爱的敌人，或仇恨仁爱的人做这些善举，情况就完全不同了。然而，这些善举，尤其向穷人和乞丐施舍，在许多方面是有好处的；因为通过它们，男孩和女孩、男仆和女仆，以及总体上所有心思简单的人，都被引入仁爱。这些行为就是仁爱的外在，他们通过这些外在被引入仁爱的义务，或说被培养行使仁爱，因为这些是仁爱的雏形，起初就像未成熟的果实。但对那些后来在关于仁爱和信仰的正确知识上被完善的人来说，这些行为就像成熟的果实。现在他们将之前以简单的心思所做的作为或行为仅视为一种义务。
427.如今这些善举被认为是圣言中的善行或好行为所指的正当的仁爱行为，因为圣言经常将仁爱描述为救济穷人，帮助有需要的人，照顾寡妇和孤儿。但迄今为止，人们还不知道，圣言在字面上只提到敬拜的外在事物，甚至最外在的事物，而它们表示内在的属灵事物（可参看关于圣经那一章，TCR 193-209节）；在那里，很明显，穷人、困苦人、寡妇和孤儿不是指这些人，而是指那些属灵地如此的人。“穷人”是指那些没有真理和良善的知识的人（可参看《揭秘启示录》，209节），“寡妇”是指那些没有真理，却渴望真理的人（TCR 764节）；等等。
428.有些人天生富有同情心，却没有通过照着真正的仁爱行动而将其属世的同情心变得属灵；他们以为仁爱在于施舍每一个穷人，救济每一个有需要的人，无需先询问这个穷人或困苦人是好的，还是坏的；因为他们说，这样的询问是没有必要的，神只关心所给予的帮助和施舍。然而，死后，这些人被仔细地与那些出于谨慎而做仁爱的善举之人区分开来并分离。因为那些出于对仁爱的盲目观念行事的人正在同等地向恶人和善人行善，或说给这两者都带来好处，恶人利用这些好处，或说借助为他们所做的一切而继续作恶，伤害善人。在这种情况下，这些捐助者在某种程度上要为伤害善人负责。因为向恶人行善，或施以恩惠，就像把饼给魔鬼，而魔鬼却把它变成毒药；因为魔鬼手中的一切饼都是毒药。如果不是，那么魔鬼就会通过利用善行引诱邪恶，或说把善行转移到邪恶的目的上而把它变成毒药。这也像是献给敌人一把剑，让他用来杀人；或像把牧羊人的杖交给狼人，把绵羊带到牧场，但他一拿到这杖，就把绵羊从牧场赶到沙漠里，在那里宰杀它们；或像把公共权力，或领导权和控制权交给一个强盗，而强盗的唯一目的和关注点就是掠夺，他根据掠夺物的丰富程度和价值来颁布法律和执行判决，或说施与公义和实施公平。
X. 有些仁爱的义务是公共的，有些仁爱的义务是家庭的，有些仁爱的义务则是私人的
429.仁爱的善举和仁爱的义务彼此不同，就像出于自由选择或自由意志所做的事和出于强迫所做的事彼此不同一样。然而，这里所说的仁爱的义务或职责不是指国家或共和国的任何职位的义务或职责，如国务大臣的行政职责，法官的司法职责等等，而是指每个人的义务或职责，无论他的职业是什么。因此，这些义务或职责来自一个不同的源头，是从一个不同的意愿流出的，因而是那些拥有仁爱的人出于仁爱所做的，另一方面是那些没有仁爱的人在没有仁爱的情况下所做的。
430.仁爱的公共义务尤其是税务和纳税，它们决不可与公职的职责混淆。那些属灵的人以一种心情或不同的灵来纳税，那些纯属世的人以另一种心情或灵来纳税。那些属灵的人出于善意纳税，因为这些税是为了维护和保护他们的国家和教会，也是为了官员和领导人管理它们，因为他们的工资和津贴必须由公共财政支付。因此，那些视自己的国家和教会为邻舍的人，甘心乐意地纳税，认为骗税或逃税是很不公正的。但那些不视自己的国家和教会为邻舍的人，则不情愿地、带着抗拒纳税，并且只要有机会，就会偷税漏税；因为对这些人来说，他们自己的亲戚朋友，或自己的家庭和自己的肉体才是邻舍。
431.仁爱的家庭义务是指丈夫对妻子的义务和妻子对丈夫的义务，以及父母对子女的义务和子女对父母的义务，男主人和女主人对仆人，无论男女的义务，并后者对前者的义务。这些义务因与孩子的教育和家庭管理有关，所以如此之多，以至于若列举出来，它们会填满一本书。每个人都被引导出于一种不同于在日常职业中驱动他的爱来履行这些义务。丈夫和妻子出于并照着婚姻之爱来履行他们对彼此的义务；父母出于植入每个人、被称为父母之爱的爱来履行对子女的义务；子女则出于并照着另一种爱来履行对父母的义务，这种爱与服从义务原则或出于责任感的服从紧密相连。但男主人和女主人对他们的仆人，无论男女的义务源于对管理或权威的爱，这爱取决于每个人的心智状态。
然而，婚姻之爱和对子女的爱，连同这些爱的义务和对这些义务的履行，不像履行属于一个人的工作的义务那样产生对邻之爱，因为父母之爱同等地存在于坏人和好人身上，事实上，有时在坏人身上更强烈；此外，这爱也存在于无法形成或发展出仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、老虎、蛇，和绵羊、山羊一样爱自己的后代；猫头鹰和鸽子一样爱自己的后代。
至于具体的父母对子女的义务，对那些处于仁爱的人和那些没有处于仁爱的人来说，它们内在是不同的，尽管它们外在看起来是一样的。对那些处于仁爱的人来说，这爱与对邻之爱和对神之爱是结合在一起的；因为他们照着孩子的道德、美德、善意或热情和服务公众的资格或才能、潜力而爱自己的孩子。但对那些没有处于仁爱的人来说，仁爱没有与被称为父母之爱的爱结合；因此，许多这样的父母甚至爱邪恶、不道德和狡诈的孩子胜过良善、道德和谨慎的孩子；因此，他们爱那些对公众无用的孩子胜过那些有用的孩子。
432.仁爱的私人义务也有很多，包括发放工人工资、支付利息、履行合同、保管质押物或存放的贵重物品等等；其中一些是成文法规定的义务，一些是普通法规定的义务，还有一些是道德法规定的义务。那些处于仁爱的人出于一种心智状态或动机来履行这些义务，那些没有处于仁爱的人出于另一种心智状态或动机来履行它们。那些处于仁爱的人公义而忠实地履行它们；因为仁爱的律法要求，每个人都要公义而忠实地对待所有与他有任何往来的人（对此，可参看TCR 422-425节）。但那些没有处于仁爱的人以完全不同的方式履行同样的义务。
XI. 仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会
433.众所周知，午餐和晚餐在各个地方都是惯例，并出于各种目的而被提供。对许多人来说，它们是为了建立友谊和关系，或促进家庭团聚，为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们，说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中，它们被用来建立他们自己的声誉，或说被作为荣誉的标志，在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说，午餐和晚餐没有其它目的；它们被称为筵席，举行筵席是为了他们可以尽情享受，同时聚在一起，或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下，晚餐表示联系和结合，因为晚上，即举行晚宴的时候，表示这个状态。但在第二个状态下，即教会确立的时候，就有了午餐，或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合，因为早晨和白天表示这个状态。
他们在席上谈论各种话题，包括家庭和民事话题，尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论他们谈论什么话题，他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场，这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞，或说提升他们个人的心智，使他们说话的声调、语气柔和下来，并在他们中间传播一种普遍的亲切感，或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来，这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场，从内在影响他身边的人，尤其在筵席上。这个气场既通过脸，也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐，或筵席，表示心智的联系，圣言因此经常提到它们，它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上，以色列人中间的逾越节的晚餐，以及他们在其它节日上的筵席，他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时，掰饼和分饼，以及用同一个杯子喝，并把它递给别人，代表结合本身。
434.至于社交聚会，在初期教会，它们是在那些自称基督里的弟兄或家庭的人中间举行的。因此，它们是仁爱的聚会，因为那里有属灵的弟兄情谊。它们也是教会逆境中的慰藉，因教会成长而欢喜庆祝的时刻，是学习和劳作后心智的娱乐和休憩，同时是谈论各种话题的机会。它们因从属灵之爱流出，如同从一个源头流出，故因属灵的源头而是理性和道德的。如今，朋友之间的社交活动只以社交的乐趣、谈话带来的心灵的兴奋，以及随之而来的感觉的膨胀和压抑思维的释放，因而以重新点燃感官能力，或恢复身体感官和更新状态为目的。然而，仁爱的聚会或社交还没有恢复；因为主说：
在时代的完结（即教会的末了），罪孽将增多，仁爱渐渐冷淡。（马太福音24:12）
这是因为教会尚未承认主神救主为天地之神，没有直接靠近祂，而真正的仁爱唯独从祂那里出来并流入。然而，如果在社交聚会中，模仿仁爱的友谊不能带来心智的结合，那么这样的聚会只不过是友谊的伪装，相爱的欺骗性证明，或说爱他人的虚假见证，讨好别人的诱人暗示，是向肉体的快乐，尤其感官性质的快乐献上的祭物；通过这样的花言巧语，人们被冲走，就像船只满帆顺流而走一样，而马屁精和伪君子则站在船尾掌舵。
XII. 仁爱的第一步是除去邪恶；第二步是做对邻舍有用的良善
435.在仁爱的教义中，这一点是占据首位的，即：仁爱的第一步是不向邻舍行恶；向邻舍行善占据第二位。这个信条就像通往仁爱教义的大门。众所周知，自每个人出生时，邪恶就牢牢植根于他的意愿；由于一切邪恶都与人有关，无论是近还是远，也与社会和国家有关，所以可推知，遗传之恶是针对每个层级上的邻舍的邪恶。人可以凭理性本身看到，只要植入意愿的邪恶没有被除去，那么他所行的良善就被这邪恶玷污；因为在这种情况下，邪恶就在良善里面，就像核仁在外壳里面，或骨髓在骨头里面。因此，尽管这种人所行的良善看起来是良善，但它本质上仍不是良善，因为它就像表面完好、美丽的外壳，里面却装着虫蛀的核仁，或像内部腐烂，而且腐烂的痕迹甚至延伸到表面的白杏仁。
意愿邪恶和实行良善在性质上是对立面；因为邪恶属于对邻舍的仇恨，而良善属于对邻舍的爱，或邪恶是邻舍的敌人，良善是邻舍的朋友。这两者不能存在于同一个心智中，也就是说，邪恶在内在人中，良善在外在人中；否则，外在人中的良善就像表面愈合，但内部有腐烂物质的伤口。在这种情况下，人就像一棵烂了根的树，这树虽然仍结出果实，这果实外表看起来美味、有用，但内部却腐烂、无用。他也像废弃的渣滓，表面抛光、色彩艳丽，被当成宝石来出售；换句话说，他就像猫头鹰的蛋，人们却误以为是鸽子的蛋。
每个人都要知道，人通过身体所行的良善是从他的灵，或内在人发出的，内在人就是死后活着的灵。因此，当前面描述的人脱去构成其外在人的肉体时，他只由自己的邪恶构成，或说他处于邪恶，以邪恶为快乐到何等程度，就在何等程度上恨恶良善为对他的生活有害的东西。
主在许多地方教导说，在邪恶被除去之前，人不能行本身为良善的良善：
人不能从荆棘上摘葡萄，从蒺藜上摘无花果。坏树不能结出好果子。（马太福音7:16-18）
马太福音：
文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26）
以赛亚书：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平。你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。（以赛亚书1:16-18）
436.这一点可通过以下对比来说明：假如有人在屋里养了一只花豹和一只黑豹，喂养它们的人可以安全地与它们生活在一起；但没有人能拜访这个人，除非这些野兽被带走。当被邀请赴国王和王后的筵席时，谁不会在出席之前洗脸洗手？在获得纯金和纯银之前，谁不会先用火炼净矿物，把渣滓分离出去？在把麦子收到仓里之前，谁不会先将稗子和麦子分开？在生肉可以食用，并摆到桌子上之前，谁不会先将它烹饪煮熟？谁不会将园中树叶上的虫子打掉，免得叶子被吃掉，果实由此遭受损失？谁会爱上并试图娶一个浑身是病、长满痘痘和斑点的少女，无论她在脸上怎么化妆、穿多么漂亮的衣服，极力通过说好话和赞美而用爱的诱惑来打动人？人自己应当从邪恶中洁净自己，而不是在没有他参与合作的情况下等待主来洁净他（参看TCR 331节）。否则，他就像一个脸上和衣服上沾满烟灰或粪便的仆人，走到主人跟前，说：“主人啊，请洗净我。”他的主人岂不会回答他说：“你这愚蠢的仆人！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾；难道你自己没有手、没有能力用它们吗？自己去洗！”因此，主神会说：“洁净的方法来自我；你意愿和实行的能力也来自我；因此，请把我的这些礼物和恩赐当成自己的来使用，你就会洁净。”
437.如今人们以为，仁爱只在于行善，然后人就不作恶了；因此，仁爱的第一步是行善，第二步是不作恶。然而，事实恰恰相反：仁爱的第一步是除恶，第二步是行善。因为在灵界，并由此也在自然界的一个普遍法则是：人越不意愿邪恶，就越意愿良善；因此，他越远离一切邪恶从中升起的地狱，就越转向一切良善从中降下的天堂；所以，人越弃绝魔鬼，就越被主接受。人不能站在这两者之间，头朝两边转动，同时向两者祷告。论到这种人，主说：
我知道你的作为，你也不冷也不热；巴不得你或冷或热。这样，你既是温的，也不冷也不热，我就要从我口中把你吐出去。（启示录3:15-16）
谁能带着自己的队伍驰骋在两军之间，两边都支持呢？谁能对邻舍既怀有恶意，同时又怀有善意呢？这时，邪恶岂不隐藏在良善里面吗？尽管如此隐藏自己的邪恶没有出现在人的行为中，但当一个人仔细检查这些行为时，它就会在许多细节上表现出来。主说：
一个仆人不能服侍两个主……你们不能又服侍神，又服侍玛门。（路加福音16:13）
438.但没有人能凭自己的力量和能力从邪恶中洁净自己；而另一方面，如果没有人的力量和能力，就好像这些力量和能力是他自己的，人就不能洁净自己。除非它们好像是他自己的，否则没有人能与肉体及其欲望争战；然而，每个人都被要求与之争战；他甚至永远不会想到任何这样的争战，因此他的心智就会向各种邪恶敞开，仅仅因世上既定的正义法律及其惩罚而在行为上节制它们，或说约束它们不发展为实际的犯罪。因此，他内心就像老虎、豹子或蛇，这些动物根本不会反思它们残忍的爱之快乐，或说为满足它们的欲望所造成的残忍。由此清楚可知，与野兽相比，人是理性的，或被赋予理性，所以他应该运用主所赐予他的力量和能力来抵制邪恶，无论从哪个角度说，这些力量和能力在他看来都是他自己的；主为了重生、归算、结合和救赎而将这种表象赐予每个人。