这三种爱若安排得当，会使人更完善；否则，会使人败坏和颠倒
403.首先要说说这三种普遍之爱，即天堂之爱、尘世之爱和自我之爱，如何使一个服从于另一个；然后再讨论一个如何被引入另一个，并作用于它；最后讨论人的状态如何取决于这种从属关系。这三种爱彼此关联，如同身体的三个区域：最高层的爱是头、中层的爱是胸腹、第三层的爱是膝盖和脚底。当天堂之爱构成头，尘世之爱构成胸腹，自我之爱构成脚底时，人就处于受造的完美状态。因为此时，这两种低层的爱（尘世之爱和自我之爱）服务于最高层的爱（天堂之爱），如同躯体及其各个部分服务于头部。所以，当天堂之爱构成头时，这爱便流入尘世之爱（主要是对财富的爱），并利用财富履行服务；它还经由尘世之爱间接流入自我之爱（主要是对尊严之爱），并利用这些尊严履行服务。因此，这三种爱就是这样通过一个流入另一个而对准服务这一目标的。
谁不明白，当人愿意通过属灵之爱（即来自主的爱，也就是天堂之爱所指的）履行服务时，他的属世人利用他的财富及其它财产来达成它们，感官人协同作用，这是他的荣誉？谁又不明白，人的身体所做的一切皆取决于他头脑中的心智状态，若他的心智在于热爱服务，那么身体就会利用肢体实现这些服务？这是因为意愿和理解力就存在于它们在头脑中的初始物和在身体中的衍生物里面，如同意愿存在于行为、理解力存在于言辞。这好比种子的结实力存在于整棵树及其各个部分，并通过它们结出果实。还好比水晶花瓶中的火与光，使得花瓶变暖发光。同样，对由于从主经由天堂流入之光而使这三种爱具有适当从属关系的人来说，心智的属灵视觉和身体的属世视觉好比直到包含种子的核心都是半透明的石榴。主的这些话也是同样的意思：
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。（马太福音6:22；路加福音11:34）
但凡有点理智，谁会诅咒财富，因为它在国家中扮演的角色如同人体内的血液；他也不会诅咒附属于职位的荣誉，因为它们是国王的左膀右臂和社会的顶梁柱，只要他们的属世和感官之爱服从于属灵之爱。
而且，在天堂也有各种行政职务和附属于它们的荣誉，不过，那些担任这些职务的人最喜爱履行服务，因为他们是属灵的。
404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天人眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
405.然而，如果自我之爱或统治之爱构成头，那么天堂之爱便经由躯体降至两脚。自我之爱越强烈，天堂之爱就越下沉，最终通过脚踝直降至脚底；若继续发展，它就会穿过脚底，被践踏在脚下了。统治之爱分为两种，一种由爱邻产生，另一种由爱己产生。那些由于爱邻而处于统治之爱的人，追求权力是为了为大众和个人履行服务；因此，在天堂，这些人被赋予权力。
皇帝、国王和贵族生来就为了执掌大权而被抚养长大，若他们肯在神面前谦卑自己，他们的这种爱有时反而比那些出身卑微，并出于骄傲而比别人更渴望优越地位之人的更少一些。然而，对于那些出于自我之爱而处于统治之爱的人来说，天堂之爱就象他们为取悦百姓而踩于其上的脚凳。若百姓看不到，他们就把它扔到一个角落，或扔到门外。这是因为，他们只爱自己，因此将其意愿和心智的思维浸没于自我中心，而自我中心本身是遗传的邪恶，这恶与天堂之爱截然对立。
困扰那些由于自我之爱而喜欢统治之人的罪恶，总的来说有以下这些：蔑视他人，嫉妒，对异己者不友善，由此产生的敌意，仇恨，报复，无情、凶狠和残忍。哪里盛行这类邪恶，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理与良善的藐视；即便他们尊重这些，也只是挂在嘴上，以免他们受到神职人员的攻击和其他人的谴责。
不过。这爱在神职人员身上是一种情形，在平信徒身上又是另一种情形。对神职人员而言，若放任自流，它会向上爬升，直到他们想成为神明；但对平信徒而言，他们最终想成为国王，甚至到了这爱的幻觉将他们的心思带走的地步。
就相对完善之人而言，天堂之爱占据至高位置，可以说构成接下来的一切爱的头；尘世之爱在它下面，可以说构成头下面的胸；自我之爱则更向下，处于两脚的位置。既如此，那么若自我之爱构成了头，这人就会彻底颠倒。这时，在天人看来，他仿佛头垂向地面、背部弓向天而躺着。当进行敬拜时，他看似舞动手脚，如同豹崽。而且，这类人会显为各种动物的形状，并且长着两个头，一个在上面，有一张兽脸，另一个在下面，有一张人脸，上面的头不断把他们摁下去，迫使他们亲吻地面。所有这些人都是感官人，就是诸如上面所描述的那类人（402节）。
每个人就个体而言，都是当爱的邻舍，不过，这取决于其良善的品质
406.人并非为自己而生，而是为了他人；也就是说，他活着并非仅仅为了自己，而是为了他人；否则，社会无法凝聚起来，其中也不会有任何良善。有句俗话说，人人都是自己的邻舍；但仁爱的教义教导当如何理解这句话，它的意思是说，每个人当为自己预备生活必需品，如衣、食、住等社会生活所必需的东西，这不仅是为自己，也是为他的家庭，不仅为现在，也为将来。若不为自己获取这些生活必需品，人就没有条件实践仁爱，因为他自己尚缺乏这一切。然而，人当如何成为自己的邻舍，这可从以下推理看出来：人人都应为身体提供食物；这是首先考虑的，但目的应在于拥有健康身体中的健全心智；人人都应为心智提供食物，这食物就是诸如属于智力和判断力的事物；但目的应在于他能因此处于服务他的同胞、社区、国家、教会，因而服事主的状态。凡这样做的人就为自己永远提供了有利条件。由此明显可知何为时间上的首先，何为目的上的首先，目的上的首先才是一切事物所关注的东西。这就象建房子：必须先打地基；但打地基是为了建房子，建房子是为了居住。凡首先视自己为邻舍，或视自己为首要邻舍的，就象以地基，而不是以居住为目的的人；然而，居住本身才是最初和最终的目的，房子及其地基不过是达到目的的手段而已。
407.有必要解释一下爱邻舍的意思是什么。爱邻舍就是希望邻舍好、向他行善，而邻舍不仅包括亲朋好友和善人，还包括陌生人、仇敌，或恶人。但对这两类人实践仁爱的方式却有所不同：对亲朋好友要用直接的善行，对敌人或恶人要用间接的善行。间接的善行包括劝诫、处罚、惩戒，因而矫正。可以这样来说明：法官根据法律和正义惩罚作恶者就是在爱他的邻舍；因为他由此使这个人变得更好，并照顾到公民的福祉，以免作恶者伤害他们。众所周知，父亲因孩子犯错而惩戒他们就是爱他们；相反，若他不因此惩戒他们，就是爱他们的罪恶，这不能称为仁爱。还有，若人击退来者不善的仇敌，并在自卫中击打这个袭击者，或将其绳之于法，以免受到伤害，但仍有意与其成为朋友，那么他的行为就处在仁爱的主流中。旨在保卫国家和教会的战争并不违背仁爱。所着眼的目的决定了它们是否是仁爱。
408.从根本上说，仁爱就是善愿，善愿就居于内在人，故显而易见，凡有仁爱者，当他抵抗敌人、惩罚罪犯、处罚恶人时，是通过外在人来做的；因此，完事后，他会回到居于其内在人的仁爱，并且他越能回到仁爱，就越有益，他愿意对方好，并出于善愿向他行善。那些拥有真正仁爱之人都热心善事，并且这种热心表现于外在人时，看似发怒和燃烧之火；不过，一旦对手恢复理智，其火焰就会熄灭、减弱。而那些没有仁爱的人则不然，他们的热情是使内在人升温并着火的愤怒和仇恨。
409.在主降世之前，几乎无人知道何为内在人或何为仁爱。这就是为何祂在多处教导亲兄弟之爱，也就是仁爱的原因；这也是新旧约的不同之处。在马太福音中，主教导当出于仁爱向对手或仇敌行善：
你们听见古时有话对他们说：“当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，向恨你的人行善，为那咒诅你们的祝福。这样，就可以作你们天父的儿子。（马太福音5:43,44,45）
当彼得问祂，若有人得罪他，当饶恕对方多少次，饶恕七次可不可以，祂这样回答：
不是到七次，乃是七十个七次。（马太福音18:21,22）
我从天上听说，主宽恕每个人的罪，从不因罪惩罚任何人，甚至不将罪归咎于任何人，因为祂是爱之本和善之本；不过，罪不会因此被洗掉，除非通过悔改。当主告诉彼得要饶恕人七十个七次，还有主不会做的事吗？
410.由于仁爱本身居于内在人，是善愿的居所，并通过内在人居于外在人，是善行的居所，故可知，被爱的是内在人，外在人由此而被爱。还可知，人当因着他里面良善的品质而被爱；因此，良善本身才是本质上的邻舍。这一点可通过以下例子来说明：有人若从三、四个人中选出一位管家或仆人来，他岂不会考查他的内在人，选出忠诚可靠的那一位，并为此而爱他吗？同样，一个国王或长官会从三、四个候选人中选出能胜任职务的人，而拒绝不能胜任的人，无论他外表如何，也无论他的言行如何。
既然人人都是邻舍，而人又具有无限的多样性，每个人当根据自己的良善而被爱，那么显然，对邻之爱有属和种，以及等级之分。由于当爱主高于一切，故可知，对邻之爱的等级是按照对主之爱来划分的；换句话说，按照他自身所拥有的主或来自主之物的多少来划分，这也是他所拥有的良善的度量，因为一切良善皆来自主。
不过，由于这些等级存在于内在人，而内在人在世上很难被察觉，所以只要照着所知道的等级来爱邻舍就足够了。但死后，这些等级可被清楚觉察到，因为在灵界，意愿的情感和由此而来的理解力的思维会在他们周围形成一种属灵的气场，该气场能以各种方式被感觉到。而在世时，属灵的气场会被肉体吸收，并被包裹在这人所发出的属世气场中。对邻之爱有等级之分，这明显从主关于撒玛利亚人的寓言看出来：撒玛利亚人怜悯那个被盗贼打伤的路人，然而祭司和利未人看到后却走开了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，得到的答复是：“那个怜悯他的”（路加福音10:30-37）。
411.经上说，你要爱主你的神高于一切，又要爱邻舍如同自己（路加福音10:27）。爱邻如己是指与自己相比，不要轻看邻舍，要对他公正，不要恶意论断他。主所阐述并赐下的仁爱律法是这样：
你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。（马太福音7:12；路加福音6:31,32）
这就是那些受天堂之爱驱使的人爱邻舍的方式；但那些受物欲驱使的人则以世俗的方式、为了世俗的理由来爱邻舍，那些受我欲驱使的人以利己的方式、为了利己的理由来爱邻舍。
集体的人，即大小不等的社群，以及社群的组合，即一个人的国家，就是当爱的邻舍
412.那些不知道“邻舍”的真正含义之人以为“邻舍”是个体的人，对仁慈便是爱邻舍。然而，邻舍与爱邻有更广泛的含义，随着人数的增加而上升到更高层次。谁不明白，爱团体中的许多人比起只爱团体中的一个人更是爱邻舍？因此，或大或小的社群也是邻舍，因为它由若干人组成。由此可知，凡爱社群的人也爱其成员，以至于若他盼望社群好并向其行善，也会为社群的各个成员这样考虑。一个社群类似于一个人，属于社群的那些人仿佛形成一具身体，其彼此的差异则如同身体各部位的差异。主，以及主引导下的天使在俯视大地时，看到的是一个人形的整个社群，这个人的形像取决于社群成员的性质。我也得以看到天堂中的某个社群，它看似一个人，具有和世人一样的身量。
比起对一个单独或个体的人之爱，对一个社群的爱是更为完全的对邻之爱。这从以下事实显而易见：主管人员根据自己所负责社群的规模而被授予更高头衔，他们所享受的荣耀与他们所履行的服务成正比。世上的职位也有高低不等的等级头衔，这取决于他们治理社群范围的大小，国王治理的范围是最广的；每个人则根据其职位的重要性和服务所行的良善而得到奖赏、荣耀和全体的爱。
不过，现今的统治者们没有对邻舍的爱，也能履行有用的服务，为自己的社群着想，如那些为了这个世界、自我，或为了表面形像，或为了他们看似好的统治者，配得上更高地位而履行服务、为他人利益着想的人。这类统治者在世上无法辨别，但在天堂可以。因此，那些出于爱邻履行有用服务的人也会成为天堂社群的统治者，享受显赫与荣耀。不过，他们的心不在于此，而在于他们所履行的服务。然而，那些被物欲或我欲驱使履行有用服务的人会被拒绝。
413.针对个人和针对集体或社群的对邻之爱及其实践之间的差别就象普通公民、地方官员和公爵之间的差别；或象一个拿两他连得和一个拿十他连得去做买卖的两个人之间的差别（马太福音25:14-30）；还象一舍客勒与一他连得，或一串葡萄与一个葡萄园，或一棵橄榄树与一个橄榄树林、一棵果树与一个果园之间的差别。对邻之爱能在一个人里面上更内层，并随着它上升，人便能爱社群胜过个人，爱国家胜过社群。由于仁爱在于善愿和由此而来的善行，故可知，针对社群实践仁爱的方式与针对个人的一样。不过，善人社群和恶人社群应当区别对待。对后者应按属世的公平实践仁爱，而对前者则应按属灵的公平实践仁爱。这两种公平的区别将在别处予以讨论。
414.国家相对社群更是邻舍，因为国家由众多社群组成，因而对国家的爱更广更高。而且，爱国就是爱人民的福祉。国家是邻舍，还因为它就象父母；是生他养他保护他，并继续养育和保护他，使他免受伤害的父母。人应当根据国家需要，出于爱国而向国家行善。其中有些需要是属世的，有些需要是属灵的。属世的需要涉及世俗的生活和秩序；属灵的需要涉及属灵的生活和秩序。
当爱国胜己，而不是如己，这是刻在人心里的一条律法。每个正义之人都赞成的众所周知的信条由此而来：即倘若国家遭受敌人毁灭或其它危险的威胁，为保卫国家而牺牲是一种高尚行为，一个士兵应以为国流血为荣。人们这么说是因为，当深爱自己的国家。应当知道，那些深爱自己的祖国，并出于善愿而向国家行善之人，死后都热爱主的国，因为那时，主的国就是他们的国家；凡爱主之国的，都爱主，因为主是其国度的全部中的全部。
当爱的、更高等级的邻舍是教会；最高等级的邻舍则是主的国
415.由于人注定为永生而生，而将人带入永生的，正是教会，所以教会是当爱的、更高等级的邻舍。教会的教导是引向并进入永生的途径。将其引向永生的是教会所教导的真理，使其进入永生的，是所做的善行。这并不意味着祭司处于被爱的更高等级，教会由于祭司而被爱。当爱的是教会的良善与真理，祭司因它们而被爱。祭司只是提供服务，并照服务的程度而受尊敬。教会是当爱的、更高等级的邻舍，甚至超过国家。原因在于，国家带给人世俗的生活，而教会带给人属灵的生活，人凭属灵的生活而与纯粹动物的生活区别开来。此外，世俗的生活是暂时的，会终结，并且终结之时如同从未存在过。而属灵的生活没有终结，是永恒的。因此“存在（实体）”这个术语适用于属灵的生活，而“非存在（实体）”则适用于世俗的生活。两者之别犹如不能比较的有限和无限之别；因为永恒是时间上的无限。
416.主的国是当爱的、最高等级的邻舍。原因在于，主的国表全世界的教会，被称为“圣徒的团契”，也表天堂。所以，人若爱主的国，就会爱全世界凡承认主、信祂，并对邻仁爱的所有人，以及天堂中的所有人。那些爱主的国之人爱主高于一切，因而相比其他人，他们对神的爱更伟大。天上和地上的教会是主的身体，因为教会成员在主里面，主也在他们里面。
因此，对主国度的爱是最完全意义上的对邻之爱。因为那些爱主国度的人不仅爱主高于一切，还爱邻如己。对主的爱是普遍的爱，因而贯穿于属灵生活的一切细节，也贯穿于属世生活的一切细节。因为这爱在人里面居于至高层，至高之物流入较低之物，并带给它们生命，如同意愿流入一切意图，因而流入一切行为，也如同理解力流入一切思维，因而流入一切言语。因此，主说：
你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6:33）
天国就是主的国度，这在但以理书得以证实：
看哪，有一位象人子的，驾着天云而来。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏（但以理书7:13,14）。
爱邻的本质并非爱这个人，而是爱他里面的良善
417.众所周知，人之所以称之为人，并非因为他有人脸和人身，而是由于其理解力中的智慧和意愿中的良善。智慧和良善的品质越高，他就越是一个人。人生来比任何动物都要野蛮，但他能通过各种教导而成为一个人，其心智通过接受教导而形成，人通过并照着其心智而成为真正的人。有些动物的脸类似人脸，但它们不具备理解力，或通过理解力做事的能力，只是出于其属世之爱所激发的本能行动。区别在于，动物通过发出声音来表达它的爱之情感，而人则将这些情感呈给思维，然后以话语的形式说出它们。还有，动物脸朝下注视地面，而人则仰脸望向四周的天空。由此可推断出，人说话越合乎理性，心思越停留在天上，就越是人；越是违背理性，心思越停在地上，就越不是人。尽管这样的人依然是人，但不是实际上的人，而是潜在的人。因为每个人都有理解力真理、意愿善事的潜能；不过，他越不愿意行出良善、理解力真理，就越只能表面上假装成人，模仿人的行为。
418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在（实体）。理解力的真理若是从意愿的良善发出的，也是邻舍。因为意愿的良善在理解力中披上形式，在那里使自身在理性之光中显为可见。一切经验都能说明，良善就是邻舍。谁不是因为一个人意愿和理解力的品质，也就是他的善良和正直而爱这个人？例如，若不是因为国王、君王、将军、总督、执政官、地方长官、法官在言行中所展现的正义和判断力，谁会爱他们？若不是因为主教、教会牧师或教士的学识、生活的正直和对于拯救灵魂的热情，谁会爱他们？若不是因为将军，或他手下将领勇敢和谨慎兼备，谁会爱他们？爱商人是因为他的诚实，爱工人或仆人是因为他的忠诚。进一步说，爱树是因为它的果实；爱土地是因为它的生育力；爱宝石是因为它的价值等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人里面的善良与公正，不正直的人也是如此。因为他知道，与正直的人打交道无需担心丧失名声、地位或财富。然而，不正直的人对良善的热爱并非对邻之爱，因为不正直的人内心不爱别人，除非能为他服务。出于自己里面的良善而爱别人里面的良善才是真正的对邻之爱；因为这时，这两种善会彼此亲吻、相互结合。
419.人若因良善而爱良善，因真理而爱真理，那么他就是最爱邻舍的。因为他爱的是主，主是良善本身和真理本身。对良善的爱和对真理的爱，也就是对邻舍的爱没有其他来源。对邻之爱就是这样通过属天的源头而形成的。说用（或服务）也好，说善也好，其实都是一回事；因此，履行服务就是行善，善行照着它们属于用的量与质而成为良善。
仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事
420.人皆有一个内在和一个外在。被称为内在人的，就是内在，被称为外在人的，就是外在。人若不知道何为内在人和外在人，或许以为内在人就是进行思考和意愿的那一个，而外在人则是进行言说和行动的那一个。不可否认，言语和行为是外在人的功能，思维和意愿是内在人的功能；不过，本质上构成内在人和外在人的，并不是它们。众所周知，人的心智就是内在人；不过，心智本身被分为两个区域：其中更高更内层的那一个是属灵的，更低更外层的那一个是属世的。属灵的心智专注于灵界，注意的对象是灵界事物，无论是天堂中的，还是地狱里的；天堂和地狱都是灵界的一部分。然而，属世的心智专注于尘世，注意的对象是尘世事物，无论善的还是恶的。人的一切行为和话语都直接出自其心智的低层区域，间接出自高层区域，因为心智的低层区域更接近身体感觉，而高层区域则离它们更远一些。人类心智有这样的划分，是因为他们同时被造为属灵和属世的，因而不是动物，而是人类。
这清楚表明，首先关注尘世和自己的人是外在人，因为无论身体还是心智，他都是属世的。首先关注属天堂和教会之物的人是内在人，因为无论身体还是心智，他都是属灵的；他在身体方面也是属灵的，因为他的行为和话语都是从其属灵的高层心智经由属世的低层心智发出的。众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；并且原因是结果的全部。人的心智就是如此划分的，这可从以下事实明显看出来：人能戴上面具，扮演谄媚者、伪君子和演员的角色；他能表面上同意别人说的话，暗地里却嘲笑它；嘲笑出自他的高层心智，同意出自他的低层心智。
421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。
真正的仁爱就是在所从事的职业、生意或工作中，以及对待所接触的人秉持公正忠实
422. 真正的仁爱就是无论从事什么样的职业、生意或工作，都要秉持公正忠实，因为人如此所行的一切都对社群有用；有用就是良善；良善若撇开人的因素，就是邻舍。如前所述，不仅单个的人是邻舍，包括大大小小的社群、甚至国家都是邻舍。举例说明，如果一个国王给他的臣民树立行善的榜样，希望他们照着公义的法律生活，奖励守法之人，论功行赏，保护他的臣民免受伤害与侵犯，如父亲那样对待自己的王国，并为百姓的兴旺而操心，那么他心里就有仁爱，他的行为就是善行。如果一个牧师通过圣言教导真理，并用它们引领人们过良善的生活，从而进入天堂，他就是实践仁爱的典型例子，因为他为其教会中人的灵魂操心。如果一个法官基于公正和法律来判决，而不受贿赂、亲友影响，他就是在为整个社会和每个个体的利益而操心；因为社会由此遵守法律，不敢违犯它；而个体则由此战胜不公。出于诚实而非欺诈行事的商人是在为与他有生意往来的邻人的利益操心。普通或熟练工人若工作恰当诚实，而非虚伪或不诚实，其情形也一样。所有其他人，如船长和水手，或农民和仆佣，同样如此。
423.这才是真正的仁爱，因为它被诠释为每天并不断向邻舍行善；不仅向作为个体的邻舍，还向作为集体的邻舍行善；这样行的唯一方式就是在所从事的职业、生意或工作中，以及对待所接触的人秉持良善和公正。这就是一个人每天所行的，即使人不去行它的时候，它仍会不断占据人的心思意念。以这种方式操练仁爱的人会越来越成为仁爱的生命形式；因为公正和忠诚形成他的心智，对这些的实践形成他的身体；他由于自己的形式而逐渐只意愿和思考诸如属乎仁爱之类的事。最终，这种人会变成如圣言中所描述的“将律法写在心上”那样的人。他们也不将功劳置于自己的行为中，因为他们不考虑功劳，只考虑使正派的公民这样行的职责。不过，人凭自己决不能出于公正和忠实行事；因为人从父母遗传了只为自己和尘世行善和公正的性情；而没人遗传为良善和公正而这样行的性情。所以，只有敬拜主，并在主的引导下凭自己行事的人才会获得属灵的仁爱，并通过实践而吸收它。
424.有很多人公正忠实地履行自己的职责，尽管他们以这种方式行出仁爱的行为，但他们里面没有仁爱。这些就是自我之爱和尘世之爱，而非天堂之爱在他们里面居于主导地位之人；即便天堂之爱存在，它也会受制于另一种爱，就象奴隶受制于他的主人，士兵受制于他的长官，它类似站在门口的门卫。
仁爱的善举是扶贫济困，但要谨慎
425.必须区分仁爱的义务和它的善举。仁爱的义务是指直接由仁爱本身所产生的仁爱操练；这些主要涉及人的职业，如刚才所述。但善举是指诸如这些义务之外的帮助行为。这些行为之所以被称为善举，是因为做这类事是出于自由选择和乐趣；并且当做这类事时，受助者只会视之为善举。它们会根据施助者内心的动机和意图分门别类。人们通常以为仁爱仅在于扶贫济困，照料孤寡，资建救济院、医院、收容所、孤儿院、尤其是教堂，帮助他们装饰，提高他们的收入。但这些事绝大部分并非恰当的仁爱行为，反而与它关系不大。凡认为这些善举是真正的仁爱之人，难免相信他们的行为是值得称赞的；尽管他们口头上声称他们不想居功，但这种有功的信念仍潜藏在他们里面。这从他们死后明显看出来，那时他们会数算自己的行为，要求救恩的奖赏。但接着会调查其行为的根源，从而了解它们的性质。若发现它们的出发点是骄傲、或寻求名声、或纯粹的慷慨、或友情、或纯属世的倾向、或虚伪，那么这根源就会评判它们，因为根源的性质存在于一切行为中。然而，真正的仁爱来自那些由于行为中的公义和谨慎的判断而充满仁爱之人；照主在路加福音所说的（路加福音14：12-14），他们行事不以报答为目的。他们也将上述这类行为称为善举和义务，但它们却是仁爱的一部分。
426.众所周知，有些人行了在世人眼里显为仁爱形像的善举，便认为并相信他们做了慈善事业，看待它们如同很多天主教徒看待特赦。他们以此作为净化罪恶的手段，仿佛得到重生，配进天堂。然而，他们却无视通奸、仇恨、报复、欺诈，以及常见的肉体私欲，纵情其中。在这种情况下，他们的善行岂不是天人与魔鬼相伴的画作，或装有毒蛇的青金石盒？但那些避开上述邪恶如仇恨仁爱者所行的善举则完全不同。尽管如此，这些善举在很多方面是有益的，尤其是周济穷人和乞丐。它们是男孩女孩、男仆女佣，以及一般来说所有心思简单之人借以被引入仁爱的一种手段；这些是引导人们操练仁爱的外在行为，它们是仁爱的萌芽，然后就象未成熟的果实。但对那些后来通过对仁与信的正确理解力而得以完善之人而言，这些行为则象成熟的果实。此时，他们将自己以前的行为看成是出于简单的心思所做出的，仅仅是义务。
427.如今，这些善举被认为是圣言中的好行为所指的真正仁爱的行为，因为在圣言中，仁爱常被描述为扶贫济困、照料孤寡。但迄今为止，没人知道，圣言的字义只提及敬拜的外在事物，甚至最外在的事物，而这些事物象征内在的属灵事物（如有关圣经那一章中所看到的，193-209节）。由此可见，穷人、贫乏人、寡妇和孤儿并非真的指这类人，而是指那些在灵性上属这类的人。“穷人”表那些缺乏真与善的理解力之人（见《破解启示录》209节），而“寡妇”表那些没有真理，然而却渴慕真理之人（764节）等等。
428.那些天生富有同情心的人，若不通过操练真正的仁爱而使其同情心变得属灵，就会以为仁爱就在于周济穷人，救助有需要的人，而无需先打听一下这个穷人或有需要的人是好还是坏。他们声称这没必要，因为神只在意援助和施舍。但是死后，这些人很容易与那些谨慎行善之人区分开来。因为那些出于盲目的仁爱观念行善者，对恶人和善人一样仁慈，恶人利用他们的仁慈作恶，从而对善人造成伤害。正因如此，行这种善的人对善人所受的伤害负有不可推卸的责任。对恶人行善好比把食物送给魔鬼，而魔鬼只会把它变成毒药。因为魔鬼手中的所有食物都是毒药，即便不是，他也会通过用善行将人诱入邪恶而把它变成毒药。这还好比把刀剑递给敌人，让他拿去杀人；或好比把牧人引领绵羊进入牧场的权杖交给狼一样的人，而此人拿到权杖后，却将羊群带离草场，赶进旷野，在那里宰杀它们；或好比把公共权力交给强盗，而强盗的唯一目的就是睁大眼睛寻找战利品，他只凭受害者财富的多寡执行法律、施行审判。
有些仁爱的义务是公众的，有些是家庭的，有些则是私人的
429.仁爱的善举和仁爱的义务之间的区别，如同出于自由选择所做的行为和强制行为之间的区别。然而，这里所说的仁爱的义务不是指王国或国家中的政府职责，诸如部长管理的职责，法官审判的职责等等，而是指每个人的义务，无论他从事什么职业。所以，它们出自不同的源头，从不同的意愿流出，以致仁爱之人出于仁爱履行这些义务，而没有仁爱之人则出于仁爱的缺乏履行它们。
430.公众的仁爱义务主要是纳税，纳税的义务绝不可与公职的职责相混淆。属灵人对纳税的感受不同于纯属世人。属灵人怀着善愿缴税，因为所缴的税款被用来使国家运转、保卫国家和教会，并支付各级政府人员的经费，他们的薪水要从公共财政当中支出。因此，那些视自己的国家和教会为邻舍之人，心甘情愿地缴税，认为骗税、逃税是错误的。然而，那些不视自己的国家和教会为邻舍之人，缴税时则心不甘、情不愿，并且只要有机会，就会偷税漏税。对这些人来说，他们的家庭和自己的肉体才是邻舍。
431.家庭的仁爱义务是指丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务；以及父母对子女、子女对父母的义务；还指家主对家仆、家仆对家主的义务。这些义务由于牵涉到子女的抚养和家庭的运转，故数量众多，若一一列举，足以写一本书。驱使每个人尽这些义务的爱也不同于驱使他们履行公务的爱。就丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务而言，它源自并取决于婚姻之爱。就父母对子女而言，它源自人人皆有、被称为舔犊之爱的本能之爱。就子女对父母的义务而言，它源自并取决于另外一种爱，这爱与孝顺的顺从密切相关。然而，家主对家仆的义务则源于某种控制之爱，这爱因着每个人心智的状态而各异。
然而，婚姻之爱、对子女的爱，连同他们的义务和对这些义务的履行，并不造就对邻之爱，正如履行公务也不造就对邻之爱一样。因为所谓的舔犊之爱同等地存在于恶人和善人身上，有时在恶人身上更强烈。这爱还存在于无法形成仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、虎、蛇的舔犊之爱不亚于绵羊和山羊的，猫头鹰的和鸽子的也相差无几。
具体到父母对子女的义务来说，仁爱的父母和不仁爱的父母有着本质上的区别，尽管他们表面上都差不多。对仁爱的父母而言，舔犊之爱与对邻之爱和对神之爱结合在一起；因为他们根据子女的道德、价值、善愿和服务大众的品质而爱子女。但对没有仁爱的父母而言，仁爱与舔犊之爱没有任何交集；所以，很多这类父母甚至喜爱邪恶、无德和狡猾的子女胜过善良、有德和诚实的子女；换句话说，他们喜爱对大众无用的子女胜过有用的子女。
432.私人的仁爱义务也有很多，诸如发放工人工资、支付利息、履行合同、保全积蓄等等。其中有些是成文法所强制的义务，有些是普通法所强制的义务，而有些则是道德法所强制的义务。履行这些义务时，有仁爱之人和无仁爱之人的心态也各不相同。有仁爱的人公正忠实地履行这些义务；因为仁爱的戒律就是人人都应当公正忠实地对待所有与他有生意往来或有交往的人（对此，参看422－425节）。但没有仁爱的人履行相同的义务时，就完全不同了。
仁爱的消遣有午餐、晚餐和聚会
433.众所周知，午餐和晚餐在各处都是习以为常的，其目的各种各样；大多数是为了友谊、血缘关系、享受、获利或酬报。它们还是贪污受贿、拉帮结派的一种手段，对大人物而言，是为了赢得尊敬，在王宫里则是为了炫耀。但仁爱的午餐、晚餐只在那些彼此相爱、拥有共同信仰的人当中才能找到。基督教会最早期就有这样的午餐和晚餐，它们被称为筵席。举行筵席是为了让他们尽情欢乐，同时又把人们聚在一起。在建立教会的最初阶段，晚餐象征联系和结合，因为举行晚宴的时间，也就是傍晚就象征最初阶段。但在第二阶段，也就是教会确立的阶段，就有了午餐。因为早晨和白天象征这一阶段，他们会在餐桌上交流各种话题，无论家庭的还是政治上的，尤其关乎教会的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论谈论什么话题，他们的言辞中都包含仁爱及其快乐和喜悦。盛行在这些筵席上的属灵气场是爱主和爱邻的气场，它使每个人心情愉悦，使每种声音的语气柔和，并将欢庆从内心传达到所有感官。因为那里的每个人都放射出属灵的气场，这气场是他的爱之情感及其思维的气场，并从内在感染他的同伴，尤其在筵席上。该气场既通过脸，也通过呼吸放射出来。正因午餐和晚餐，或筵席象征这类心灵的联结，所以它们在圣言中经常被提及，其灵义没有别的意思。在至高义上，以色列人逾越节的晚餐，他们在其它宴会上的招待、以及在会幕旁边吃祭物也是这个意思。掰饼、分饼，并将同一个杯子递给彼此喝水就代表这种联结行为。
434.至于聚会，在最早期的教会，这些聚会在那些在基督里视他们自己为兄弟的人当中举行。因此，它们是仁爱的聚会，因为那里有属灵的弟兄情谊。在教会面临困境时，这些聚会还用来安慰；在教会兴旺时，用来庆祝；还用于学习、工作之余恢复精神、讨论各种事务。由于它们以属灵之爱为源头，故其理性与道德也有属灵的源头。如今的聚会是在朋友当中进行的，其目的在于社交的乐趣，通过交谈愉悦心情，并因此开阔心胸，解放思想，从而恢复身体感官功能，全面恢复健康。然而，仁爱的聚会已不复存在。因为主说：在世代的末了（也就是教会的末期），只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了（马太福音24:12）。原因在于，教会已不再承认主神救世主为天地之神，不再直接靠近祂，就是真正仁爱的唯一源头和给予者。然而，模仿仁爱的友谊若不能将心智结合在一起，这样的聚会只不过是友谊的伪装，相爱的虚假表演，使人感觉受到恩宠的诱惑性暗示，是向肉体、尤其感官的欢娱所献上的祭品。人们由此象帆船一样被风帆和顺流带走，而谄媚者和伪君子则站在船尾掌舵。
仁爱的第一步是逐出邪恶，第二步是行出有益邻舍的良善
435.在仁爱的教义中，下面这句话扮演主要角色：第一，不要对邻舍行恶，第二，要向邻舍行善。这个信条可以说是形成通往仁爱教义的大门。众所周知，邪恶自人出生时就居于他的意愿中；由于一切邪恶皆针对或近或远的人，以及社群和国家，故可知，遗传的邪恶就是直接针对不同程度邻舍的邪恶。人凭理性本身也能看出，只要居于意愿中的邪恶没有被移除，他所行的良善就会浸渍于这邪恶中。因为在这种情况下，邪恶就在良善中，就象果核在果壳中或骨髓在骨头中。所以，这种人所行的良善尽管看似良善，但本质上并非良善。它就象光滑的外壳，里面的核仁已被蛀虫啃光；还象从内里一直烂到表面的白杏仁。
意欲恶和行出善本质上是两个对立面。因为恶属于对邻舍的恨，而善属于对邻舍的爱。或说，恶是邻舍的敌人，善是邻舍的朋友。这二者无法共存于同一个心智中，也就是说，恶居于内在人，而善居于外在人。倘若共存，外在的善就会像表面治愈、内里有腐烂物质的伤口。这时，人就象一棵烂了根的树，所结的果子仍是外表看起来完好、有用，而里面却令人恶心、无用。这种人又象废弃的渣滓，它们表面被抛光并涂上美丽的颜色后，被当成宝石来出售。总之，他们就象冒充鸽子蛋的猫头鹰的蛋。
当知道，人藉着身体行出来的良善是从他的灵，也就是内在人发出的。内在人就是死后仍活着的灵。所以，当这种人脱去构成其外在人的肉体后，他整个人完全被邪恶控制，并乐在其中，躲避良善如攻击他生命之物。
主在很多经文中教导说，在恶被除去之前，人无法行出本质为善之善：
荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？坏树不能结好果子。（马太福音7:16,18）
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25,26）
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛（以赛亚书1:16,17,18）。
436.以下对比有助于进一步说明这个问题。有人在屋里饲养花豹或黑豹，若不先除去野兽，谁敢靠近他。若有人应邀和国王、王后共进晚餐，谁不得在赴宴前洗脸洗手？在获得精金白银之前，谁不是先熬炼矿物，把它们从矿渣当中提纯和分离出来？麦子收入仓前，谁不先将稗子和麦子分开？在肉能吃、端上餐桌前，谁不先将它们煮熟烹调？谁不会将园中果树叶子上的小虫子抖掉，以免叶子被吃光，结不出果实？若一个女孩身染恶疾，或全身长满疙瘩或疹子，无论她的妆化得有多好看、穿的衣服有多漂亮，说的话有多动听，谁会爱上并打算娶她？
人自己应当从恶中洁净自己，而不是无需自己合作，只等着主来洁净他（参看331节）。否则，他就好比一个满脸满身沾满烟灰或粪便的仆人来到主人面前，说：“我主，请洁净我。”主人岂不如此回应他：“你这个愚蠢的仆人！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾；难道你自己没有手、没有能力用它们吗？还不快去洗净自己。”所以，主神会说：“洁净的工具，我已经给了你，还赐你意愿和行动的能力。因此，只要运用我赐给你的这些天赋和才能，你就会洁净。”
437.如今人们相信，仁爱就是简单的行善，然后人就不会作恶；所以仁爱的第一步就是行善，其次才是不作恶。然而，事实完全相反；仁爱的第一步是弃恶，其次才是行善；因为灵界的普遍法则，并由此成为尘世的普遍法则是：人越不意欲邪恶，就越意愿良善；因此，他越远离升腾一切邪恶的地狱，就越转向降下一切良善的天堂；所以，人越拒绝魔鬼，就越被主接受。人不能站在这二者之间，头朝两边摇摆，同时向双方祈求。论到这种人，主说：
我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3:15,16）
谁会带着一队士兵在两军之间参与战斗，同时在两边开战？谁会对邻舍心怀邪恶的同时又对他心怀良善？即便可以，邪恶也是将自己隐藏在了良善中。尽管隐藏的邪恶没有显明在行为中，但只要正确地深入思考，它仍会在很多事上显明自己。主说：
一个仆人不能事奉两个主，你们不能又事奉神，又事奉玛门（路加福音16:13）。
438.然而，没人能凭自己的能力和力量从恶中洁净自己；不过，离开仿佛是人自己的能力和力量，这事也不能成就。如果这些能力和力量不好似人自己的，没人能与肉体及其欲望抗争，但这却是每个人应尽的责任。事实上，人甚至都不想与它们抗争，宁愿放纵自己的心智沉溺于各种邪恶，仅仅被世间为维护公义而确立的法律及其制裁所束缚。他的内在就象老虎、猎豹或毒蛇，这些动物根本不会反思它们所喜欢的残忍乐趣。这清楚表明，人既被赋予了超越动物的理性力量，就应该运用主所赐给他的能力和力量来抵制邪恶，这能力和力量无论从哪方面看都是他自己的。这种“是他自己的”表象其实是主赐给每个人的天赋，为的是在他里面实现重生，归给，与祂自己结合，以及救赎。