内义
9986.出埃及记29:1-3.这是你使他们分别为圣，给我供祭司职分要向他们所做的事：取一只小公牛，牛群中的一个儿子，两只无残疾的公绵羊；无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，你要用细麦面来作它们。要把它们装在一个筐子里，用筐子带来，又把小公牛和两只公绵羊牵来。
“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。“叫他们分别成圣”表神性人身方面的主的代表。“给我供祭司职分”表以代表祂所行拯救的一切工作。“取一只小公牛，牛群中的一个儿子”表属世人或外在人的洁净。“两只无残疾的公绵羊”表属灵人或内在人的洁净。“无酵饼”表人的至内在部分里面的属天之物的洁净。“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。“与抹油的无酵薄饼”表外在人里面的属天之物。“你要用细麦面来作它们”表源于神性良善的真理（良善的那些属天种类就是由这些真理构成的）。“要把它们装在一个筐子里”表包含它们的感官层。“用筐子带来”表由此产生的它们全部的同在。“又把小公牛和两只公绵羊牵来”表人的属世层或外在层面和他的属灵层或内在层面，它们都必须洁净。
9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
约翰福音：
你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
同一福音书：
我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
启示录：
骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。
9988.“叫他们分别成圣”表神性人身方面的主的代表。这从“分别为圣”的含义清楚可知，“分别为圣”是指代表主的神性人身(参看9956节)。“分别成圣”或“成圣”之所以具有这种含义，是因为唯独主是神圣的，还因为一切神圣之物皆从祂发出，一切成圣皆代表祂(9479, 9680, 9820节)。
9989.“给我供祭司职分”表以代表祂所行拯救的一切工作。这从“祭司职分”的含义清楚可知，“祭司职分”是指拯救的一切工作方面的主的一个代表(参看9899节)。
9990.“取一只小公牛，牛群中的一个儿子”表属世人或外在人的洁净。这从“小公牛”的含义清楚可知，“小公牛”是指属世人或外在人中纯真和仁爱的良善(参看9391节)。由于经上说“牛群中的一个儿子”，所以也表示那良善的真理，因为“一个儿子”表示真理，“牛群”表示属世层。“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 2623, 3373, 9807节)，“牛群”表示属世层(参看2566, 5913, 8937节)。“一只小公牛，牛群中的一个儿子”在此之所以表示属世人或外在人的洁净，是因为这动物被献为祭，而祭牲表示从邪恶和虚假中洁净，或赎罪，在此表示从存在于属世人或外在人中的邪恶和虚假中洁净。但“公绵羊的燔祭”表示属灵人或内在人的洁净。
要知道每种燔祭和祭牲具体代表什么，必须知道人里面有一个外在和一个内在，它们各自里面都属真理之物和属良善之物。因此，当一个人要重生时，他必须在外在和内在方面都重生，在真理和良善方面的这二者上重生。但一个人在能重生之前，必须从邪恶和虚假中洁净，因为这些就是那挡道的。公牛、小公牛、公山羊的燔祭和祭牲代表外在人的洁净；公绵羊、小山羊、母山羊的燔祭和祭牲代表内在人的洁净；但羔羊的燔祭和祭牲代表内在本身，或至内在之物的洁净。因此，从献祭的动物本身就能看出所代表的是哪种洁净或赎罪。
之所以说“所代表的”是哪种洁净或赎罪，是因为燔祭或祭牲并不使人洁净或给人赎罪，仅仅代表洁净或赎罪。有谁不能知道这样的动物祭品根本不会移走与一个人同在的任何邪恶或虚假？可参看2180节所提到的地方。这些祭品之所以不会移走邪恶或虚假，仅仅代表对邪恶或虚假的这种移走，是因为在以色列和犹太民族当中所建立的，只是一个教会的代表，这个代表用来将他们与天堂，并通过天堂与主联结起来(关于这个主题，可参看9320e和9380节提到的地方所作的说明)。从本章后面的内容可以看出小公牛、公绵羊和羔羊具体代表什么，因为它们是那里所论述的主题。
9991.“两只无残疾的公绵羊”表属灵人或内在人的洁净。这从“公绵羊”的含义清楚可知。“公绵羊”是指人的内在之物，因而是指他的属灵之物(参看2830节)；因为与人同在的内在被称为“属灵的”；而外在则被称为“属世的”。之所以表示洁净，是因为被献为燔祭的，是公绵羊，而燔祭和祭牲一般代表从邪恶和虚假中洁净，或赎罪；公绵羊的燔祭和祭牲代表内在人或属灵人的洁净或赎罪，如本章下文所述，它们是那里的主题。
9992.“无酵饼”表人的至内在部分里面的属天之物的洁净。这从“饼”和“无酵”的含义清楚可知：“饼”是指属天之物(参看2165, 2177, 3478, 9545节)；“无酵”是指已洁净之物，如下文所述。它之所以表示人的至内在部分，是因为属天之物在于爱之良善，爱之良善是至内在的。人里面有三个层级按次序相继出现；这三者被称为“属天层”、“属灵层”和“属世层”。属天层是对主之爱的良善；属灵层是对邻之仁的良善；由此降下来的属世层是信之良善，这属世层因从属灵层降下，故被称为“属灵-属世层”。人的情形类似天堂里的情形。至内层天堂，也叫第三层天堂，是属天层所在的地方；第二层或中间天堂，是属灵层所在的地方；第一层或最低层天堂是从属灵层降下来的属世层，或属灵-属世层所在的地方。人的情形之所以类似天堂里的情形，是因为一个处于良善的人就是一个最小形式的天堂(参看9279节所提到的地方)。关于天堂或天国的这三层划分，等到论述细麦面所作的糕饼和薄饼时，再予以详述。
“无酵”表示已洁净之物，是因为“酵母”表示邪恶所产生的虚假(2342, 7906节)；因此，“无酵”或“不用酵母作”表示洁净或没有这种虚假。“酵母”表示邪恶所产生的虚假，是因为这种虚假玷污了良善，也玷污了真理，还因为它引发争战或产生冲突；因为当这虚假接近良善时，就会引发灼热或出现骚动；当这虚假接近真理时，则会发生碰撞。这一切都解释了为何在燔祭和祭牲中会用到由无酵饼构成的素祭。因此经上规定，凡献给耶和华的素祭都不可有酵(利未记2:11)；不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上(出埃及记23:18)；逾越节期间，凡有酵的，都不可吃，凡吃的，都要从以色列中剪除(出埃及记12:15, 18-20)。逾越节期间，凡吃了有酵之物的，之所以都要从以色列中剪除，是因为逾越节表示摆脱诅咒，尤其摆脱邪恶所产生的虚假，这种摆脱在那些允许自己被主重生的人中间实现(参看7093, 9286-9292节)。这也解释了为何这个节日被称为无酵饼节。
9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知：“糕饼”是指中间属天之物，如下文所述；“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)。由此明显可知，“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层，因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样：诸天堂分为两个国度，其中一个国度被称为“属灵的”，另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度，其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分，正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分，人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命，理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命，意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人，都能看出，人的心智既有一个内在部分，又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚，这些人内心深处所想的，都与信之真理背道而驰，他们所意愿的，则与天堂之爱的良善背道而驰；但表面上看，他们所思想和意愿的，都与这些真理和良善是一致的，他们言行也是一致的，好叫世人都能看见。
另外，要知道，天堂里的每个国度，即属灵国度和属天国度，都有三个部分；各自都有一个至内在部分，一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面，而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善，这一点仅从以下事实就能看出来：这三种谷物的供品是经上所吩咐的，摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘，这是绝无可能的事。否则，这类事物还有什么用呢？
不过，我意识到，如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的，那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外，就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种（属世和世俗的）概念、这种意愿，因而有这种爱，哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐，胜过以世俗事物为乐，情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么，如当他以错综复杂的国家公共事务，或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感，以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现，因为他喜欢利用他所发现的引导其他人，目的是为了获取重要职位、或金钱利益，或为了这些赚取名声。
“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6:20-23）如何献上它们。
在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此，“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：
你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24:5-9）
放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理，也就是属天国度的最低层或最外层。
在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：
儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书 7:18; 44:19）
“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人（关于他们，可参看5977, 8593, 8622, 8625节）。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。
但在何西阿书，“糕饼”表示属灵之爱的良善：
以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7:8）
此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发（3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节）。
9994.“与抹油的无酵薄饼”表外在人里面的属天之物。这从“薄饼”、“无酵”和“油”的含义清楚可知：“薄饼”是指外在人里面的属天之物，如下文所述；“无酵”是指已洁净之物(参看9992节)；“油”是指爱之良善(886, 4582, 4638节)。从这些含义明显可知，“抹油的无酵薄饼”表示外在人里面的属天之物，这属天之物是从头两个属天层依次发出的。经上说薄饼要“抹油”，而糕饼要“调油”，是因为薄饼排在第三位，而糕饼排在第二位，如刚才所述(9993节)。排在第二位的直接从至内层发出，因而拥有“油”所表示的至内在的属天层在里面；排在第三位的间接，也就是说，经由排在第二位的从至内层发出，因而不像排在第二位的那样那么拥有至内层在里面。正因如此，由于糕饼表示排在第二位的属天层，所以经上说它们要“调油”；而薄饼表示排在第三位的属天层，所以经上说它们要“抹油”。不过，这些问题很难理解，除非知道事物是如何按先后次序出现的；这就像目的、原因和结果。至内在之物构成目的，中间之物构成原因，最末之物构成结果。目的必须在原因里面，以便它能成为这个目的的原因，原因必须在结果里面，以便它能成为这个原因的结果。目的不像在原因里面那样显明在结果里面，因为结果离目的，比原因离目的更远。这一切会启示心智认识到至内在之物、中间之物和外在之物按先后次序彼此相随的性质。