内 义
2766、创世记22:1.这些话以后，神试验亚伯拉罕，对他说，亚伯拉罕；他说，我在这里。
“这些话以后”表示这些事发生后；“神试验亚伯拉罕”表示主的最严厉和最内在的试探；“对他说，亚伯拉罕”表示主从神性真理获得的感知；“他说，我在这里”表示思考和反思。
2767、“这些话以后”表示这些事发生后。这是显而易见的，无需解释。前面论述的事与亚比米勒和亚伯拉罕有关，即：他们如何在别是巴立约，最后亚伯拉罕在别是巴种了小树林。这些事表示人类理性观念与本身为神性的信之教义联合。现在论述的主题是主在以撒所表示的理性方面经历的试探，因为主通过试探将其人身或人性变成神性，从而将其理性变成神性，人身或人性就始于这理性（2106，2194节）。祂通过压制并逐出理性中纯人身或人性，也就是母亲方面的人身或人性的一切而将它变成神性。本节起到联结上下文的作用，这就是为何经上说：“这些话以后，神试验亚伯拉罕。”
2768、“神试验亚伯拉罕”表示主的最严厉和最内在的试探，这从下文清楚可知。“亚伯拉罕”在内义上代表并表示主，这一点从目前为止关于亚伯拉罕的一切论述明显看出来。本章在内义上描述了主经历了最严厉和最内在的试探，这一点将变得显而易见。但“神试探”这句话是照着字义来说的；从字义上看，试探和其它许多东西都被归给了神。而根据内义，神不试探任何人。在试探期间，神尽可能地不断将这人从试探中释放出来，也就是说，尽量使这种释放不造成伤害。同时祂不断关注良善，将经历试探的人引向这良善，因为神从不以其它任何方式同意试探。尽管论到祂，经上说，祂允许我们受试探，但祂的允许不像我们所以为的那样作工，也就是说，当允许某事时，祂就批准它。人只能以这种方式来理解：凡允许的人也愿意；但正是人里面的邪恶造成试探，甚至把他引入试探。神不是试探的原因，就像当一个人作恶并为此受到惩罚时，一个国王或法官不是原因一样。因为凡离弃神性秩序的律法（这一切律法都来自良善，并由此来自真理，或说都是良善的律法，并由此是真理的律法）之人，都让自己服从反对神性秩序的律法，也就是邪恶和虚假的律法，并由此服从惩罚和折磨的律法，或说这就是惩罚和折磨的源头。
2769、“对他说，亚伯拉罕”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指感知（参看1898，1919，2080，2619节）；“亚伯拉罕”是指主。这种感知来自神性真理，这一点从以下事实可以看出来，即：经上用的是“神”这个名，而不是“耶和华”。因为在圣言中，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名；凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名（参看2586节）。这解释了为何在本节和接下来的几节，直至11节，经上用的是“神”这个名，因为这几节论述的主题是试探；而在11节和随后几节，经上用的是“耶和华”这个名，因为这几节论述的主题是释放。一切试探和定罪都来自真理，或说真理是它们的源头；而一切释放和拯救都来自良善，或说良善是它们的源头。真理定人的罪，良善拯救人（参看1685，2258，2335节）。
2770、“他说，我在这里”表示思考和反思。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指感知（2769节），但在此是指思考和反思，因为它们是回答的话。一切思考和由此而来的一切反思都来自感知（1919，2515，2552节）。
2771、创世记22:2.神说，带着你的儿子，就是你所爱的独一位，以撒，往摩利亚地去，在我所要告诉你的一座山上，把他献为燔祭。
“神说，带着你的儿子”表示神性理性从祂而生；“就是你所爱的独一位”表示整个宇宙中的独一者，祂要通过这独一者拯救人类；“以撒”表示该理性的性质；“往摩利亚地去”表示试探的地方和状态；“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性；“在一座山上”表示神性之爱；“我所要告诉你的”表示如祂感知的。
2772、“神说，带着你的儿子”表示神性理性从祂而生。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指理性（参看2623节），在此是指神性理性，因为“儿子”是指以撒，以撒代表主的神性理性，如前所示（1893，2066，2083，2630节）。由于主凭自己的能力将其理性变成神性，如前面频繁所述，所以“你的儿子”也表示这理性从祂而生（参看1893，2093，2625节）。
2773、“就是你所爱的独一位”表示整个宇宙中的独一者，祂要通过这独一者拯救人类。这从“独一位”的含义清楚可知，“独一位”是指独一者，事实上是指整个宇宙中的独一者，因为论述的主题是主，唯独主在其整个人身或人性方面成为神，也就是成为神性。
2774、“以撒”表示该理性的性质，即：它是真理之良善和良善之真理，或说与真理结合的良善，并与良善结合的真理，这就是存在于主的人身或人性里面的神性婚姻。这从给以撒所起的名清楚可知（参看创世记21:6-7；2638-2644节）。
2775、“往摩利亚地去”表示试探的地方和状态，这从“摩利亚地”的含义可以看出来。显然，“摩利亚地”表示试探的地方，因为亚伯拉罕被吩咐到那里把他儿子献为燔祭，从而经历了最大程度的试探。耶路撒冷，就是主自己经历最大程度试探的地方，也在摩利亚地，这一点从以下事实清楚看出来，即：大卫在摩利亚山上建造祭坛，后来所罗门也在那里建造圣殿，如从历代志清楚看到的：
所罗门就在耶路撒冷、向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫预备的地方，开工建造耶和华的家。（历代志下3:1；对比历代志上21:16-28与撒母耳记下24:16-25）
这足以清楚表明，关于献以撒为祭所讲述的这些细节都代表主；否则，这事可能在亚伯拉罕当时逗留的地方就发生了，并且他不会被吩咐从那里起行，走了将近三天的路程。
2776、“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文（922，923，1823，2180节）。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一（参看1663，1690，1691e，1692，1737，1787，1812，1813，1820节）。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮（1053，1521，1529，1530，2441，2495节），一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救（可参看1043，2661，2716，2718节）。
2777、“在一座山上”表示神性之爱。这从“山”的含义清楚可知，“山”是指爱（参看795，796，1430节），在此是指神性之爱，因为它论及主。至于那爱的性质，可参看前文（1690，1691e，1789，1812，1820，2077，2253，2500，2572节）。由于主出于神性之爱在试探中争战并得胜，也出于神性之爱圣化并荣耀祂自己，所以在本节，亚伯拉罕被吩咐“在摩利亚地的一座山上”将以撒献为燔祭。以下事实使这种代表变得清晰起来，即：大卫造祭坛，所罗门建圣殿，都是在摩利亚山上（2775节）。献燔祭和祭物的祭坛和后来的圣殿一样，都是主的主要代表。祭坛是主的主要代表，这一点可见于921节，也清楚可见于诗篇：
他们要带我到你的圣山，到你的居所；我就进到神的祭坛前，到我欢喜快乐的神那里。（诗篇43:3-4）
“圣殿”也是祂的代表，这一点清楚可见于约翰福音：
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。（约翰福音2:19，21）
2778、“我所要告诉你的”表示如祂感知的。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指感知（参看2769节）。
2779、创世记22:3.亚伯拉罕清晨早早起来，备上驴，带着两个少年人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神告诉他的地方去了。
“亚伯拉罕清晨早早起来”表示一种平安和纯真的状态；“备上驴”表示祂所预备的属世人；“带着两个少年人”表示祂已经联合的最初理性；“和他儿子以撒”表示从祂自己而生的神性理性；“也劈好了燔祭的柴”表示公义的功德；“就起身”表示提升；“往神告诉他的地方去了”表示那时照着感知所处的状态，或说那时祂所处的状态和祂对该状态的感知。
2780、“亚伯拉罕清晨早早起来”表示一种平安和纯真的状态。这从“清晨”和“早早起来”当论及主，即此处的亚伯拉罕时的含义清楚可知。从普遍意义上说，“清晨（即早晨）”表示主，由此表示祂的国度，因而表示爱的属天元素，无论总体还是细节，如前所示（2333节）。它因表示这些事物而表示它们所处的状态本身，这种状态是平安和纯真的状态。天上的平安状态就像世上的黎明状态。天上的一切属天和属灵事物都存在于平安的状态中，并由此获得它们的一切极乐、祝福和幸福，正如世上黎明时分，一切事物都以快乐和愉悦的气息展现在世人面前，因为属天或属灵事物的每个细节都从总体的情感中获得自己的品质（参看920，2384节）。这同样适用于纯真的状态。纯真的状态出现在平安的状态中，是影响爱与信的一切事物的某种总体事物。除非爱与信的各个方面都拥有纯真在里面，否则它们缺乏自己的基本要素。这就是为何没有某种纯真，没有人能进入天堂（参看马可福音10:15）。由此明显可知，“清晨（即早晨）”在内义上表示什么，尤其当经上说他“清晨早早起来”时表示什么。由于“清晨（即早晨）”在至高意义上是指主，是从祂发出的一种产生并影响其国度里的一切事物的状态，所以“清晨（即早晨）”和“清晨起来”也表示出现在这种状态中的其它许多事物，这些事物与接下来内义上的事物有关。
2781、“备上驴”表示祂所预备的属世人，这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物；良善的事物属于前一类，真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物，或良善事物的各种动物，如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛（参看1823，2179，2180节）；也有表示理解力的事物，或真理事物的动物，即马、骡子、野驴、骆驼和驴，以及鸟。“马”表示心智的理解力部分，如前所示（2761，2762节）；“野驴”表示脱离良善的真理（1949节）；“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识，“驴”表示具体的记忆知识或事实知识（1486节）。
有两种元素构成人心智的属世层，或也可说，构成属世人，即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐，属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的，理性真理则是“骡子”所表示的，这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：
关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地，有公狮和母狮，并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇；它们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上，往那不利于它们的民那里去；埃及人的帮助必徒然无益。（以赛亚书30:6-7）
那些拥有良善与真理的知识或认知，但把它们当成知识的事，却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们，经上说，“他们要把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”，因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实，“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实；“埃及人”表示记忆知识（参看1164，1165，1186节）；论到他们，经上说：“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出，这个预言拥有内义，否则，没有人明白它，因为没有内义，没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么，或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么；这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上，将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思，又为何经上接着说：“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中，“驴”所表相同，摩西五经：
以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。（创世记49:14）
撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民，必是这样；那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。（撒迦利亚书14:12，15）
“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物，它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来，因为那里论述的主题是最后的审判，或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃，其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷，也就是主的属灵教会及其真理争战的人；要遭受这些灾殃的，将是其理解力的事物。
以赛亚书：
你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。（以赛亚书32:20）
“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人，“水”表示属灵事物，因而表示构成对真理的理解的事物（参看680，739，2702节）。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物；“牛”是指良善方面的属世层，或属世层的良善（参看2180，2566节）；“驴”表示真理方面的属世层，或属世层的真理。
摩西五经：
犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。（创世记49:11）
这是雅各，那时叫以色列关于主的预言；“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会，包括它的外在和内在方面（1069节）；“小驴”表示属世真理；“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理，是因为“母驴”表示对属世真理的情感（1486节），而她的驴驹表示理性真理（参看1895，1896，1902，1910节）。
在古代，士师（即法官）骑母驴，他的儿子骑驴驹；因为士师代表教会的良善，他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而，王骑母骡，他的儿子骑公骡，因为王和他们的儿子代表教会的真理（参看1672，1728，2015，2069节）。士师骑母驴，这一点清楚可见于士师记：
我心倾向以色列的立法者，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！骑白母驴的、坐华毯的。（士师记5:9-10）
士师的儿子骑驴驹：
以色列的士师睚珥有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。（士师记10:3-4等）
另一处：
以色列的士师押顿有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。（士师记12:14）
王骑母骡：
大卫对他们说，要带领你们主的仆人，使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。（列王纪上1:33，38，44-45）
王的儿子骑公骡：
由于押沙龙，大卫王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。（撒母耳记下13:29）
由此明显可知，骑母驴是士师的标志，骑母骡是王的标志；骑驴驹是士师的儿子的标志，骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于，如前所述，母驴代表并表示对属世良善与真理的情感，母骡代表并表示对理性真理的情感，驴或驴驹代表并表示属世真理本身，“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思：
锡安的女子哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的女子哪，应当欢呼！看哪，你的王必来到你这里！祂是公义的，并且施行拯救，谦卑地骑着驴，骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。（撒迦利亚书9:9-10）
当主即将进入耶路撒冷时，祂愿意骑这些牲畜，这一点从福音书可知，如马太福音：
耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，会立刻发现一匹栓着的母驴，和跟它在一起的驴驹；你们解开它们，牵到我这里来。这事成就，是要应验先知所说的话，说，去告诉锡安的女子，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，把耶稣安置在上面。（马太福音21:2，4-5，7）
“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位，“骑着驴驹，就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位，因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同，这在前面引用经文（创世记49:11）处已经说明。由于这个原因，也就是这些动物的灵义，还由于骑它们是最高士师和王的权力，同时为了主可以实现教会的代表，所以主乐意这样做。对此，约翰福音是这样描述的：
第二天，来过节的有一大群人，听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！耶稣找到一个驴驹，就骑在上面，如经上所记，锡安的女子哪，不要惧怕；看哪，你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起这些话是指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。（约翰福音12:12-16；马可福音11:1-12；路加福音19:28-41）
由此清楚可知，在那个时期的教会中，每一个事物都是主的代表，因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表；甚至母驴和母驴驹也是如此，它们代表良善和真理方面的属世人，或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是，属世人应为理性人服务，理性人应为属灵人服务；而属灵人应为属天人服务，属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。
由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人，或说属世人的良善和真理，所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看，这些律法在神的圣言中似乎不值一提；但当它们的内义被解开时，它们里面的灵义就显得极其重要了，如以下摩西五经中的律法：
人若开了一个坑，或人若挖了一个坑，而不盖住它，有牛或驴掉在进去，坑主要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。（出埃及记21:33-34）
出埃及记：
若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路，务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不要移开它，务要和他一同移开它。（出埃及记23:4-5；申命记22:1，3）
申命记：
你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上，不可藏起来不见，务要帮助把牠们拉起来。（申命记22:4）
又：
不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。（申命记22:10-11）
出埃及记：
六日你要作工，第七日要安息，使牛、驴可以歇息，并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。（出埃及记23:12）
此处在内义上，“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。
2782、“带着两个少年人”表示祂已经联合的最初理性，这从“少年人”或仆人的含义清楚可知。在圣言中，一个“少年人”（boy）和数个“少年人”（boys）表示各种事物，因为这些词语不仅适用于家里的儿子，还适用于外人的儿子，以及仆人；此处适用于仆人。在圣言中，“仆人”也表示人里面要为理性服务的属世事物（参看1486，1713，2541，2567节）。然而，由于他们在此被称为“少年人”，而不是“仆人”，所以他们表示要为神性理性服务的最初理性或纯人类理性，这也可从实际的思路清楚看出来。
2783、“和他儿子以撒”表示从祂自己而生的神性理性。这从“以撒”的代表清楚可知，“以撒”是指主的神性理性，如前面频繁所述。“他儿子”表示它从祂自己而生（如2772节）。
2784、“也劈好了燔祭的柴”表示公义的功德，这从“柴”和“劈柴”的含义清楚可知。“柴”（即木头）表示作为人自己的行为产物的良善，和作为公义产物的良善，或说善行和公义的良善；“劈柴”表示将功德置于作为人自己的行为产物的良善，或说认为善行使人配得。但“劈燔祭的柴”表示公义的功德，或说一种配得的公义；没有启示，这似乎太牵强了，以至于谁也看不出来。我对劈柴者的观察和在第一卷（1110节）对他们的描述向我说明，“劈柴”表示将功德置于作为人自己的行为产物的良善，或说认为善行使人配得，因为劈柴的，是那些想通过自己所行的良善赢得救赎的人。此外，还有其他人，他们在前上方稍向右一点，来自某个其它星球。这些人以同样的方式为自己索取一切良善，并且以同样的方式看似砍柴和劈柴。有时，当这些人觉得自己在辛勤工作时，他们的脸闪烁着某种磷火发出的光，或说闪烁着沼泽般的光，这是他们归给自己的功德之良善。他们看上去之所以这样，是因为“柴”（即木头）是良善的代表；方舟和圣殿里的所有木头，以及献燔祭和祭物时放在祭坛上的所有木头都是如此。在圣言中，经上说那些将良善归给自己，使其变成自我邀功的人是拜木头或木制雕像的。
2785、“就起身”表示提升。这从“起身”的含义清楚可知，每当这个词出现在圣言中时，它都表示某种提升。
2786、“往神告诉他的地方去了”表示那时照着感知所处的状态，或说那时祂所处的状态和祂对该状态的感知。这从“地方”和“神告诉他”的含义清楚可知：“地方”是指状态（参看1273-1277，1376-1381，2625节）；“神告诉他”是指出于神性来感知（2769，2778节）。至于祂所处的状态本身，本节描述了它。这是主在经历试探时所取的状态，在此是祂在经历最严厉和最内在的试探时所取的状态。主为这种状态所作的初步准备就是祂进入一种平安和纯真的状态，并在自己里面预备属世人，也预备理性人，以便它们可以为神性理性服务，并且祂将公义的功德与神性理性联结起来，以这种方式提升祂自己。
如果人不知道许多彼此不同的状态能同时在一个人里面共存，也不知道平安和纯真的状态是什么，属世人和理性人，以及公义的功德又是什么，那么这些事根本不可能以一种可以理解的方式解释清楚，或说是无法想象的。他必须先对这一切有一个清晰的概念，还必须知道，主凭祂的神性能将自己带入凡祂所乐意的任何状态，并通过制造许多状态而预备自己进入试探。尽管对世人来说，这些事被笼罩在如夜间的模糊中，但对天使来说，它们却沐浴在如白昼的光明中，因为天使住在从主流出的天堂之光中，并在这些和类似事物中看到无数事物，每一个都看得很清晰，还出于当时所流入的情感而体验到无法形容的喜乐。由此清楚可知，人类的理解力和感知距离天使的何等遥远。