第6章 这是圣治的一条律法：人要貌似凭自己移走外在人中如罪的邪恶；只有这样，主才能移走内在人中的邪恶，同时移走外在人中的邪恶
100.单凭理性，谁都能明白，作为良善本身和真理本身的主不可能进入人，除非他里面的邪恶和虚假被移走。因为邪恶是良善的对立面，虚假是真理的对立面，两个对立面决不能混在一起；而是当一方接近另一方时，争战就会发生，这场争战会持续到一方让位于另一方为止。这时，屈服的那一方会离开，另一方则取而代之。天堂与地狱，或主与魔鬼就处在这种对立之中。出于理性，谁会以为主能进入魔鬼掌权的地方，天堂能在地狱所在的地方？出于赋予每个神志正常之人的理性，谁看不出为了主进入，魔鬼必须逐出？或为了天堂进入，地狱必须逐出？
亚伯拉罕从天上对阴间的财主所说的话就表示这种对立：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
邪恶本身就是地狱，良善本身就是天堂；或也可说，邪恶本身就是魔鬼，良善本身就是主。凡被邪恶掌控的人都是最小形式的地狱，凡被良善掌控的人都是最小形式的天堂。既然是这样，那么在两者之间有深渊限定，以至于从这边不能过到那边的情况下，天堂如何能进入地狱呢？由此可推知，必须不惜一切代价地逐出地狱，主与天堂才能进入。
101.然而，许多人，尤其那些确认与仁分离之信的人，不知道当他们陷入邪恶时，便已身陷地狱。他们甚至不知道何为邪恶，因为他们根本不思想邪恶，声称自己不在律法的约束之下，所以律法不定他们的罪；还声称，他们不能将任何东西归于自己的救恩，故不能凭自己除去任何邪恶，也不能凭自己行任何良善。他们就是那些不思想自己里面的邪恶，不断陷入邪恶的人。主在马太福音(25:32-33, 41-46)中所提到的山羊就表示这些人，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)；论到他们，经上说：
你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)
人们若不思想自己里面的邪恶，也就是不检查自己，然后停止作恶，最终必然不知道何为邪恶，也必然由于它所带来的快乐而喜爱它。这是因为凡不知道何为邪恶的人都喜爱邪恶，凡疏于思想邪恶的人都不断陷入它。他就像瞎子一样看不见它，因为思维看到良善和邪恶，正如眼睛看到美丽的东西和丑陋的东西。凡如此思想并意愿邪恶，以至于认为邪恶不会出现在神面前，或即便出现，也会得到宽恕的人，就陷入邪恶，这实际上就是认为自己没有邪恶。这些人即便不去行恶，那也不是因为这些恶是反对神的罪，而是因为他们害怕法律，或名声丧失。他们仍在灵里作恶，因为正是人的灵在思想和意愿。因此，在世上，凡一个人在灵里所思想的，他离世后成为灵人时，就会行出来。
在每个人死后所进入的灵界，没有人会问你的信仰是什么，或你的教义是什么，只是问你的生活是什么，也就是说，你是这种人还是那种人。因为他们知道，一个人的生活如何，他的信仰就如何，甚至他的教义就如何；因为生活为自己构建教义，也为自己构建信仰。
102.综上所述，可以看出，这是圣治的一条律法：人要移走自己的邪恶；因为如果邪恶不移走，主就无法与人结合，无法凭祂的能力把他引入天堂。然而，由于人们不知道人要貌似凭自己移走外在人中的邪恶，并且除非人貌似凭自己如此行，否则主就无法移走他内在人中的邪恶，所以这几个原则有必要按下列顺序呈现在光中，以便理性进行思考：
⑴每个人都有思维的一个外在和一个内在。
⑵人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质。
⑶只要外在人中的邪恶没有被移走，内在人就无法从恶欲中洁净，因为这些外在邪恶形成阻碍。
⑷没有人的帮助，主无法移走外在人中的邪恶。
⑸因此，人要貌似凭自己从外在人中移走邪恶。
⑹然后，主把人从内在人中的恶欲和外在人中的邪恶本身中洁净出来。
⑺主的圣治不断努力把人与祂自己，并祂自己与人结合起来，以便祂能将永生的幸福赐给人；这一切只能成就到邪恶及其欲望被移走的程度。
103.⑴每个人都有思维的一个外在和一个内在。此处思维的外在和内在，与外在人和内在人是一个意思，无非是指意愿和理解力的外在和内在；因为构成人的，是意愿和理解力。此外，由于意愿和理解力显现在思维中，所以我们采用了思维的外在和内在这样的术语。既然正是人的灵，而不是他的身体在意愿和理解，从而进行思考，那么可知，这外在和内在是指人之灵的外在和内在。身体活动，无论言语上的还是行为上的，无非是人之灵的内在和外在的一个结果，因为身体只是顺服。
104.每个成年人都有思维的一个外在和一个内在，因而有意愿和理解力的一个外在(和一个内在)，或相当于外在人和内在人的灵的一个外在和一个内在；这对那些仔细观察别人体现在言行上的思维和意图，以及群处和独处时自己的思维和意图之人来说，是显而易见的。因为人能基于外在思维与别人友好交谈，而在内在思维上却与他为敌。人能基于外在思维及其情感谈论对邻之爱和对神之爱，与此同时在内在思维上却毫不关心邻舍，也不敬畏神。人能基于外在思维及其情感谈论文明法律的公正，道德生活的美德，教义事务和属灵生活；然而，当独自一人时，他可能会出于内在思维及其情感出言反对文明的法律，道德生活的美德，教义事务和属灵生活；那些受恶欲驱使，却又想在世人面前表现自己没有受恶欲驱使的人就是这样做的。
此外，许多人在听别人说话时，心里会想：“他们私下里的想法和他们正在说的想法一致吗？我该不该相信他们呢？他们的意图是什么？”众所周知，阿谀奉承者和假冒为善者就有一种双重思维。因为他们能控制自己，防止他们的内在思维显现；有些人能把它藏得越来越深，可以说锁上门，唯恐它显现。我们也能从以下事实很清楚地看出，人有外在和内在的思维，即：人能从他内在思维的角度来看他的外在思维，还能反思它，并判断它是不是邪恶。人的心智具有这种性质，是由于人从主那里所获得的两种官能，即自由和理性。人若不从这些官能中获得思维的一个外在和一个内在，将不能察觉并看见自己里面的任何邪恶，并得以改造。事实上，他将不能说话，只能像动物一样发出声音。
105.思维的内在来自生命之爱及其情感，以及由此而来的感知；而思维的外在来自记忆，这记忆作为确认和达到目的的方法而服务于生命之爱。从童年早期到成年早期，人由于求知欲或对知道的情感而专注于思维的外在，这时求知欲或对知道的情感构成思维的内在；某种欲望的元素和由此而来的倾向也从他自父母那里遗传来的生命之爱中散发出来。但后来，他的生活方式决定了他的生命之爱；这爱的情感和由此而来的感知构成他思维的内在。此时，生命之爱产生了对方法的爱；它们的快乐和由此从记忆中召唤出来的知识构成他思维的外在。
106.⑵人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质。人从头到脚的性质都取决于他的生命之爱的性质，这在前面已经说明。因此，必须在此说一说人的生命之爱；因为在这一点说清楚之前，对于与其感知一起构成人内在的情感，以及与其思维一起构成他外在的情感快乐，我无话可说。爱多种多样，但其中有两种爱，即天堂之爱和地狱之爱，就像领主和国王。天堂之爱就是对主之爱和对邻之爱，地狱之爱则是自我之爱和尘世之爱。这两种爱就像地狱和天堂一样彼此对立，因为那些陷入自我之爱和尘世之爱的人只对自己怀有善愿，而那些处于对主之爱和对邻之爱的人则对所有人怀有善愿。这两种爱是人的生命之爱，但具有多样性。天堂之爱就是那些被主引导之人的生命之爱，地狱之爱则是那些被魔鬼引导之人的生命之爱。
不过，任何人的生命之爱，若没有被称为情感的衍生物，是无法存在的。地狱之爱的衍生物是对邪恶和虚假的情感，严格来说，这些情感是欲望。天堂之爱的情感是对良善和真理的情感，严格来说，这些情感是热切的渴望。地狱之爱的情感，或严格来说欲望，和邪恶一样多；天堂之爱的情感，或严格来说热切的渴望，和良善一样多。爱住在自己的情感中，就像领主住在自己的领地上，或国王住在自己的王国中。这些爱对心智的事物，也就是对人的意愿和理解力的事物，因而对身体的事物享有统治权或主权。生命之爱通过它的情感和由此而来的感知，以及情感的快乐和由此而来的思维统治整个人：通过情感和由此而来的感知统治他心智的内在，通过情感的快乐和由此而来的思维统治他心智的外在。
107.这种统治的形式可通过对比在某种程度上看出来。天堂之爱及其对良善和真理的情感并由此而来的感知，连同这些情感的快乐和由此而来的思维，好比分为枝、叶、果的一棵树。生命之爱是这棵树，枝和叶是对良善和真理的情感及其感知；果是情感的快乐及其思维。而地狱之爱及其对邪恶和虚假的情感，也就是欲望，连同这些欲望的快乐和由此而来的思维，好比一个蜘蛛及其周围的网。这爱本身是蜘蛛，对邪恶和虚假的欲望及其内在狡诈是最靠近蜘蛛巢穴的蛛网；这些欲望的快乐及其诡计是远处的蛛网，苍蝇便在此被粘住翅膀，被缠住并吃掉。
108.这些对比能使我们清楚看到意愿和理解力的一切事物，也就是人的心智及其生命之爱的一切事物的结合，却不能使我们理性看到这种结合。我们按以下方式就能理性看到这种结合。总有三样事物一起构成一体，它们被称为目的，原因和结果。生命之爱是目的，情感及其感知是原因，情感的快乐及其思维是结果。这是因为正如目的通过原因进入结果，爱通过它的情感进入它的快乐，通过它的感知进入它的思维。当快乐来自意愿，思维来自由此而来的理解力时，也就是说，当它们之间有完全的同意时，结果本身就出现在心智的快乐及其思维中。这时，结果属于灵，或说是灵的一部分；即便它们没有进入身体行为，但当达成这种同意时，它们实际上就在行为中。此外，这时它们一起在身体中，在那里与这个人的生命之爱同住，并渴望行动；当没有什么东西阻碍时，它们就行动。对那些在灵里认为邪恶是可容许的人来说，这就是恶欲和邪恶本身的性质。
正如目的与原因结合，并通过原因与结果结合，生命之爱与思维的内在结合，并通过这内在与思维的外在结合。这清楚表明，人思维的外在本身具有和它的内在一样的性质；因为目的将自己完全注入原因，并通过原因注入结果。事实上，除了在原因里面，并通过原因在目的里面的东西外，结果里面没有任何本质的东西。由于目的因此是充满原因和结果的本质元素，所以原因和结果被称为中间目的和最终目的。
109.有时，人思维的外在本身看上去并不具有和其内在一样的性质。这是因为生命之爱和围绕它的内在事物在它下面安置了一个副手，被称为“对方法的爱”，并委托它留心观察，确保来自其欲望的东西不出现。因此，这个副手，出于它的统治者，也就是生命之爱的狡诈，照着国家的文明要求，理性的道德要求和教会的属灵要求而说话和行动。有些人做得如此狡猾和巧妙，以至于没有人看出，这些人实际上不像他们所说和所做的那样。最终，出于掩藏的习惯，连他们自己几乎都分辨不出。所有假冒为善者，或伪君子都是这样；心里毫不关心邻舍，也不敬畏神，却又传讲对邻之爱和对神之爱的牧师是这样；基于贿赂和友情判案，同时又假装热情倡导正义，对判决进行合理化陈述的法官是这样；心里虚情假意，同时为了谋利而行事诚实的商人是这样；理性谈论婚姻贞洁的通奸者也是这样，等等。
当这些人把他们披在对方法的爱，也就是其生命之爱的副手身上的紫色亚麻长袍脱下来，给它换上便服时，他们想得正好相反，并以他们与具有相似性质的生命之爱的挚友在一起时所说的话来表达这些想法。有些人可能以为，当这些人出于对方法的爱而说得如此公正、真诚和虔诚时，他们内在思维的性质不在他们的外在思维中；然而，它在里面。他们里面有一种伪善，有一种对自我和世界的爱；这爱的诡计旨在为了面子或利益而维护表面的名声。每当他们像这样思想和行动时，他们内在思维的这种性质就存在于他们外在思维的过程中。
110.但在那些处于天堂之爱的人里面，当他们说话时，其思维的内在和外在，或内在人和外在人便合而为一；他们也不知道两者之间有什么区别。他们的生命之爱及其对良善的情感和对真理的感知，在他们所思想的事，以及他们由此所说和所做的事里面，就像灵魂。他们若是牧师，就会出于对邻之爱和对主之爱传道；若是法官，就会基于真正的公正判案；若是商人，就会出于真正的诚实行事；若是已婚者，就会出于真正的贞洁来爱他们的妻子，等等。他们的生命之爱也有作为其副手的对方法的爱，它教导并引导这副手谨慎行事，给它穿上既热心教义真理，也热心生活良善的衣裳。
111.⑶只要外在人中的邪恶没有被移走，内在人就无法从恶欲中洁净，因为这些外在邪恶形成阻碍。这一点从前面所述(106-110节)可推知，即：人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质；两者就像不仅一个在另一个里面，还源于另一个的两样事物那样彼此一致；因此，不移走另一个，就无法移走这一个。来自一个内在原因的一切外在事物，来自一个在先之物的一切在后之物，以及来自一个原因的一切结果都是如此。
由于欲望及其狡诈构成恶人的内在思维，这些欲望的快乐及其诡计构成他们的外在思维，后者和前者被联结在一起，如同一体，所以可推知，只要外在人中的邪恶没有被移走，内在人就无法从恶欲中洁净。要明白的是，人的内在意愿就在欲望之中，内在理解力在狡诈之中，外在意愿在欲望的快乐之中，外在理解力在来自狡诈的诡计之中。谁都能看出，欲望及其快乐构成一体，狡诈和诡计构成一体；而且这四者在一个系列中，可以说一起构成一捆。由此再次清楚看出，由欲望构成的内在只有通过移走由邪恶构成的外在才能被除去。欲望通过它们的快乐产生邪恶；但是，一旦邪恶被认为是可容许的(当意愿和理解力都同意时，这种情况就会发生)，快乐和邪恶就会构成一体。人们都承认，这种同意等同于行为；这就是主说这些话的意思：
凡看见别人的妻子或女人就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。(马太福音5:28)
其它邪恶也一样。
112.由此可见，人若要从恶欲中洁净，邪恶绝对有必要从外在人中被移走。因为在做到这一点之前，欲望不可能有出口；如果没有出口，欲望仍旧留在里面，并从自己呼出快乐，从而催促人去同意，进而行出来。欲望通过外在思维进入身体；因此，一旦外在思维同意，欲望就立刻存在于身体中；所感受到的快乐就在那里。心智如何，身体就如何，因而整个人就如何，或说心智的性质决定了身体，因而整个人的性质；对此，可参看《圣爱与圣智》一书(362–370节)。这一点可通过类比，也可通过例子来说明。
通过类比：欲望及其快乐好比一场大火；火会越烧越旺；给它的空间越大，它蔓延的范围就越广，直到它焚毁城市里的房屋，或森林中的树木。在圣言中，恶欲被比作火，其邪恶被比作火的燃烧或焚毁。此外，在灵界，恶欲及其快乐就看似火；地狱之火不是别的。欲望还好比决堤时的洪水和水的泛滥，又好比坏疽和溃疡，这些病若肆意发展或无法治愈，就会造成身体死亡。
通过例子：显而易见，除非外在人中的邪恶被移走，否则欲望及其快乐就会急剧增加。小偷偷得越多，就越喜欢去偷，直到最终无法克制。骗子欺骗的次数越多，也是如此。这同样适用于仇恨和报复，奢侈和放纵，淫乱和亵渎等等。众所周知，出于爱自己而对统治或权力的爱会随着约束的放松而增长；出于爱世界而对占有或财产的爱同样如此；这些爱似乎没有限度或尽头。由此可见，只要外在人中的邪恶没有被移走，它们的欲望就会繁殖，并且会随着对邪恶的约束放松而增长。
113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
114.⑷没有人的帮助，主无法移走外在人中的邪恶。所有基督教会都接受这个教义：人在靠近圣餐之前，要检查自己，要看到并承认自己的罪，要通过停止并弃绝邪恶进行悔改，因为它们来自魔鬼；否则，罪不得赦免，他会受到诅咒。英国人虽持守唯信的教义，然而在圣餐礼的劝诫仪式中，他们公开教导要自我检查，承认和忏悔罪，悔改并开始新生活。他们用这些话来威胁那些不这样做的人：如果他们不悔改，魔鬼就会像进入犹大那样进入他们，使他们充满一切罪孽，毁灭身体和灵魂。德国人、瑞典人和丹麦人也持守唯信的教义，但在圣餐礼的劝诫仪式中也有这样的教导，同样威胁说：所有这样的人都会因混合神圣和亵渎而遭受地狱的惩罚和永恒的诅咒。牧师会在那些即将领受圣餐的人面前大声宣读这一切，人们也听见这些话，完全承认事实就是这样。
然而，当这些人在同一天听了关于唯信的讲道，同时听见说律法不定他们的罪，因为主已为他们成全了律法，除了邀功的东西外，他们凭自己不能行任何良善，因此他们的行为丝毫无助于他们的救恩，只有他们的信有助于救恩时，他们回到家就完全忘了他们先前的忏悔，事实上将其撇弃到他们只想着关于唯信的那个讲道的地步。那么哪种教导是真的呢？是第一个还是第二个？两种自相矛盾的说法不可能都是真的。如一种观点认为，若不自我检查，认识、承认、忏悔并放弃罪，因而不悔改，就没有罪的赦免，因而没有救恩，只有永恒的诅咒。另一种观点认为，像这样的事丝毫无助于救恩，因为主已通过十字架受难为世人的一切罪，为那些有信的人作了赎价；只要我们有信，确信这是真的，并信靠主功德的转稼，就没有罪了，在神面前看上去就像那些把脸洗得发亮的人。由此清楚可知，基督教界所有教会的共同宗教信仰是：人要检查自己，要看见并承认自己的罪，然后停止它们；否则就没有救恩，只有诅咒。此外，这也是一个神性真理本身，这一点从圣言中吩咐人悔改的经文明显看出来，如下列经文，路加福音：
耶稣说，你们要结出与悔改相称的果子来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。(路加福音3:8-9)
又：
耶稣说，你们若不悔改，都要如此灭亡！(路加福音13:3, 5)
马可福音：
耶稣传讲神国的福音。你们当悔改，信福音！(马可福音1:14-15)
又：
耶稣差遣祂的门徒出去，他们就出去传道，叫人悔改。(马可福音6:12)
路加福音：
耶稣对使徒说，要向所有民族传悔改、赦罪的道。(路加福音24:47)
马可福音：
约翰传悔改的洗礼，使罪得赦。(马可福音1:4; 路加福音3:3)
用某种理解力想想这一点；你若有宗教信仰，就会发现，从罪中悔改就是通往天堂的路，与悔改分离的信不是真正的信，那些因不悔改而没有信的人在通往地狱的路上。
115.有些人接受与仁分离之信，并根据保罗对罗马人所说的话将它合理化或确认它，即：
人称义是因着信，不在乎遵行律法。(罗马书3:28)
他们如同崇拜太阳的人那样崇拜这句话，并变得像那些经常盯着太阳看，由此导致视力如此模糊不清，以至于无法在正常光线下看东西的人。因为他们不明白此处“律法”不是指十诫，而是指摩西在他的书中所描述的宗教仪式，这些仪式处处被称为“律法”。为免得人们以为它是指十诫，保罗继续解释说：
这样，我们因信废了律法么？断乎不是！更是坚固律法。(罗马书3:31)
那些仅仅因为这句话就确信与仁分离之信的人，盯住这句经文就像盯住太阳，以至于无视保罗列举信的律法，声称它们实际上就是仁爱行为的经文。毕竟，信没有它的律法算什么呢？他们也无视保罗列举邪恶行为，并声称凡作这些恶的人不会进入天堂的经文。这一切清楚表明，对这一句经文的误解造成的盲目何等之大！
116.没有人的帮助，外在人中的邪恶无法被移走，因为按照主的圣治，凡人所听、所看、所思、所愿、所说、所行的，在他看来，似乎完全是他自己的。如前所示(71-95ff节)，没有这种表象，人将不能接受神性真理，决定行善，将爱和智慧内化，也没有仁和信，从而没有与主的结合，以及随之而来的改造和重生，因而没有救赎。显而易见，没有这种表象，从罪中悔改，甚至信是不可能的。同样显而易见的是，没有这种表象，人将不是一个人，而是缺乏任何理性生命，就像动物。若有人愿意，就让他请教自己的理性，看看当一个人思想良善和真理，无论属灵的，道德的还是文明的时，除了他凭自己思想外，是否存在其它任何表象；然后让他接受这个教义：一切良善和真理皆来自主，无一来自人；难道他不会承认这个结论，即：人必须貌似凭自己实行良善，思想真理，然而又必须承认他如此行是靠着主吗？难道他不会承认一个人必须貌似凭自己移走邪恶，然而又必须承认他如此行是靠着主吗？
117.许多人没有意识到自己受邪恶驱使，因为他们害怕法律和名声丧失，故表面上并未作恶，因而出于习俗和习惯学会避开损害其名利的邪恶。然而，如果他们避开邪恶不是出于宗教原则，不是因为它们是罪，与神对立，那么恶欲及其快乐仍留在他们里面，就像堵塞或停滞的污水。让这些人检查一下自己的思维和意图，他们就会发现这些欲望，只要他们知道何为罪。
这就是许多确认与仁分离之信，以为律法不定自己的罪，甚至不思想罪之人的状态。有些人甚至质疑这些罪是否存在，即便存在，它们在神眼里是否是罪，因为它们已经得到赦免。属世的道德家们也处于类似状态，他们以为文明道德的生活及其谨慎能实现一切，而圣治成就不了任何事；那些为了赢得赞誉和物质利益而热切追求诚实正直的名声和名气的人也是这样。不过，具有这种性质，同时蔑视宗教的人死后会成为淫灵；这些淫灵在自己看来好像是人；但在远处的其他人看来，就像普里阿普斯。此外，他们就像夜鸟或猫头鹰，在黑暗中看得见，在光明中却看不见。
118.⑸因此，人要貌似凭自己从外在人中移走邪恶。刚才的论述已经证明了这一点。《新耶路撒冷教义之生活篇》有三章也解释了这一点：第一，没有人能避开如罪的邪恶，以至于从内心远离它们，除非通过与它们争战(92-100节)；第二，人要貌似凭自己避开如罪的邪恶，并与它们争战(101-107节)；第三，人若避开邪恶不是因为它们是罪，而是因为其它理由，就没有真正避开它们，仅仅防止它们出现在世人面前(108-113节)。