第18章 主不能违反圣治的律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱与神性智慧，因而违反祂自己

331.我在《圣爱与圣智》一书已说明，主是神性之爱和神性智慧，这两者是存在(本质)本身和生命本身，一切事物都从它们获得存在和生命。我还说明，凡从祂发出之物，都具有同样的性质，例如发出的神性就是祂自己。在从祂发出的一切事物当中，圣治是首要的，因为它不断专注于它的目的，宇宙就是为这个目的而被造的。这个目的通过它的方法所进行的运作和进程就是我们所说的圣治。

既然神性发出就是祂自己，圣治是发出的首要之事，那么可推知，违反祂的圣治律法就是违反祂自己。我们也可以说，主是圣治，正如我们可以说神是秩序，因为圣治就是主要关注人类救赎的神性秩序。此外，没有律法，就不可能有秩序，因为构成秩序的，是律法；一切律法都是秩序，因为律法的源头就是秩序；由此可知，正如神是秩序，祂也是其秩序的律法。这话同样可以论及圣治，即：正如主是祂的圣治，祂也是其圣治的律法。由此明显可知，主不可能违反祂的圣治律法，因为违反它们就是违反祂自己。此外，若不影响一个对象，并且通过方法来影响它，就不可能有什么运作。运作若不影响一个对象，并通过方法来影响它，是不可能的。圣治的对象就是人；它的方法是给人提供智慧的神性真理和给人提供爱的神性良善。圣治正是通过这些方法来实现它的目的，也就是人的救赎，因为意愿目的的人也会意愿方法；因此，他在意愿实现一个目的时，就通过方法实现它。若按下列顺序来检查，这些问题会变得更清楚：

⑴为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远。

⑵出于纯粹的怜悯，圣治的运作不断通过方法进行。

⑶出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救是不可能的。

⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。

332.⑴为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远。我在前面(323节)说明，来自人类的一个天堂是创造宇宙的根本目的，在其运作和进程中的这个目的就是为了拯救人的圣治；还说明，在人之外的一切事物，就是对他有用的一切事物是创造的次要目的。总的来说，这些事物涉及三个王国中的一切事物，即：动物、植物和矿物。当这些事物照着创造之初所建立的神性秩序的律法而不断运行时，首要目的，也就是人类的救赎，怎么可能不照着它的秩序律法，也就是圣治的律法而不断运行呢？

观察一棵果树。看看它如何先从一粒小小的种子生发为娇嫩的幼芽，然后如何逐渐长出开枝散叶的树干，之后开花结果，把新种子存放在果实里面，以为它无限的未来做准备。一切灌木和田野的一切草本也是这样。这个过程中所包含的每一件事，哪怕是最小的事，都照着它的秩序律法不断且奇妙地从一个目的行进到下一个目的。首要目的，也就是来自人类的一个天堂，为何不该这样呢？在它的进程中会有不时时刻刻照着圣治的律法行进的任何东西吗？

由于人的生命与树的生长之间存在一种对应关系，所以我们可以在它们之间作一个对比。人的幼年时期好比一棵树从种子破土而出的嫩芽；他的青少年时期好比正在生长为带有小树枝的树干的幼苗；每个人首先所吸收的属世真理好比覆盖枝条的叶子(在圣言中，“叶子”并非表示别的)；人首先步入良善与真理的婚姻，也就是属灵的婚姻，这好比树在春天开出的花朵；属灵真理则是这些花的花瓣；属灵婚姻的最初活动好比果实的初始；属灵良善，也就是仁之良善，好比果实，并且就是圣言中的“果实”所表示的；智慧从爱的繁殖，或说智慧从爱所得的后代，好比种子，人通过这些繁殖或后代变得像一个园子或一个乐园。此外，在圣言中，人被描述为一棵“树”；由爱所生的他的智慧被描述为一个“园子”；“伊甸园”并非表示别的。

事实上，人就是一棵从种子就开始败坏的树；然而，用取自生命树的嫩枝来嫁接或移植是有可能的，从老根汲取上来的汁液通过嫁接转化为结好果子的汁液。作这种对比是为了说明，既然圣治的进程在树的生长和再生中都是如此地经久不衰，始终如一，那么它在人们的改造和重生中必然也是经久不衰，始终如一的。毕竟，人们远远比树木贵重得多；正如主所说的：

五个麻雀不是卖两分钱吗？但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？你想百合花，怎么长起来。你们这小信的人哪，田野里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的穿戴，祂又会给你们多少穿戴呢。(路加福音12:6-7, 25-28)

333.我说过，为了拯救人，圣治的运行自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束。为理解这一点，我们必须知道，主明白人是什么样，他想成为什么样，因而他将来是什么样。此外，为叫他能成为一个人，从而拥有永生，他意愿的自由决不会被剥夺，如前面频繁所示。因此，主预见人死后的状态，并且自他出生时起直到他生命的结束，都在为此作准备。对于恶人，主通过允许邪恶，并不断把他们从恶中引离而作准备；而对于善人，主则通过把他们引向良善而作准备。因此，圣治在拯救人们的工作上是永不停息的；然而，愿意得救才能得救，那些承认神，并被祂引领的人都愿意得救；而那些不承认神，自己引领自己的人都不愿得救。后一种人不思想永生或救恩，而其他人会思想。主看到这一切，但仍引领他们，不过，是照着祂的圣治律法来引领的；祂不可能违反这些律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱，违反祂的神性智慧，因而违反祂自己。

既然主预见所有人死后的状态，也预见那些不愿得救的人在地狱的地方，以及那些愿意得救的人在天堂的地方，那么可推知，如前所述，祂通过允许并引离为恶人预备地方，通过引领为善人预备地方；除非从每个人出生直到生命结束不停地如此行，否则天堂和地狱都将不复存在。没有这种预见和准备，既不会有天堂，也不会有地狱，只有一片混乱。主以祂的预见为每个人预备他的地方(参看202, 203节)。

通过对比来说明这一点。如果一个弓箭手或射手要瞄准一个靶标，在靶标后面画一条一英里长的直线，他在瞄准的时候哪怕偏离了一点点，如一个小手指的宽度，甚至一根头发丝的宽度，那么在这一英里的尽头，他的箭或发射物就会大大偏离靶标后面的直线，甚至会偏离得很远。如果主不每时每刻，甚至于每一个最微小的瞬间，在祂预见并准备每个人死后的地方时关注永恒，情况也是这样。但主如此做是因为对祂来说，整个未来都是现在，整个现在都是永恒。圣治在它所做的一切事上都关注无限和永恒(参看46-69, 214ff节)。

334.我也说过，圣治的运作会持续到永远，因为每位天使都在智慧上变得更完善，直到永远；每个人都照着他离世时所拥有的对良善和真理的情感层级而变得更完善，直到永远。被完善到永远的，正是这个层级。凡超出该层级的，都在天使之外，而不是在他之内；凡在他之外的，都不可能在他里面被完善。这就是好量器的意思：

必用好的量器，连摇带按，上尖下流的，倒在那些饶恕和给与他人的人的怀里。(路加福音6:37-38)

335.⑵出于纯粹的怜悯，圣治的运作不断通过方法进行。圣治既有手段也有方法。它的手段就是用来使得人成为一个人，并在其理解力和意愿方面得以完善的事；它的方法则是实现这些事所采取的措施。用来使得人成为一个人，并在其理解力方面得以完善的手段通常被称为“真理”。它们在思维中会变成概念或观念，在记忆中则被称为“事实”。它们本质上是构成科学的知识。就本身而言，所有这些手段都是属灵的；但它们在属世事物里面，故由于它们的覆盖物或披戴物，它们看上去似乎是属世的，其中一些似乎是物质的。这些手段数量无限，种类无限；有的或多或少有点简单；有的或多或少有点复杂；有的或多或少不完美；有的或多或少完美。有些手段用来形成并完善属世的文明生活，有些用来形成并完善理性的道德生活，有些则用来形成并完善天上的属灵生活。

这些手段按顺序接踵而来，从婴孩时期一直持续到人生命的结束，此后直到永远。由于它们在行进的过程中接踵而来，所以前者成为后者的手段。它们进入作为居间原因而被形成的每个事物，因为由这些原因所产生的每个结果或每个结论都变得有效，从而又变成一个原因。就这样，后者接连变成手段；这个过程会持续到永远，所以结束它的末尾或终点是存在的。也就是说，正如永恒是没有尽头的，增长到永恒的智慧也是没有尽头的。如果智者的智慧真的有尽头，那么其智慧的快乐就会消亡，因为这快乐就在于智慧的永恒繁殖和结实；其生命的快乐也会因此消亡；取而代之的是荣耀的快乐，唯独这种快乐没有天上的生命在里面。这时，智者不再像一个年轻人，而是像一个上了年纪的人，最终像一个老朽之人。

尽管智者的智慧会增长到永恒，然而，天使的智慧接近神性智慧的程度，永远达不到触及它的地步。这就好比在双曲线旁边画一条直线，可以说这条直线不断接近双曲线，但永远不会触及它；我们也可以想想圆的面积。这一切清楚表明，为使人可以成为一个人，并在其理解力方面得以完善，圣治所用的手段是什么；这些手段通常被称为“真理”。还有同样多的手段使得人在意愿方面得以形成并完善；但这些手段通常被称为“良善”。人正是通过后一类手段而获得爱的，而他通过前一类手段获得的是智慧。这两类手段的结合便构成人，因为这种结合如何，这个人就如何，或说，这种结合的性质决定了人自己的性质。这种结合就是我们所说的良善与真理的婚姻。

336.至于圣治作用于手段，并通过这些手段形成并完善人所用的方法，它们同样数量无限，种类无限。它们与神性智慧出于神性之爱拯救人的运作一样多，因而与圣治照着前面所论述的其律法的运作一样多。我在前面(参看164, 180, 296节)已经说明这些方法何等秘密，它们就像灵魂在身体里面的运作方法那样深深隐藏；人对这些方法知道得如此之少，以至于几乎等于一无所知；如眼睛如何看见，耳朵如何听见，鼻子如何闻见，舌头如何品尝，皮肤如何感觉，胃如何消化，肠系膜如何产生乳糜，肝脏如何作用于血液；胰腺和脾脏如何净化血液，肾脏如何把它与不洁的体液分离，心脏如何把它收进来并输送出去，肺脏如何净化它；大脑如何提炼血液，并赋予它新生命；此外还有无数其它过程；它们都是秘密，我们的科学几乎无法探测到这些领域。我们知道它的律法就足够了。

337.圣治所做的这一切都是出于纯粹的怜悯来做的，因为神性本质本身就是纯粹的爱，正是这爱通过神性智慧作工，正是这种运作被称为圣治。这纯粹的爱就是纯粹的怜悯，因为：

①它在全世界所有人身上作工，所有人都具有这种性质：他们没有自己的能力。

②它同等地在恶人和不义的人身上，并善人和义人身上作工。

③它引领地狱里的人，并把从地狱中解救出来。

④它在地狱不断与他们相争，为他们而与魔鬼，也就是地狱的邪恶争战。

⑤它为了这个目的而降世，经历试探，甚至直到最后一个试探，就是十字架受难。

⑥它不断作工，以使不洁的变得洁净，使疯狂的变得理智；因此，它出于纯粹的怜悯不断劳碌。

338.⑶出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救是不可能的。我刚才解释了，为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远；还解释了这种运作出于纯粹的怜悯通过方法持续进行。由此可知，根本没有瞬间得救，或脱离方法的直接怜悯这样的事。然而，许多人不用理解力来思想教会事务或宗教事务，便以为他们得救凭的是脱离方法的直接怜悯，因而相信得救就在一瞬间；然而，事实恰恰相反；这是一个具有毁灭性的信念。鉴于这些原因，按适当顺序把这个事说清楚是很重要的：

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。属世人出于自己的状态只知道天上的喜乐就像世上的喜乐，这喜乐以相同的方式流入并被接受。例如，它就像穷人变得富有，并从贫穷的悲伤心情变为富裕的快乐心情时的体验；或像一个卑微之人受到尊敬，因而从遭鄙视到荣耀时的体验；又或像一个人从居丧之家到喜庆婚礼时的体验。由于这些状态可在一天之内发生改变，并且人们对人死后的状态没有其它概念，所以明显可知他们为何相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救。

此外，在世上，许多人可以聚集在一个民间社区，可以快乐地住在一起，即便他们在心智上各不相同。这种情形在人的属世状态下发生，因为一个人的外在能被调整，以适应另一个人的外在，无论他们的内在多么不同。从这种属世状态会得出另外一个结论，即：得救仅仅是准许进入天上的天使当中，这种准许就来自脱离方法的直接怜悯。所以，他们以为天堂既可以授予善人，也可以授予恶人；那时，他们的关系就像世上的关系一样；唯一不同的是，每个人都将充满喜乐。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。前面许多地方论述了属灵状态，也就是人死后的状态；并说明，每个人都是他自己的爱，除了那些处于相似的爱之人外，没有人能与其他任何人共同生活；他若来到别人中间，或拜访其他人，就无法呼吸自己的生命。正因如此，每个人死后都会进入自己人的社群，也就是那些处于一种相似的爱之人的社群，他视这些人为亲朋好友；奇妙的是，他一遇见他们，好像从小就认识他们一样。其中的原因就是属灵的关系和友谊。更妙的是，在一个社群中，除了自己的房子外，没有人能住在其它任何房子里；每个人在社群里都有自己的房子，并且他一进入这个社群，就会找到为他预备的房子。他可以在自己房子之外与其他人聚会，但仍只能住在自己的房子里。此外，在别人的房间，除了自己的地方外，没有人能坐在其它任何地方。他若坐在别的地方，就会变得头脑失灵，说不出话来。神奇的是，每当一个人进入一个房间时，他就知道自己的地方。这同样适用于敬拜的地方和那些参加公共聚会的人所在之地。

这一切清楚表明，属灵状态完全不同于属世状态，属灵状态的性质是：除了自己的主导爱所在的地方外，没有人能在其它任何地方，因为那是他的生命快乐所在的地方，人人都想在他的生命快乐所在的地方。人的灵无法在其它任何地方，因为快乐构成他的生命，甚至构成他的呼吸和心跳。在尘世则不然。在这个世界上，人的外在从小就被训练用表情、言语和肢体语言伪装不属于他内在的快乐。因此，人们根据世人的状态无法对人死后的状态得出结论，因为每个人死后的状态都是一种属灵的状态。也就是说，他只能生活在自己的爱之快乐中，这种快乐是他在世上通过自己的生活获得的。

这一切清楚表明，凡享受地狱快乐的人都不准许进入通常称作天上喜乐的天堂快乐；或也可说，凡享受邪恶快乐的人都不准许进入良善的快乐。这一点从以下事实显得更清楚：死后，没有人被禁止上天堂；路会指给他，机会也给他，他被准许进入。然而，一进入天堂，吸入它的快乐，他就开始感到胸口疼痛，心脏备受煎熬，头晕眼花，以致他就像挨近火的蛇一样扭动翻滚。然后，他将脸转离天堂，转向地狱，仓皇逃跑，一刻不停，直到进入自己的爱之社群。所以显而易见，没有人出于脱离方法的直接怜悯进入天堂；尤其是，这不是简单的被放进去的问题，如许多世人所以为的那样；因此，像瞬间得救这样的事是不存在的，因为这种事是以脱离方法的直接怜悯为前提的。

有些人在世时相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救，当他们成为灵人时，便渴望他们的地狱快乐或邪恶快乐能凭着神性全能和神性怜悯，被改变为天堂快乐或良善快乐。由于他们的愿望强烈，所以天使被准许做这事。但天使一拿走他们的地狱快乐，由于这是他们生命之爱的快乐，因而就是他们的生命，所以他们躺在那里像死了一样，没有任何感觉，并且一动不动。除了他们自己的生命外，没有任何生命能被吸入他们里面，因为他们心智和身体的一切事物都向后转动，无法反转过来。因此，只有被准许重新进入他们的生命之爱的快乐，他们才苏醒过来。后来他们说，在那种更内在的状态下，他们感受到某种充满威胁、极其恐怖的东西，是他们不想谈论的东西。故在天堂，他们说，把一只猫头鹰变成一只斑鸠，或把一条蛇变为一只羔羊，都比把一个地狱灵变成一位天堂天使容易。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。所有教会的教义就内在而言，都教导生活。有哪个教会的教义不教导：人要检查自己，看到并承认自己的罪，坦白它们，悔改，最后过一种新生活呢？没有这种告诫和教导，谁会被允许参加圣餐礼呢？调查一下，你就会信服。有哪个教会的教义不是建立在十诫的基础上？十诫就是生活的诫命。在教会，但凡有一点教会的东西在里面的人，一听见说人若过良善的生活，就会得救，若过邪恶的生活，就会受到诅咒，谁不承认呢？这就是为何亚他那修信经(它也是整个基督教界都接受的教义)说：主将来必降临，审判活人死人；行善者必入永生，作恶者必入永火。

由此可见，所有教会的教义就内在而言，都教导生活；它们因教导生活，故也教导得救取决于生活。人的生命不是在一瞬间被吹入他里面，而是逐渐形成的，并通过他避恶如罪而得以改造，尤其是：他要明白什么是罪，认识并承认它，不意愿它，从而停止它，还要知道涉及认识神的方法。人的生命通过这两类方法得以形成和改造，并且这些方法不可能在一瞬间注入他。因为本身属地狱的遗传之恶必须被移走，本身属天堂的良善必须被植入以取代之。由于遗传之恶，人的理解力好比一只猫头鹰，人的意愿好比一条蛇；而当他得到改造时，他的理解力就好比一只鸽子，他的意愿则好比一只绵羊。这意味着瞬间改造和由此而来的得救，好比瞬间把一只猫头鹰变成一只鸽子，把一条蛇变成一只绵羊。凡对人的生命有所了解的人，谁不明白，若不把猫头鹰和蛇的本性除去，植入鸽子和绵羊的本性以取代之，这一切是不可能的？

此外，众所周知，凡聪明人都能变得更聪明，凡智慧人都能变得更智慧；也就是说，人的聪明和智慧能够增长；对有些人来说，这种增长从幼年时期就开始，一直持续到生命的结束，人就这样不断得以完善。属灵的聪明和智慧岂不更是这样吗？这种聪明智慧通过两种层级上升超越属世的聪明智慧，并且随着上升，它会变成无法形容的天使的聪明智慧。前面(335节)说明，聪明智慧在天使那里会增长到永恒。若愿意，谁不理解这种观点：对正在变得更完善，直到永远的某种东西来说，瞬间变得完善是不可能的？

339.由此清楚可知，凡基于生活思想得救的人，都不会想到出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救，而是会思想得救的方法，主进入并通过这些方法照着祂的圣治律法来运作；因此，主出于纯粹的怜悯通过得救的方法引领人。但那些不从生活的视角思想得救的人，以为得救只在一瞬间，怜悯是直接的，无需方法；这也是那些把信与仁分离的人所行的，而事实上，仁爱就是生活；他们也以为信是瞬间的，即便以前没有信，在最后一刻，就是临死的那一刻，也能立刻获得信。那些以为不悔改的罪得赦免就是赦罪，因而就是得救，然后领受圣餐的人也是如此行的；那些信靠修道士的宽容，相信他们为死者所作的祷告，以及他们出于他们声称掌管人们灵魂的权柄所授予的豁免之人同样是如此行的。

340.⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。“会飞的大火蛇”表示从地狱之火发出的邪恶，与以赛亚书中所提到的“会飞的大火蛇”意思是一样的：

全非利士啊，不要因击打你的仗折断就喜乐。因为从大蛇的根，必生出一条蛇。他的果子，是会飞的大火蛇。(以赛亚书14:29)

当教会相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救时，这种邪恶就在教会飞行；因为这种信念：①导致宗教被废除，②使得人们感觉安然无虞，③将诅咒归因于主。

①它导致宗教被废除。有两样事物在宗教中是必不可少，且是无所不在的，即：对神的承认和悔改。对那些相信人们唯信得救，或说出于纯粹的怜悯得救，无论他们过着怎样生活之人来说，这两者没有任何意义，完全是虚无。因为除了说“神啊，求你怜悯我吧”之外，还需要什么呢？当涉及与宗教有关的其它一切时，这些人就陷入黑暗，他们甚至喜欢这黑暗。论到教会的第一要素，就是对神的承认，他们只是想：“什么是神？谁曾见过祂？”如果你说有一位神，祂为一，他们会说，祂为一；如果你说有三位，那么他们就会说有三位，但这三位要被称为“一位”。这就是他们对神的承认。

论到教会的第二要素，就是悔改，这些人就不想它了。这意味着他们不思想任何罪，最终不知道还有罪这回事。他们听见下面的说法就欢然接受：律法不定他们的罪，因为基督徒不受律法的束缚；你只要说：“神啊，求你为了你儿子的缘故怜悯我吧”，就会得救。对他们来说，这就是悔改的生活。然而，若拿走悔改，或也可说，把生活与宗教分离，那么，除了“怜悯我吧”这个词语外还剩下什么呢？这就是为何他们只会说，就在说这句话的那一刻，拯救就发生了；即便以前没有发生，也会在临终那一刻发生。那么，对他们来说，圣言不就是从山洞里的三脚架发出的晦涩难懂的神秘信息，或来自某个偶像神谕的一个不知所云的回复吗？简言之，若拿走悔改，也就是把生活与宗教分离，人不就是从地狱之火发出的邪恶，或教会中会飞的大火蛇吗？因为没有悔改，人就陷在邪恶之中，而邪恶就是地狱。

②相信出于纯粹怜悯的瞬间得救使得人们感觉他们的生活是安然无虞的。生活安然无虞的感觉要么来自无宗教信仰之人的信念，即死后的生命是不存在的，要么来自将生活与得救分离之人的信念。后者虽信永生，但仍思想：“无论生活良善还是邪恶，我都能得救，因为得救就是纯粹的怜悯；神的怜悯是普世的，因为祂不愿一人死亡。”他们若想到他们需要以赞成信的话语来祈求怜悯，可能会想，即便以前没有做到这一点，在临死的那一刻仍能做到。凡活在这种安全感中的人都不将奸淫、欺诈、不义、暴行、亵渎和报复当回事，而是放开控制，让身体和灵魂纵行于这些罪恶。他们也不知道什么叫属灵的邪恶及其欲望。即便他们从圣言有所听闻，也不过像某种东西敲在乌木上又反弹回去，或像某种东西掉进沟里被吞没。

③因着这种信念，诅咒被归因于主。当主出于纯粹的怜悯能够拯救每个人时，谁不能得出这样的结论：如果人没有得救，该负责任的不是人而是主呢？如果你说，信是得救的方法，那么有谁不能被赋予这信呢？因为这无非是一个想法，无论人的灵什么时候从世俗中退出，这种想法都能被注入，甚至与信心一起被注入。有人也许会说，人不能凭自己获得这信；因此，如果某种东西没有被赐下，某人受到诅咒，那么被诅咒的人岂不认为主应该对此负责吗？因为祂能够拯救，却不想拯救。这岂不是说祂无情吗？此外，受到诅咒的人因这信发热会说：“为什么我们会看见这么多人在地狱受到诅咒，主不是能出于纯粹的怜悯在一瞬间把他们都拯救出来吗？”此外还有其它类似的话，这些话只能被称为对神性的可憎指控。由此可见，出于纯粹怜悯的瞬间得救的信念就是教会中“会飞的大火蛇”。

请原谅我补充以下内容来填充剩下的篇幅。一些灵人经允许从地狱上来，与我对话：

“你已经写了主赐给你的许多话，也写写来自我们的东西吧。”

“我该写什么呢？”

“就写每个灵人，无论善恶，都有自己的快乐；善灵有自己的良善快乐，恶灵有自己的邪恶快乐。”

“你们的快乐是什么？”

“就是奸淫、偷盗、欺诈和说谎的快乐。”

“这些快乐像什么呢？”

“别人觉得它们就像粪便的恶臭，尸体的腐臭和陈尿的馊臭。”

“你们觉得它们令人愉悦吗？”

“是最令人快乐的。”

“那么你们就像生活在这类东西中的肮脏动物。”

“是就是吧；不过，对我们的鼻孔来说，这些东西是芬芳怡人的。”

“你们还想让我写什么？”

“就写这一点：每个人都被允许活在自己的快乐中，无论它们有多么污秽，如有些人所说的，只要他不去骚扰善灵和天使。但我们忍不住去骚扰他们，所以就被赶走并扔进地狱，我们在那里痛苦不堪。”

“你们为什么骚扰善灵？”

“我们忍不住，当我们看见天使，感觉到围绕他的神性气场时，就好像有一种狂怒临到我们。”

“这使得你们像野兽。”

一听见这句话，一种看似仇恨之火的狂怒就临到他们；为防止他们造成伤害，他们被带回地狱。关于快乐如何在灵界被感知为气味和臭味，可参看前文(303-305, 324节)。