耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音 12:46）
耶稣说，我是世上的光。（约翰福音9:5）
西缅说，我的眼睛已经看见你的救恩，是照亮各族的光。（路加福音2:30-32）
那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。（马太福音 4:16;以赛亚书9:2）
我已经使你作各族的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
新耶路撒冷城不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（《启示录》 21:23; 22:5）
从这些经文明显可知，主就是那光，一切启示和对属灵真理的洞察皆来自这光；主既是光，魔鬼就是黑暗；魔鬼就是对统治主的一切神性事物，因而统治主自己之爱；并且统治权越给予它，它就越将主的神圣神性事物变暗、熄灭、点燃并烧尽。
797.“新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有构成教会的良善与真理的结合。“声音”在此表示喜乐，因为这是新郎和新妇的声音。就至高意义而言，“新郎”表示主的神性良善；“新妇”表示教会来自主的神性真理。因为教会之所以成为教会，是由于以来自主的神性真理而对主的神性良善的接受。从圣言明显可知，主被称为新郎，同样被称为丈夫；教会被称为新妇，也被称为妻子。正因如此，天上的婚姻，也就是良善与真理的结合，由此而来；这一点可见于《婚姻之爱》这本小书。由于这天上的婚姻通过以来自圣言的神性真理接受来自主的神性良善而在教会之人里面实现，故显而易见，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人并没有良善与真理的结合，因为他们没有与主结合；相反，他们与活人死人结合。与那些陷入出于自我之爱而对统治主的神圣神性事物、因而统治主之爱之人的这种结合，就像与魔鬼的结合，如前一节所说的，魔鬼就是这种爱；靠近魔鬼，以便通过他接近神，是可憎的。
主被称为新郎，教会被称为新妇；这一点从以下经文明显看出来：
娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音，就欢喜快乐。（约翰福音 3:29）
施洗约翰这话说的是主。
耶稣说，新郎与他们同在的时候，婚姻之子不能禁食；但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9:15;马可福音2:19-20;路加福音5:34-35）
我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（《启示录》 21:2）
天使说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示给你。（《启示录》21:9,10）
羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（《启示录》 19:7,9）
十个童女出去迎接的新郎也是指主（马太福音25:1-13）。
由此明显可知，在以下经文中，新郎和新妇的声音和喜悦或欢喜表示什么：
新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（以赛亚书 62:5）
我的灵魂因神欢喜，好像新郎戴上华冠，又像新妇妆饰珠宝。（以赛亚书 61:10）
这地方必再听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，说，我们要称谢万军之耶和华。（耶利米书33:10,11）
使新郎出离洞房，新妇出离新房。（约珥书2:16）
我必使耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9）
我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息，这全地因巴比伦王必然荒凉。（耶利米书25:10,11）
从这两节所说的这一系列事物可以看出，那些陷入天主教的人没有对属灵真理和良善的任何情感（792节）；他们没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维（793节）；因为思维出自并取决于情感；他们也没有对属灵真理的寻求、探究和确认（794节）；没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察（796节）；最终没有构成的教会的良善与真理的结合（797节）。这些事就这样依次发生。
798.我们说过，他们没有良善与真理的结合，因为他们里面没有主与教会的婚姻，所以此处有必要说一说打开和关闭天堂的权柄，该权柄与赦免和留下罪的权柄（约翰福音20:21-23）行如一体，而他们作为彼得和众使徒的继任者把该权柄归给自己。主对彼得说：
我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过他；我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放。（马太福音 16:18,19）
彼得的表白就是主要将祂的教会建于其上的“磐石”所表示的神性真理；他说：你是基督，是永生神的儿子。（马太福音16:16）
“天国的钥匙”，就是凡这磐石，也就是主，“在地上所捆绑，在天上也要捆绑，在地上所释放，在天上也要释放”的，表示主有掌管天地的权柄，如祂所说的（马太福音28:18）；因而表示拯救那些通过内心的信仰而处于彼得的表白之人的权柄。
主拯救人的神性运作，是藉着终端通过初始；这就是“凡他在地上捆绑或释放的，在天上也要捆绑或释放”的意思。主运作所藉的终端在地上，其实在世人里面。因此，主自己可以如存在于初始中那样存在于终端，所以祂来到世间，披上人身。主的一切神性运作皆藉着终端通过初始，因而既通过初始中的祂自己，也通过终端中的祂自己；这一点可见于《圣爱与圣智》（217-219,221节）一书；正因如此，主被称为“首先的和末后的”，“阿尔法和俄梅戛”，“初和终”，“全能者”（29-31, 38, 57节）。
若愿意，谁看不出，世人的得救就是主自人从婴儿最初那一刻直到临终之际在他里面的持续运作，并且这一切是纯神性的工作，绝不能被赐给任何人？这项工作如此神圣，以致它是全在、全知和全能同时所作的工；人的改造和重生，因而他的得救，就是主圣治（Divine Providence，或译天命）的全部，这一点可见于《圣治》（或译《天命》）一书从头到尾。
主降世的唯一目的就是拯救人类。因此缘故，祂披上人身，移除地狱，荣耀祂自己，甚至在终端披戴全能，也就是“坐在神右手边”的意思（路加福音16:19）。因此，还有什么比建立一个准许神性权柄和能力属于人，而不再属于主的宗教更可憎的呢？并且还认可神父仅仅说一句“我赦免了你”或“我将你逐出教会”，天堂就会被打开或关闭；甚至只要他说“我赦免你的罪”，哪怕滔天的大罪也得赦免。世间有许多魔鬼，为了逃避世上的惩罚，利用各种伎俩和礼物为自己所犯恶魔般的罪行寻求并获得赦免。谁会疯狂到如此地步，居然相信准许魔鬼天堂这样的权柄会被赐下？
前面说过（790节末尾），“彼得”代表教会的信之真理，“雅各”代表教会的仁之良善，“约翰”代表教会之人的善行或好行为，十二使徒一起代表教会的一切事物。从主在马太福音中对他们所说的话很清楚地看出，他们代表教会的一切事物：
人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（马太福音 19:28;路加福音22:30）
这些话无非表示主将照教会的良善与真理审判所有人。如果这些话不是这个意思，而是指十二使徒自己，那么巴比伦大城中的所有人，就是那些自称是众使徒继任者的人，也会声称他们，从教皇，甚至直到修道士，都将坐在和他们自己人数一样多的宝座上，出会的所有人，会认为他们将要坐在宝座上——从教宗到教士，跟实际数量那么多，并且将审判全世界所有人。
799.“你的客商原来是地上的大人物”表天主教的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。“大人物”表示他们的教阶中级别高者，也就是所谓的红衣主教、大主教和主教；他们之所以被称为“客商”，是因为他们将教会的神圣事物当作货物一样来谋利（771,783节）；在此表示那些利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利的人。从前文明显可知为何会这么说，因为这是前文的一个结果。在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在那里决不能再听见”；“灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”；以此表示巴比伦中没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的理解，因而没有属灵真理的思维；又没有对属灵真理的寻求和探究，没有启示和对它的洞察，因而没有构成教会的良善与真理的结合(参看792-794,796,797节)。他们之所以没有这些，是因为教阶中级别高者也作交易并谋利，从而给级别低者树了榜样。这就是为何经上说“你的客商原来是地上的大人物”。
或许有人会问：“能称得上交易的特权都有哪些？”它们并非每年的收入和薪俸，而是来自那把钥匙的权柄的豁免权；这些豁免权有：赦罪，哪怕滔天之罪，由此免受世间刑罚；向教皇求情，以获得权柄在禁婚亲的范围内结婚，在未禁婚亲的范围内离婚；无需求情，通过默许来做这种事；授予他们管辖范围内的特权；按立圣职，坚振礼；无论总体还是个别，来自修道院的报酬；从本应属于他人的其它源头中侵吞收入；以及许多其它手段。这些，而不是他们的年收入（如果他们以此为满足的话）导致他们没有思想、探究和洞察属灵真理的情感，也没有真理与良善的结合，因为它们是不义玛门（即财利）的所得，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，也就是出于圣言的神性真理。
由此明显可知，“你的客商原来是地上的大人物”表示他们的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。此处有必要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至大罪的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人摆脱永恒的惩罚，甚至还逃脱世间的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这种权柄并不属于宗教裁判权，而是属于民事管辖权？他们的权柄延伸到一切世俗之事上，摧毁了公共治安；而且，他们因仍留给他们的这种权柄而具有将他们以前对君王所建立的一切法庭，因而对法官，甚至最高法官的专制统治带回来的能力；若不是担心他们退出教会，他们真的会做出这些事来。这就是但以理书中这句话的意思：
从海中上来的第四兽必想改变节期和律法。（但以理书7:25）
800.“各族也被你的邪术迷惑了”表他们的邪恶伎俩和诡计，他们以此将所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。迷惑各族的“邪术”表示邪恶伎俩和诡计，他们用来迷惑和劝说人，好叫他们取代主被敬拜和崇敬，从而像主一样；又因主是天地之神，如祂自己所教导的（马太福音28:18），因而也像神一样。他们将主的神性权柄转到自己那里（参看798节）。这些话因表示这些事，故也表示他们利用邪恶伎俩和诡计将所有人的心智从对主的神圣敬拜引向对活人、死人和偶像的亵渎敬拜。然而，这些事会有一个尽头，并且在灵界已经走到尽头；这一点在前面已经说明。这种情形在以赛亚书是如此描述的：
巴比伦啊，继续用你从幼年劳碌施行的符咒和你许多的邪术，或者可得益处，或者能叫人害怕；你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、在月朔说预言的，都站起来救你。看哪，他们要像麦秸一样，火必烧尽他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。从幼年与你贸易的，也都各奔各乡，无人救你。（以赛亚书47:12-15）
801.启18:24.“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里发现了”表对圣言、因而教会的一切真理的玷污和亵渎皆来自“大城巴比伦”所指的天主教，由此散发的虚假已经进入整个基督教界。“血”表示对圣言的歪曲、玷污和亵渎（327,379,684节）。“先知”表示所有那些处于来自圣言的神性真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教义真理（8,133节）。“圣徒”表示那些属于主的教会之人，抽象来说，表示教会的神圣真理（173, 586, 666节）。“被杀之人”表示那些在灵性上被杀的人，因虚假而灭亡的人就被说成是在灵性上被杀（325节等）。“地”表示教会，故“地上一切被杀之人”表示基督教会中所有因虚假而灭亡的人；因为他们的虚假是从天主教散发出来的。在耶利米书，经上还论到巴比伦说：
全地被杀的人在那里（即巴比伦）。（耶利米书51:49, 52）
以赛亚书：
路西弗，就是巴比伦，已摧毁了她的地，杀戮她的百姓。（以赛亚书14:20）
许多虚假已经从巴比伦宗教散发到改革宗教会（参看751节），那里解释了这句经文，即：
你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城。（《启示录》17:18）
802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？