763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也要怎样给她痛苦悲哀”表死后，照其内心因着统治而欢喜雀悦，以及心智和肉体因着财富而得意忘形的程度，他们会因被推翻和嘲弄，以及贫苦和悲惨而遭受内在悲伤。“她怎样荣耀自己”表示照内心因着统治而欢喜雀悦的程度，因为他们以此为荣耀。“怎样奢华”表示照心智和肉体因着财富而得意忘形，以及由此而来的快乐和满足的程度（759节）。“给她痛苦”表示由于统治被推翻和那时所受的嘲弄而经受的内在悲伤。他们死后的痛苦唯源于此。“给她悲哀”表示由于贫苦和悲惨而经受的内在悲伤，他们死后的悲哀即源于此。
出于自我之爱统治主的一切事物，也就是天堂和教会的一切事物之爱的快乐，死后就会转化为这种痛苦；对那些具有上述统治之爱的人来说，以由财富而来的奢华填充心智和身体之爱的愉悦，死后转化为这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些转为对立面时，就有痛苦和悲哀产生。这些就是圣言中地狱的“痛苦”所表示的报应和惩罚；因此，那里的“火”表示对主、对天堂和教会的一切事物的仇恨。在先知书，类似的话论及巴比伦或巴别，如：
我必在你们眼前报复巴比伦人在锡安所行的诸恶。（耶利米书51:24）
行毁灭的要临到巴比伦，因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应。（耶利米书51:55,56）
你的威势下到阴间，你下面铺的是蛆（内在悲伤的折磨）；你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至高者同等；然而，你必坠落阴间；凡看见你的都必说：使大地战抖、使列国震动的，是这个人吗？（以赛亚书14:11,13-17）
这段话论及路西弗，路西弗在此就是巴比伦；这一点从以赛亚书（14:4,22）明显看出来。
764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”表他们拥有这些事物，因为出于内心对统治的欢喜雀悦，以及心智对财富的得意忘形，他们对自己将永远拥有统治权，必能自我保护，永无可能丧失这些事物充满信任和信心。“她心里说”表示出于内心对统治的欢喜雀悦而充满自信，出于心智对财富的得意忘形而信心满满。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是指永远拥有，因为接下来经上说“决不会看见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会自我保护。“寡妇”表示缺乏保护的人，因为没有男人。经上之所以说“皇后”和“寡妇”，而不说“国王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我决不会看见悲哀”表示他们决不会丧失这两样东西。他们死后会拥有由此产生的悲哀（参看763节）。
在以赛亚书，几乎一样的话论及巴比伦：
你不再称为列国的主母；你心里说，我必永为主母。你心中说，惟有我，还有谁能像我；我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事；哪知，丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。你素来倚仗自己的恶行说，无人看见我；你的智慧使你偏邪，并且你心里说，惟有我，还有谁能像我；因此，毁灭也必突然临到你身。（以赛亚书47:5,7,8-11）
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示处于良善，未处于真理的人。“男人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。圣言所提及的“寡妇”就表示这一点（如以赛亚书9:14-15,17;10:1-2;耶利米书22:3;49:10-11;耶利米哀歌5:2-3;以西结书22:6-7;玛拉基书3:5;诗篇68:5;146:7-9;出埃及记22:21-24;申命记10:18;27:19;马太福音23:14;路加福音4:25;20:37）。
765.启18:8.“为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒”表因此缘故，在最后审判之时，他们所行邪恶的惩罚会报应到他们身上，这惩罚就是死亡，死亡就是地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤；悲哀就是因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤；饥荒就是丧失对一切真理的理解。之所以说“为此”，是因为“她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀”，正如前文所述（764节）。“一天之内”表示最后审判之时，也就是所谓的“审判日”。“灾殃”表示对他们在世所行邪恶的惩罚，那时，这些邪恶会报应他们。“死亡”表示地狱的生命，和因着统治被推翻而遭受的内在悲伤，也就是上面所说的痛苦（763节）；对此，下文很快有所说明。“悲哀”表示因贫苦和悲惨取代富有导致的内在悲伤（764节）。“饥荒”表示丧失对一切真理的理解。天主教中那些出于自我之爱进行统治，只为自己不爱功用的人就陷入这三样灾，或惩罚。这些人内心其实是无神论者，因为他们将一切归给自己的智谋和自然界。这个族群中其他具有如此性质，但没有深入思考的人是偶像崇拜者。灾殃或惩罚，也就是所谓的“饥荒”表示丧失对一切真理的理解（参看323节）。诚然，每个人只要活在人世，都拥有理性，也就是理解真理的官能；这种官能在每个人死后仍保留。然而，那些在世时出于自我之爱和对自己聪明的骄傲而充满宗教虚假的人死后不愿理解真理；不愿仿佛就不能。出于不愿的这种不能就在所有这类人当中，并由此不断增长，以致出于为了统治而渴望虚假的快乐，他们不断吸收新确认虚假，从而在理解或认知上变成纯粹的虚假，并永远保持下去。耶利米书中有关巴比伦的这些话也表示类似的事：
你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，她要列在诸国之末，成为旷野，旱地，沙漠；因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉；凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。（以赛亚书50:12,13）
766.“她又要被火烧尽了。因为审判她的主神大有能力”表他们会仇恨主及其天堂和教会，因为那时他们发现，唯独主统治并掌管天上和地上的一切事物，而根本不是靠着自己的任何人。那要烧尽她的“火”表示对主及其天堂和教会的仇恨，对此，参看下文。“因为审判她的主（神）大有能力”表示那时，也就是在他们死后所进入的灵界，他们发现唯独主统治并掌管天上和地上的一切事物，而根本不是靠着自己的任何人。“审判她的主神大有能力”之所以表示这一点，是因为主不将任何人判入地狱，而是他们自己将自己判入地狱；因为他们一感觉到天使气场由主那里从天流下，就逃之夭夭，将自己投入地狱，这一点从前面所说明的事可以得到证实（233,325,339,340,387,502节）。
“火”表示正反两方面意义上的爱，即：天堂之爱，也就是对主之爱，和地狱之爱，也就是自我之爱（参看468,494节）。地狱之爱就是仇恨，因为自我之爱充满仇恨；因为凡陷入此爱的人皆照其程度而爆发忿怒，对那些反对者充满仇恨和报复；而属巴比伦的人则仇恨和报复那些否认他们当被敬拜和尊崇为神圣的人。因此，当他们听说，唯独主在天上被敬拜和尊崇，无论敬拜任何人而不敬拜主，就是亵渎时，对主的崇拜在他们里面变成对祂的仇恨，旨在让他们可以被敬拜的对圣言的玷污就变成亵渎。因此，这就是“巴比伦要被火烧尽了”所表示的。“被火烧尽了”是指对亵渎神圣事物的惩罚（参看748节）。耶利米书中的这些话所表相同：
巴比伦，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的，我与你反对；我必使你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。巴比伦的城墙必全然倾倒，她高大的城门必被火焚烧。（耶利米书51:25,58）
767.启18:9.“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表那些通过将被歪曲和玷污的圣言真理变成教会神圣事物而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。本节和下一节论述了“地上君王”的悲哀，他们表示那些教阶中级别最高者，也就是所谓的权贵和大主教；11-16节论述了“地上客商”的悲哀，他们表示教阶中级别低者，就是所谓的修道士；17-19节论述了“船主和水手”的悲哀，他们表示那些捐献的人，也就是所谓的平信徒。此处论述的是“地上的君王”，他们表示教阶中级别最高者。“君王”不是指君王，而是指那些处于源自良善的真理之人，在反面意义上是指那些陷入源自邪恶的虚假之人（参看483,704,720,737,740节）。故此处“与淫妇行淫并一同奢华”的“地上的君王”表示那些通过被歪曲和玷污的圣言真理，尤其通过他们所歪曲和玷污的真理，就是主对彼得所说的话而享有统治权及其快乐的人；对此，接下来会解释。“行淫”表示歪曲和玷污圣言的真理（134,632,635节）；“一同奢华”表示享受统治的快乐，同时享受财富的快乐（759节）。他们的“哭泣哀号”表示他们更为内在的悲伤。经上之所以说“哭泣哀号”，是因为“哭泣”是出于统治被推翻的悲伤，“哀号”是出于对丧失财富的悲伤。由于这些人的悲伤比那些“地上的客商”更内在，故经上论及表示教阶中级别高者的“地上的君王”说，他们“哭泣哀号”，而论及表示教阶中级别低者的“地上的客商”则说他们“哭泣悲哀”。“看见烧她的烟”表示当他们发现其宗教的虚假，也就是对圣言真理的歪曲和玷污，沦为亵渎之物时。“烟”表示这些虚假（422,452节），“烧”表示亵渎之物（766节）。从这些事，以及前面所解释的那些事（766节）明显可知，“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”表示那些利用被歪曲和玷污的圣言真理而拥有更大统治权及其快乐的人，当发现这些事物沦为亵渎之物时所遭受的更内在的悲伤。
768.此处有必要说一下主对彼得所说关于“天国的钥匙”和“捆绑和释放的权柄”的真理（马太福音16:15-20）。他们声称，这权柄被赐给彼得，又赐给作为其继任者的他们，因此主将其一切权柄留给彼得，在彼得之后又留给他们，教皇作为主的代理人在地上行事。然而，从主的这几句话很明显地看出来，祂根本没有将任何权柄赐给彼得，因为主说“我要把我的教会建造在这磐石上”（马太福音16:18）。“磐石”表示主的神性真理，而作为“磐石”神性真理就是在主说这番话之前彼得所表白的。表白如下：
耶稣对门徒说，你们说我是谁，西门彼得回答说，你是基督，永生神的儿子。（马太福音16:15,16）
这就是主建立教会于其上的真理，而那时的彼得就代表该真理。由此明显可知，主将其教会建立对祂的承认上，即承认祂是永生神的儿子，拥有天上地上所有的权柄（马太福音28:18），因而建立在祂自己身上，而不是彼得身上。在教会，众所周知，“磐石”表示主。
有一次，我在灵界与巴比伦一族谈论赐给彼得的钥匙，问他们是否相信天上地上的权柄从主转到彼得那里。由于这是他们宗教的来源，所以他们强烈坚持这一点，声称这是不容质疑的，经上说得很明显。但对于他们是否知道圣言的细节里面有一个灵义，也就是圣言在天上的意义这个问题，他们先是说不知道，但后来又说他们要调查一下。他们在调查时，被教导说，圣言的细节里面有一个灵义，这灵义不同于字义，犹如属灵之物不同于属世之物。此外，他们被教导说，圣言中的人名到了天上就不再是人名了，取而代之的是天使所理解的某种属灵之物。最后，他们被告知，天使将圣言中的“彼得”理解为教会源自良善的真理，而不是“彼得”，对与“彼得”一同提及的“磐石”的理解也一样。由此可知，彼得根本没有被赐予任何权柄，权柄只属于源自良善的真理，因为天上的一切权柄皆属于源自良善的真理，或属于藉着真理的良善。由于一切良善和真理皆源于主，丝毫不源于人，故主拥有一切权柄。一听到这些话，他们愤怒地说，他们想知道这些话里面有没有灵义。于是，天上的圣言被赐予他们，天上的圣言里面没有属世之义，只有属灵之义，因为天上的圣言适合属灵的天使。他们阅读此圣言时，清楚看到那里根本没有提及彼得，取而代之的是“来自主源于良善的真理”。看到这一切，他们怒气冲冲地拒绝这圣言。若不及时拿走它，恐怕他们会将它撕成碎片。结果，他们尽管不愿意，还是信服唯独主拥有这权柄，而根本不是任何人，因为这是神性的权柄。
769.启18:10.“因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了”表他们对惩罚的恐惧，以及那时对如此坚固的天主教竟突然之间被彻底推翻，并且他们会灭亡的极度悲伤。“因怕她的痛苦，就远远地站着”表示距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，因为他们害怕受痛苦，这一点将在下文予以解释。“祸哉，祸哉”表示极度悲伤。“祸哉”表示对灾难、不幸或受罚的悲伤（参看416节）；因此，“祸哉，祸哉”表示极度悲伤悲哀。“巴比伦大城”表示天主教；在此和前面一样（751节），“巴比伦”之所以为妇人或淫妇，是因为所论述的是“她的痛苦”。“大有势力的城”表示如此坚固的宗教。“一时之间你的审判就来到了”表示它如此突然被彻底推翻，并且他们会灭亡。“一时之间”表示如此突然；“审判”表示推翻和毁灭那些与此处所论述的淫妇“行淫并一同奢华”的人。他们因最后的审判而灭亡，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小书。那里说到有关他们毁灭的事。
“因怕她的痛苦，就远远地站着说”之所以表示因害怕痛苦而距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，是因为“远远地”不是指空间距离上的遥远，而是指当人害怕惩罚时的状态上的遥远；事实上，只要人处于害怕的状态，他就会观望、权衡和悲伤。圣言别处的“远”也表示状态的遥远，也就是灵义上的遥远；如以下经文：
你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。（以赛亚书33:13）
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书23:23）
他曾在旷野蒙恩，以色列说，从远方，耶和华向我显现。（耶利米书31:2,3）
将我的众子从远方带来。（以赛亚书43:6）
远方的众民啊，留心而听。（以赛亚书49:1,2）
从远方之地而来的众百姓和民族。（以赛亚书5:26）
此外还有其它地方（如耶利米书4:16;6:15;撒迦利亚书6:15）；那里所说的“从远方来的民族和百姓”表示那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，关系亲密也被说成“近”，关系疏离则被说成“远”。
770.天主教之所以被称为“大有势力的城”，是因为它曾强有力地坚固自己；事实上，它不仅通过承认它的数量庞大的民族和人民，还通过其它许多事来加固自己；如利用：众多修道院和那里的教士军团（之所以如此称谓，是因为他们称其事奉为“服役”）；无法估量或不知满足的财富占有；裁判所；尤其是有威胁和恐吓，特别是据说人人都会进入的炼狱；通过严禁并防止阅读圣言扑灭福音之光，由此导致在属灵之事上的瞎眼；以普通百姓听不懂的语言所举行的弥撒；各种外在的圣洁；向民众灌输对死人和画像的敬拜，将他们保持在对神的无知中；各种外在事物上的辉煌展示；以便通过所有这些手段使人们在天主教一切事物的神圣上处于肉体信仰。
结果是，人们完全不知道这个宗教内在所隐藏的东西，而事实上，该宗教完全就像前面那些话所描述的那样：
那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。（《启示录》17:4）
然而，无论巴比伦如何加固自己，甚至在灵界也是（如772节所述），但在最后审判之日，她还是被彻底毁灭了。关于她的毁灭，耶利米是这样预言的：
巴比伦虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，仍必有行毁灭的从我这里去（攻击她）。（耶利米书51:53）
巴比伦的勇士坐在坚垒之中，她的勇力衰尽，他们使她的住处有火着起，门闩都折断了；城的四方被攻取了，巴比伦的城墙也必坍塌了。（耶利米书51:30,31,44）
巴比伦必突然倾覆毁灭，要为它哀号！拿乳香来止她的疼痛，也许可以治好她。（耶利米书51:8）
771.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了”表教阶中通过神圣事物事奉并获利的级别低者，在此表巴比伦毁灭后，他们对其宗教不再被承认为神圣，却被视为被玷污和亵渎的圣言、因而教会的良善与真理，因此他们无法像以前那样通过这些手段谋利的悲伤。“客商”表示他们的教阶中级别低者，因为此前所论述的“地上的君王”表示级别高者（参看767节）；因此，“地上的客商”表示那些通过神圣事物事奉并获利的人。他们“哭泣悲哀”表示他们的悲伤，如前所述（767节）。“他们的货物”表示他们用来谋利或得好处所凭借的神圣或宗教事物。“没有人再买他们的货物了”表示不想拥有它们，因为它们并非神圣事物，而是被玷污和亵渎的圣言、因而教会的良善与真理。“买”是指为自己获取（606节）。对此，我们在耶利米书读到：
巴比伦，住在众水之上大有财宝的啊，你的结局到了，你谋利的量满了。（耶利米书51:13）
772.启18:12.“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理。他们的“货物”无非表示此处所提及的事物；因为众所周知，他们拥有大量金、银、宝石和珍珠，他们利用他们使之成为神圣神性事物的这个宗教来获取这些东西。在最后审判前，那些属巴比伦的人就拥有这类东西；因为那时他们被允许自行形成诸天堂，并千方百计从天上为自己获取这类东西，甚至像在世时那样堆满他们的库房。然而，最后的审判之后，当他们所虚构的诸天堂被摧毁时，所有这些东西都化为尘埃、灰烬，被东风吹走，如亵渎的灰尘那样撒在他们的地狱上。关于这些事，可阅读1758年于伦敦出版的《最后的审判》（关于巴比伦毁灭的相关内容）一书中通过所见之物来描述的事。
由于天主教被推翻，他们被投入地狱，所以他们的状态如此悲惨，以至于他们不知道何为金、银、宝石和珍珠。这是因为金银和宝石对应于属灵的良善和真理，珍珠对应于对它们的认知。由于他们不再有真理和良善，也没有对它们的认知，取而代之的是邪恶和虚假，以及对它们的认知，所以他们无法拥有这些事物，只能拥有诸如与其状态相对应的东西，就是色彩丑陋的廉价材料，还有一些他们像以前对上述宝物那样心系的一些海贝。
要知道，灵界有自然界中的一切事物，唯一不同的是：灵界万物皆为对应，因为它们对应于灵界居民的内在。那些通过圣言处于源自主出于神性真理和良善的智慧之人拥有壮丽辉煌之物，而那些处于源自虚假和邪恶的疯狂之人则拥有对之物。这种对应关系自创造时，也就是当心智的属灵之物被允许沉入身体的感官之物时就存在；因此缘故，在灵界，只要进入某人的房间，谁都能知道他的品性。
由此可知，“这货物就是金，银，宝石，珍珠”表示他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属灵良善和真理，以及对良善和真理的认知。由于对应，“金”表示良善，“银”表示真理（参看211,726节）。“宝石”表示属灵真理（231,540,726节）。“珍珠”表示对良善和真理的认知（727节）。
773.“细麻布，紫色料，绸子，朱红色料”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属天良善和真理。上述事物，就是金、银、宝石和珍珠，作为一类，表示属灵的良善和真理，如前所述（772节）。而现在这些事物，就是细麻布、紫色料、绸子和朱红色料，作为一类，表示属天的良善和真理。因为那些在天上和教会的人当中既有属灵的良善和真理，也有属天的良善和真理。属灵的良善和真理属于智慧，属天的良善和真理则属于爱。由于他们没有后一类良善和真理，只有与它们相对立的邪恶和虚假，故此处提到这些事物，因为它们是按次序来的。这些人与前面那些人的情形是一样的，故可参看前面那一节（772节），没有必要进一步解释。至于“细麻布”具体表示什么，这将在下一章解释这些话时予以告知，即：“细麻衣就是圣徒所行的义”（19:8，814,815节）。“紫色”表示属天的良善，“朱红色”表示属天的真理（参看725节）。“绸子”（或丝绸）表示居间的属天良善和真理，因其柔软表示良善，因其光亮表示真理。“绸子”（或丝绸）只在以西结书（16:10,13）有所提及。
774.“各样香木，各样象牙的器皿”表他们不再拥有这些事物，因为他们没有与这类事物相对应的属世良善和真理。这些事物类似于前面所阐述的事物（772,773节），唯一区别在于，首先提及的事物表示属灵的良善和真理，如前所述（722节），其次所提及的事物表示属天的良善和真理，如刚才所述（723节），现在所提及的事物，也就是“香木”和“象牙的器皿”表示属世的良善和真理。
智慧与爱有三个层级，因而真理和良善也有三个层级。第一层被属天的，第二层被称为属灵的，第三层被称为属世的。每个人自出生时就具有这三个层级；它们还总体上存在于天堂和教会中。这就是为何天堂有三层，即最高层，中间层和最低层，并照着这些层级而完全不同；主在地上的教会同样如此。至于它在那些处于属天层之人，处于属灵层之人，以及处于属世层之人当中各是何性质，则无需在此阐述。不过，相关内容可参看《圣爱与圣智》一书的第三部分，那里论述了这些层级。此处仅说明那些属巴比伦的人既没有属灵的良善和真理，也没有属天的良善和真理，甚至没有属世的良善和真理就足够了。之所以首先提及属灵之物，是因为他们当中有许多人只要发自内心视圣言为神圣，就像他们嘴上说的那样，就能变得属灵。然而，他们无法变得属天，因为他们不靠近主，反而靠近死人或活人，并敬拜他们。这就是为何其次提及属天之物。
“香木”之所以表示属世良善，是因为在圣言中，“木”表示良善，“石”表示真理；“香木”之名源于“二”，“二”也表示良善。木是一种属世良善，因为木不像金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、朱红色料那样是珍贵材料。石头也不是珍贵材料。表示属世真理的“象牙”也一样。“象牙”之所以表示属世真理，是因为它是白色且能被抛光，还因为它取自大象之口，也构成它的力量。为了让“象牙”可以成为“香木”所表示的良善之属世真理，经上提到“象牙的器皿”，因为“器皿”表示某种盛纳之物，在此表示盛良善的真理。
“木”表示良善，这一点从下列经文在某种程度上得以证实：
在玛拉的苦水因为丢进木头而变甜。（出埃及记15:25）
刻有诫命的石版被放在皂荚木制成的柜子里。（出埃及记25:10-16）
耶路撒冷圣殿外面用香柏木板遮顶，里面用香柏木贴墙。（列王纪上6:9,15）
在旷野用荚木做坛。（出埃及记27:1,6）
此外还能从以下经文得以证实：
墙里的石头必呼叫，木梁必应声。（哈巴谷书2:11）
他们必以你的财宝为掳物，以你的货财为掠物，将你的石头、木头都抛在海中。（以西结书26:12）
对先知说：
你要取一根木杖，在其上写犹大和以色列人之名，在另一根木杖上写约瑟和以法莲之名；我要使它们（两根木杖）成为一根木杖。（以西结书37:16,19）
我们出银子才得水喝，我们的木柴是作价来的。（耶利米哀歌5:4）
就如人与同伴同入森林，斧头从木把脱落到同伴身上，以致他死，这人要逃到一座逃城。（申命记19:5）
这是因为“木（把）”表示良善，因而他不是出于邪恶或恶意，而是出于失误将同伴致死，因他处于良善；此外还有其它地方。
但“木”在反面意义上表示邪恶和可诅咒之物，如他们用木头雕刻偶像并崇拜它们（申命记4:23-28;以赛亚书37:19;40:20;耶利米书10:3,8;以西结书20:32）；还有，被挂在木头上就是一种诅咒（申命记21:22,23）。
“象牙”表示属世真理，这一点从提及象牙的经文明显看出来（以西结书27:6,15;阿摩司书3:15;6:4;诗篇45:8）。