史威登堡研究中心 史公神学著作 《启示录》第十一章解读(4)

《启示录》第十一章解读(4)

499.启11:7.“他们作完见证的时候”表主教导祂是天地之神,并且通过遵行十诫的生活而与祂结合之后。“他们作完的时候”表示主教导之后;的确是这两个见证人教导的,然而他们并非通过自己,而是通过主来教导。“见证”表示这两大基本要素(参看490节)。

500.“那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且战胜他们,把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会反对新教会的这两大基本要素,攻击并弃绝它们,而且只要他们有能力,就会使其他人也弃绝它们。“从无底坑里上来的兽”是指那些从无底坑里上来、看似蝗虫的人(《启示录》9:1-12)。他们就是那些陷入唯信教义的内在之人,这一点可见于那里所给出的解读;接下来将看到,“交战”表示反对并攻击新教会的这两大基本要素;“战胜他们,把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们,并且只要他们有能力,还使其他人也这样做。

那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会置疑并弃绝这两大基本要素,是因为他们已确认与它们截然相反的两个观念:其一,当靠近的不是主,而是父神;其二,遵行十诫的生活并非属灵的生活,仅仅是道德、文明的生活,他们确认这一点,免得有人相信他能靠行为得救,而不是唯独靠他们的信得救。凡在各院校将这些信条深深印在脑海的人以后都不会从中退出。其原因有三,迄今不为人知:第一原因是,就其灵而言,他们已经将自己引入与其灵界中的同类的联系当中,那里有许多撒旦,他们无非以虚假为乐,若不弃绝这些虚假,他们根本无法脱离它们;这一切只能通过直接靠近神救主,并照十诫开始基督徒的生活而成就。

第二个原因是,他们相信罪得赦免、因而得救是在信的行为中一瞬间被赐给的,后来在状态或过程中又藉着这信的行为而凭圣灵继续、维持并保持存在,完全撇弃了仁爱的操练;一旦吸收了这些教义,以后就会在神面前轻视罪恶,进而活在自己的污秽中。而且,由于他们知道如何在没有学问的人面前通过歪曲圣言,在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这类事,所以此处经上说“从无底坑里上来的兽战胜并杀了这两个见证人”。然而,这种事只发生在那些喜欢随从自己的意愿,纵情于自己的欲望之人身上。这些人在思想得救时,内心钟爱这些欲望,张开双手拥抱他们的信仰,以为自己凭着以信心的口吻所说出的一些话就能得救,无须为了神,仅仅为了世界来处理自己生活上的事便可。

第三个原因是,他们年轻的时候就已经吸收了被称为“称义奥秘”的唯信的内在,后来因成长为受人尊敬的牧师,就不思想神与天堂,只思想自己和这个世界,为了自己的名声只保留了其信仰的奥秘,以便他们被尊为智者,并凭其智慧而被认为配得财富的奖赏。这一切都是这信的后果,原因在于,这信里面丝毫没有宗教信仰。事实的确如此,这一点可见于前面第三则记事(484节)。

在圣言中,“战争(或作战、争战、交战、打仗)”表示属灵的战争,也就是与真理的争战,是通过源于虚假的推理来发动的。这一点从以下经文明显看出来:

鬼魔的灵出去,在神全能者的大日聚集他们作战。(《启示录》16:14)

龙向妇人发怒,去和她其余的种作战,这种就是那遵守神诫命,为耶稣基督作见证的。(《启示录》12:17)

那龙之兽得了允许与圣徒争战。(《启示录》13:7)

向锡安的女子发起圣战,我们可以趁午时上去。(耶利米书6:4)

你们没有上去堵挡破口,在耶和华的日子,在战争中可以站立得住。(以西结书13:5)

在撒冷有神的帐幕,在锡安有居所,祂在那里折断弓上的火箭和争战。(诗篇76:2,3)

耶和华必像勇士出去,必像战士激动热心。(以赛亚书42:13;诗篇24:8)

到那日,耶和华作了在位上行审判者公平之灵,并城门口打退战争的力量。(以赛亚书28:5,6)

求你拯救我脱离凶恶的人,保护我脱离强暴的人;他们终日聚集要争战;他们使舌头尖利如蛇。(诗篇140:1-3)

将来有好些人冒我的名来,说,我是基督,并且要迷惑许多人,你们也要听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌。(马太福音24:5-7;马可福音13:6-8;路加福音21:8-10)

在但以理书(10,11,12章),北方王和南方王的战争,以及其它战争无非表示属灵的战争;此外还有其它地方所提到的战争(如以赛亚书2:3-5;13:4;21:14,15;31:4;耶利米书49:25,26;何西阿书2:18;撒迦利亚书10:5;14:3;诗篇27:3;46:8,9)。

由于在圣言中,“战争”表示属灵的战争,所以利未人的办事(ministry)被称为“任职或服役”(military service),这一点从以下经文明显看出来,即经上要求:

凡前来任职在会幕里办事的利未人,全都数点。(民数记4:23,35,39,43,47)

利未人的职责(office)是这样:任职在会幕里办事;到了五十岁要停工退任,不再办事(民数记8:24,25)。也可参看447节,那里通过圣言证明“军队”表示教会的良善与真理,在反面意义上则表示教会的邪恶与虚假。

501.启11:8.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表新教会的这两大基本要素被那些内在陷入关于唯信称义教义的虚假之人完全弃绝。“两个见证人的尸首”表示新教会的两大基本要素,即对主是天地独一神的承认和凭遵行十诫的生活而与主的结合(490节等)。“大城的街道”表示关于唯信称义教义的虚假;“街道”表示虚假,这一点很快就会看到;“城”表示教义(194节)。它之所以被称为“大城”,是因为该教义在整个改革基督教的神职人员当中居于统治地位,尽管在平信徒当中不是这样。在圣言中,“街”(streets)和“路”(ways或大道、道路、道)几乎所表相同,因为街就是城中的路;但“街”还表示教义的真理或虚假,因为“城”表示教义(194节);“路”表示教会的真理或虚假,因为“地”表示教会(285节)。“街”表示教义的真理或虚假,这一点从以下内容可以看出来:

公平转而退后,公义站在远处;真理在街上仆倒,正直也不得进入。(以赛亚书59:14)

战车在街上狂奔,在宽阔路上奔来奔去。(那鸿书2:4)

在雅亿的日子,大道无人行走,宽阔路在以色列无人行走。(士师记5:6,7)

可称赞的城,为何被撇弃了呢?她的少年人必仆倒在街上。(耶利米书49:25-26;50:30)

素来吃美好食物的,如今在街上孤单凄凉。拿细耳人的面貌比黑色更黑,以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走。他们追赶我们的脚步像打猎的,以致我们不敢在街上行走。(耶利米哀歌 4:5,8,14,18)

我要除灭列族,他们的城角荒凉,我要使他们的街道荒废。(西番雅书3:6)

后来在六十二个七,正在艰难的时候,耶路撒冷城的街道必重新建造。(但以理书9:25)

新耶路撒冷城内的街道是精金,好像明透的玻璃。(《启示录》21:21)

在城内街道当中,在河这边和那边有结十二样果子的树。(《启示录》22:1,2)

此外还有其它地方(如以赛亚书15:3;24:10-11;51:20;耶利米书5:1;6:11; 7:17; 9:21;11:13;以西结书16:24,25,31;耶利米书44:9,17; 耶利米哀歌2:11,19;以西结书11:6;26:11-12;阿摩司书5:16;撒迦利亚书8:3-5;诗篇144:13;约伯记31:32)。由于“街”表示教会教义的真理,所以:

他们在街上教导。(撒母耳记下1:20)

经上说:

我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们街上教训过人。(路加福音13:26)

故:

假冒为善的人在街头(corners of the streets)祷告。(马太福音6:2,5)

因此:

家主命令仆人到大街小巷领人来。(路加福音14:21)

由于同样的原由,错误或虚假之物被称为:

街上的泥土、污物和粪土。(以赛亚书5:25;10:6;弥迦书7:10;诗篇18:42)

说假预言的先知必被抛在耶路撒冷的街道上,且无人埋葬他们。(耶利米书14:16)

502.“这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及”表两种地狱之爱,也就是出于自我之爱的统治之爱,和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲,它们就存在于不承认一位神,不拜主,也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在属灵之义上表示出于自我之爱的统治之爱,这一点很快就会看到;“埃及”在属灵之义上表示出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲,这一点稍后也会论及;正因所表示的是这两种爱,所以“这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及”。这些爱之所以盛行于不承认一位神,不拜主,也不照十诫生活的教会当中,是因为人就生在这两种爱中,随着长大逐渐进入这两种爱,这些爱只能被神救主通过遵行其诫命的生活而被移除;除非靠近神救主,否则它们无法被祂移除;除非人被祂引领,否则无法给予遵行十诫的生活。诚然,它能被给予,但不是里面含有天堂、因而教会的任何事物的生活。遵行十诫的生活只由那为生命的所赐给。而主就是那生命(约翰福音1:1,4;5:26;6:33-35;11:25,26;14:6,19等)。

出于自我之爱的统治之爱,和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲是地狱众爱之首,因而教会中的众恶和由此而来的众虚假之首;这一事实如今无人知晓;这些爱的快乐胜过心灵一切愉悦的快乐,是它不为人知的原因,而事实上,按着灵意,它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是出于自我之爱的统治之爱,这一点从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来:他们想对来到罗得家的天使们施暴;于是火与硫磺如雨般从天降到他们身上(创世记19:1等)。“火”与“硫磺”普表示这爱及其欲望。当这类城市和社群在最后审判之日被倾覆的时候,我目睹了这些事物的发生,看到他们被投入地狱。这些爱及其邪恶就由“所多玛和蛾摩拉”来表示(以赛亚书1:10;3:8-9;13:19;耶利米书23:14;49:18;50:37,40; 耶利米哀歌4:6;以西结书16:46-50;阿摩司书4:11;西番雅书2:9-10;申命记29:23;32:32;马太福音10:14-15;11:23;马可福音6:11;路加福音10:10-12;17:28-29)。

这爱由“所多玛”来表示,这一点在世上尚不为人知;但将这一点牢记在心,当死后进入灵人界时想起它,你就会完全信服。不过,要知道,既有出于自我之爱的统治之爱,也有出于功用之爱的统治之爱;后一种爱是属天,而前一种爱是属地狱的。因此,当一种构成头时,另一种就构成脚,也就是说,当出于自我之爱的统治之爱构成头时,出于功用之爱的统治之爱,也就是通过主而服侍邻舍之爱一开始构成脚,后来则构成脚底,最终被踩在脚下。但当出于功用之爱的统治之爱,也就是属天之爱,如前所述,构成头时,出于自我之爱的统治之爱,也就是地狱之爱,如前所述,一开始构成脚,后来则构成脚底,最终被踩在脚下。然而,世人很难辨别这两种爱,因为它们的外在形式都差不多;不过,可以此来辨别它们:属天之爱存在于那些靠近主,并照十诫生活的人身上;而地狱之爱则存在于那些不靠近主,也不照十诫生活的人身上。

503.现在有必要说一下在圣言中,“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人,因而表示对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明;但在反面意义上则表示脱离属灵人的属世人,然后对人自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂。在以下经文中,“埃及”表示与属灵人结合的属世人,然后对真理的情感,以及由此而来的知识和聪明:

当那日,埃及地必有五城,指着万军之耶和华起誓。当那日,必有为耶和华在埃及地中间所筑的一座坛;到那时,耶和华必为埃及所认识,在那日,埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)

当那日,必有从埃及通亚述去的大道,亚述人要进入埃及,埃及人要进入亚述,埃及人要服侍亚述人。当那日,以色列必与埃及和亚述一起为三分之一,成为那地中间的祝福;万军之耶和华必赐福他们,说,我的百姓埃及,我手的作品亚述,我的产业以色列,都有福了。(以赛亚书19:23-25)

上述经文中的“埃及”是属世层,“亚述”是理性层,“以色列”是属灵层;这三者构成教会之人。因此,“埃及王”被称为“智慧人的子孙”(the son of the wise)、“古王的后裔”(the son of the kings of antiquity);“埃及”被称为“众支派的房角石”(以赛亚书19:11,13);论到所罗门,经上说:

他的智慧超过埃及人的智慧。(列王纪上4:30)

他娶了法老的女儿为妻,把她接进大卫成。(列王纪上3:1)

他在廊子附近为法老的女儿建造一宫。(列王纪上7:8)

由于同样的原因:

约瑟被带入埃及,在那里治理全地。(创世记41:37-57)

由于“埃及”表示属世人对真理的情感,和由此而来的知识和聪明,故:

马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下,带着婴孩时的主逃往埃及。(马太福音2:14,15)

这应验了预言:

以色列为孩提时,我就爱他,就从埃及召出我的儿子来。(何西阿书11:1)

你使一棵葡萄树自埃及而出,你把这树栽上,使它深深扎根。(诗篇80:8,9)

因为人出生时属世,又变得理性,然后变得属灵,因而自埃及而出的葡萄树被栽种并扎根。而且,为这种代表的缘故:

亚伯拉罕下埃及。(创世记12:10及以后数节)

雅各被吩咐随他的众子进埃及,他们还居住在那里(创世记第46章及以后内容)。

同理,表示教会的“迦南地”被描写为“直到埃及河”(创世记15:18,列王纪上4:21,弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2,8,创世记13:10)。

属世人(或人的属世部分)的知识还被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43),还称作“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。

还有很多地方“埃及”得到肯定的描述(以赛亚书27:12,13,以西结书29:13-16,31:1-8,何西阿书11:11,撒迦利亚书10:10,11,14:16-18,诗篇68:31,32,列王纪下19:23,24)。

但在以下经文中,“埃及”在反面意义上表示脱离属灵人的属世人,然后对自己聪明的骄傲,以及由此而来的在属灵之事上的疯狂:

因法老的心以其高大而骄傲,树顶在茂密的枝叶之上,外邦人将它砍断弃掉。你下阴间的那日,我为它遮盖深渊,你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)

埃及的基址必被拆毁;因势力而有的骄傲必下来;埃及城在荒废的城中也变为荒废。我在埃及点火,我必将埃及人分散在列邦,四散在各地。(以西结书30:1至末尾)

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