“血”表示神性真理，这从以下诗篇里的话明显看出来：
神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。（诗篇72:13-15）
“在神眼中看为宝贵的血”是为了他们所具有的神性真理；“示巴的金子”是指来自神性真理的智慧。以西结书：
你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血；你们必喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必喝醉了血；我要在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39:17-21）
此处“血”不可能是指血，因为经上说“他们必喝地上首领的血”，还要“喝醉了血”。但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就浮现出来了。此处论述的是主的教会，祂即将建在外邦人当中。
其次：“血”表示神性真理。这一点从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理。这从以下经文明显看出来：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的。（以赛亚书33:15）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
主以公义的灵和洁净的灵，将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，一切住耶路撒冷，在生命册上记名的。（以赛亚书4:3-4）
你初生的日子，我见你滚在血中；我说，你虽在血中，仍可存活；我洗涤你，洗净你身上的血。（以西结书16:5,6,9,22,36,38）
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致素常不当触着的，如今竟用服装去触着了。（耶利米哀歌4:13-14）
滚在血中的衣服。（以赛亚书9:5）
并且你的衣襟上有无辜灵魂的血。（耶利米书2:34）
你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。（以赛亚书1:15,16）
你们的手被血沾染，你们的手指被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59:3,7）
耶和华出来，要刑罚地的罪孽，地也必露出它的血。（以赛亚书26:21）
凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血（气）生的。（约翰福音1:12,13）
先知和圣徒的血都在巴比伦发现了。（《启示录》18:24）
海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。（《启示录》16:3-4;以赛亚书15:9;诗篇105:29);
变成血的埃及的河、池和水塘（出埃及记7:15-25）所表相同。
在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。（约珥书2:31）
月亮变成血。（《启示录》6:12）
在这些以及许多其它地方，“血”表示被歪曲，以及被亵渎的圣言真理；这一点通过阅读圣言中这一系列的经文，会看得更清楚一些。由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，故显而易见，“血”在真正意义上表示未被歪曲的圣言真理。
380.启7:15.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要住在他们中间”表他们在主面前，照着在其教会中从祂所接受的真理一直过着忠信的生活，并且主不断在他们的真理中赐下良善。“所以，他们在神宝座前”表示他们在主面前；“昼夜侍奉祂”表示照着从祂所接受的真理，也就是诫律一直过着忠信的生活。“事奉主”并非表示别的；“在祂殿中”表示在教会中（191节）。“坐宝座的要住在他们中间”表示主不断在他们从祂所接受的真理中赐下良善。“住在他们中间”具有这种含义，是因为在圣言中，“住”论及良善，“事奉”论及真理。这一奥秘如今要被揭示出来，即：主与教会的婚姻在于：主以爱之良善流入天使和世人，天使和世人在真理中接受祂或祂的爱之良善；良善与真理的婚姻由此成就，该婚姻就是教会本身，并在他们当中变成天堂。这就是主的流注和对祂接纳的性质，因此主注视天使和世人的前额，他们通过眼睛仰望主；因为前额对应于爱之良善，眼睛对应于源自这良善的真理，因此，真理通过结合变成良善的真理。主以真理流入天使和世人，不像以良善流入他们；因为它是间接从良善流入，如同光从火发出，被他们以认知来接受，并且只有他们践行真理时才会以意愿来接受。对那些在天上和地上接受它们的人来说，这就是从主而来的爱与智慧或良善与真理的婚姻。揭开这个奥秘，是叫人们知道当如何理解“主不断在他们的真理中赐下良善”这句话。
381.启7:16. “他们不再饥、不再渴”表今后他们不再缺乏良善与真理。
“不再饥”表示不缺乏良善；“不再渴”表示不缺乏真理；因为“饥”论及饼与食物，“渴”论及葡萄酒与水；“饼”和“食物”表示良善，“酒”和“水”表示真理（323节）。
382.启7:16.“日头和炎热也必不落到他们身上”表今后他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望。“日头必不落到他们身上”表示他们必没有对邪恶的欲望；“炎热也不落到他们身上”表示他们必没有对虚假的欲望。“日头”表示神性之爱，因而良善的情感；在反面意义上表示魔鬼的爱，因而对邪恶的欲望（参看53节）。不过，“炎热”之所以表示对邪恶之虚假的欲望，是因为虚假是由邪恶产生的，如同热由太阳产生；因为当意愿热爱邪恶时，认知就会热爱虚假，燃起确认它的欲望，在认知中被确认的邪恶就是邪恶的虚假；所以，邪恶的虚假就是在其形式中的邪恶。在以下经文中，“炎热”（Heat，或火热）和“热”（to be hot）具有类似含义：
信靠耶和华的，那人有福了，炎热来到，必不看见。（耶利米书17:7,8）
你就作困乏人急难中的保障，作避炎热的阴凉；祂以云影消除热气。（以赛亚书25:4-5）
当他们火热的时候，我使他们沉醉，睡了长觉。（耶利米书51:39）
他们也热如火炉，他们中间无一人求告我。（何西阿书7:7）
他们不得再走葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。（约伯记24:18,19）
第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用大热烤人，他们就亵渎神的名。（《启示录》16:8,9）
对那些被捆绑的人说，出来吧；他们不饥不渴，炎热必不伤害他们。（以赛亚书49:9,10）
383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示主在至内层，因而在天堂全部事物里面的神性人；“在中间”是指在至内层，因而在全部事物里面（44节）；“宝座”表示天堂（14节）；“羔羊”是指主的神性人(269, 291节)；唯独在至内层，因而在天堂全部事物里面的祂牧养，也就是教导所有人。若有人问，唯独祂如何能牧养所有人？要知道，这是因为祂是神，在整个天堂中如同灵魂在其身体中；事实上，天堂来自祂，如同一个人。“牧养”表示教导，因为在圣言中，教会被称为一个“羊群”，教会之人被称为“绵羊”和“羊羔”；因此，“牧养”表示教导，“牧人或牧者”表示教导者；这在多处有所提及，如：
当那日子，他们必在宽阔的草场牧养牲畜。（以赛亚书30:23）
他必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:11）
他们必在路上放牧，他们的牧场必在一切山坡上。（以赛亚书49:9）
以色列必在迦密和巴珊放牧。（耶利米书50:19）
我必寻找我的羊，我必在美好的草场，也在以色列山肥美的草场牧养他们。（以西结书34:12-14）
伯利恒、以法他啊，将来必有一位从你那里出来，祂必倚靠耶和华的大能，牧养祂的羊群。（弥迦书5:2,4）
放牧你的民，容他们在巴珊和基列得食物。（弥迦书7:14）
以色列所剩下的或是牧放，或是休息。（西番雅书3:13）
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，祂使我躺卧在青草地上。（诗篇23:1,2）
主拣选大卫，牧养雅各和以色列，喂养他们。（诗篇78:70-72）
耶稣对彼得说，喂养我的小羊，第二次和第三次祂说，喂养我的羊。（约翰福音21:15-17）
384.“领他们到生命水的泉源”表并且要通过圣言的真理引领他们与祂自己结合。“生命水的泉源”表示主，以及圣言；“水”表示真理（50节），由于当人照着圣言的神性真理生活时，这神性真理就变成了生活，与主的结合便产生了，所以“领他们到生命水的泉源”表通过圣言的真理引领与主结合。“一个泉源”和“诸泉源”表示主，以及圣言。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华啊，我所有的泉源都在你里面。（诗篇87:7）
他们离弃耶和华这活水的泉源。（耶利米书17:13）
百姓离弃了我这活水的泉源。（耶利米书2:13）
你也必叫他们喝你乐河的水，因为在你那里有生命的泉源。（诗篇36:8,9）
那日，必给耶路撒冷的居民开一个泉源。（撒迦利亚书13:1）
以色列在雅各的泉源独自安然居住。（申命记33:28）
当主坐在雅各泉旁时，祂对那妇人说，我所赐的水要成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:5-20）
约瑟是泉（源）旁多结果子的人。（创世记49:22）
从以色列源头而来的称颂主。（诗篇68:26）
那时，你们必从救恩的泉源欢然取水。（以赛亚书12:3）
我将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。（《启示录》21:6）
我要引他们到水泉旁，行在正直的路上。（耶利米书31:9）
以赛亚书中也有类似这些，以及上述《启示录》中的话：
他们不饥不渴，炎热必不伤害他们，因为怜恤他们的必引导他们，直到水泉旁边。（以赛亚49:10）
385.“神也必从他们眼上擦去一切的眼泪”表他们必不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲痛，而是从主处于良善与真理，因此处于天上的喜乐。羔羊“也必从他们眼上擦去一切的眼泪”之所以表示这些事，是因为前面（14节）经上说，“这些人是从大苦难中出来的”，以此表示他们就是那些经历过试探，与邪恶争战过（377节）；并且以后不再陷入与邪恶的争战之人，正是这些人处于良善与真理，因此处于天上的喜乐。以下经文具有同样的含义，以赛亚书：
祂要吞灭死亡，直到永远；主耶和华必擦去众人脸上的眼泪。到那日，他们要说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:8-9）
386. 对此，我补充这则记事：
有一次，我在灵界四下观望，听到似乎有磨牙声，又似敲击声，他们还混杂着刺耳的声音。于是，我询问所听到的是什么，与我同在的天使说：“是一些俱乐部，我们称之为‘酒馆’，那里正在进行辩论。这些辨论从远处听上去就是如此，不过，走近它们，它们听上去只不过如同辩论声。”我靠近发现一些小房子，由芦苇和泥建成。我想透过窗户往里看看，但一扇窗户也没有；没有可以进去的门，因为天上的光会流入进来，给他们造成混乱。但突然右边出现一扇窗户；于是，我听见他们抱怨说，他们处在一片黑暗中。没过多久，左边又出现一扇窗户，而右边那扇则关上了；然后，黑暗逐渐被驱散，他们发觉自己在光中。此后，我被允许从门进入并倾听。有一张桌子在中间，周围有长凳。不过，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈辩论信与仁：一方认为信是教会的首要事物；另一方认为仁才是。认为信是首要的那一方说：“我们岂不是因信而与神有关，因仁而与人有关吗？因此，信不是天上的，仁不是地上的吗？我们得救，岂不是靠天上的，而非靠地上的？再者，神难道不能从天上赐予信，因为它是天上的，人必不能为自己获取仁，因为它是地上的？人为自己所获取的，并不属于教会，因而不能拯救。谁能靠行为，就是所谓仁爱的行为在神眼里称义？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信不被来自仁爱行为的邀功之事所玷污。”除此以外还有更多事。
认为仁是教会首要事物的这一方则针锋相对驳斥这些事，说：“是仁拯救，而不是信；神不是爱所有人，不是愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一切？难道神只是叫人彼此谈论与信相关的那类事？祂不是叫人去行出那些属于仁的事吗？难道你们看不出声称仁是地上的很荒唐吗？仁是天上的，因为你们不去行仁之善，所以你们的信才是地上的！除了像一根木头或一块石头外，你们如何接受信？你们却说，只要听圣言就行。然而，只是听一听，圣言如何运作，又如何作用在一根木头或一块石头上？或许你们在不知道它的情况下仍富有活力，但除了能说唯信得救这句话外，这活力又能是什么呢？至于何为信，何为得救之信，你们并不知道。”
但这时，有一个人起身，与我交谈的天使称他为“调和论者”（Syncretist）。他从头上摘下帽子放在桌子上，但很快又戴回去，因为他是个秃头。他说：“听着！其实你们都错了！真相是：信是属灵的，仁是道德的；不过，它们却联结起来，这种联结要靠圣言，靠圣灵，靠果效，人可以毫不知情，事实上可称作顺从，但没有人参与的份。我自己思想这些问题已经好长时间了，最终悟出：人可以从神接受属灵的信，但无法被神驱向属灵的仁，除非他像一根盐柱。”
说完这番话，那些处于唯信的人给他鼓掌，而那些处于仁的人却叫喊起来；后者愤慨地说：“朋友，听着！你们不晓得道德的生活可以是属灵的，也可以仅仅是属世的。对那些通过神行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活就是属灵的。而对那些通过地狱行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活仅仅是属世的。”
前面说过，他们的辩论听上去就像磨牙声、敲击声，其中混杂着刺耳的声音。听上去就像磨牙声的辩论，是那些处于唯信之人的；听上去就像敲击声的，是那些处于唯仁之人的；它们所混杂的刺耳声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以如此，是因为他们在世时把时间全都花在辩论上，并未避开任何邪恶，所以没有行出任何属灵的道德良善；而且，他们浑然不知信的全部是真理，仁的全部是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必作成另一个。当右边出现窗户时，之所以有黑暗，是因为天上的光从右边流入会影响意愿；当右边的窗户被关闭，左边的另一扇窗户出现时，之所以有光，是因为天上的光从左边流入会影响认知，并且就其认知而言，人人都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。