1078.启17:16–18.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。“你所看见在那兽上的十角”表示在改革宗教徒中间的来自圣言的教会真理，尤其涉及主的神性权柄和圣言的神性神圣性的（1079节）；“这些必恨这淫妇”表示对教皇会议用来歪曲真理，玷污圣言的良善，从而亵渎教会圣物的教条的彻底弃绝（1080节）；“使她荒凉赤身”表示弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理，那时表明他们没有任何真理（1081节）；“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善（1082节）；“用火将她烧尽”表示弃绝整个这一宗教，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物（1083节）。
“因为神将遵行祂的心意放在他们心里”表示来自主的这些事物，使他们完全退出（1084节）；“行一样的心意”表示一致（1085节）；“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面（1086节）；“直等到神的话都完结了”表示甚至直到当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态（1087节）。
“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义（1088节）；“有一国管辖地上众王的”表示它对教会真理的统治（1089节）。
1079.启17:16.“你所看见在那兽上的十角”表示在改革宗教徒中间的来自圣言的教会真理，尤其涉及主的神性权柄和圣言的神性神圣性的。这从“在那兽上的十角”的含义清楚可知，“在那兽上的十角”是指来自圣言的教会真理（对此，参看AE1069节）；“角”是指在能力方面的真理（参看AE316,567,776,1041节）；“兽”是指圣言（参看AE1038节）。“那兽的十角”在此表示在改革宗教徒中间的在能力方面的圣言真理，这一点从前面两节经文所说的明显看出来，即：“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，这句话表示他们完全弃绝教皇的一切法规和法令，因而弃绝他的歪曲和亵渎，尤其前面所论述的那两个，就是关于他统治教会圣物的权柄，以及被称为打开和关闭天堂权柄的统治人类灵魂的权柄，还有关于解释圣言并改变其中的事物以支持他自己的统治的权柄；这些是他们宗教的两个头，改革宗完全弃绝了这两个头，并用火焚烧。这一节和下一节经文就描述了这种退出或脱离，这一点可从内义上的一系列事物明显看出来，因为第12–14节经文论述了巴比伦之内那些弃绝这两个亵渎的教条之人；而这两节经文论述了巴比伦之外那些弃绝它们的人，第15节经文论述了他们其余的亵渎。情况就是这样，当理解了“兽”表示圣言，“兽的角”表示圣言的真理，“淫妇”表示巴比伦的亵渎时，这一点是显而易见的。（关于圣言续）
字义上的圣言通常看起来很简单，然而，三层天堂的智慧仍储存在它里面，因为其中的每个最小细节都包含着内在和更内在的意义，或说越来越内在的意义：内在意义就是诸如存在于第一层天堂中的那层意义，更内在的意义就是诸如存在于第二层天堂中的那层意义，至内在的意义则是诸如存在于第三层天堂中的那层意义。这些意义都在字义中，一层在另一层里面；当被主引导的人阅读圣言时，它们由此一个接一个地展开，每层意义都从自己的天堂被展开。这些内在意义照着各层天堂而在光明和智慧的层级上各不相同；然而，它们仍通过流注，因而通过对应构成一体。接下来会说明它们是如何构成一体的。这一切清楚表明，圣言是如何受神性启发的，并且它是出于这种灵感写成的：世界上的其它任何东西根本不能与之相比。包含在它里面的三层天堂的智慧奥秘就是许多人所说的神秘事物。
1080.“这些必恨这淫妇”表示对教皇会议用来歪曲真理，玷污圣言的良善，从而亵渎教会圣物的教条的彻底弃绝。这从“恨”和“淫妇”的含义清楚可知：“恨”是指完全弃绝；“淫妇”是指巴比伦，巴比伦因对圣言的歪曲和玷污，随之对教会圣物的亵渎而被称为淫妇。在圣言中，“淫妇或妓女”和“淫行”就具有这种含义（可参看AE141b,817c,881,1032节）。“恨淫妇的人”是指改革宗教徒，他们完全弃绝了从教皇会议发出的教条；这些教条因以扩大统治，而不是拯救人为目的，所以不能不反对圣言的真理和良善，因而不能不歪曲和玷污它们。
（关于圣言续）
前面说明，每层天堂都有一部圣言，这些圣言按其顺序都包含在我们的圣言中，它们因此通过流注，随之通过对应构成一体。因此，这里要解释一下何为对应，何为流注；否则无法理解圣言是何品质，因而无法理解在其来自主的生命，也就是圣言的灵魂上，圣言是何品质。不过，要举例来说明何为对应和流注。被称为面部表情的脸上的变化对应于心智的情感；因此，脸在面部表情上的变化就像心智的情感在状态上的变化。脸上的这些变化就是对应，因此脸本身也是对应；为叫对应可以变得显而易见，心智进入它的行为被称为流注。人的思维视觉被称为理解力，它对应于人眼睛的视觉；因此，来自理解力的思维的品质从眼睛的光和火焰中变得显而易见。眼睛的视觉是一种对应，因此眼睛本身也是对应；理解力进入眼睛，使得对应变得明显的行为就是流注。属于理解力的主动思维对应于嘴上的话语。话语是一种对应，嘴和属于嘴的一切同样是对应，思维进入话语和说话器官的行为就是流注。心智的感知对应于鼻孔的嗅觉。嗅觉和鼻孔是对应，行为是流注。这就是为何说一个拥有内在感知的人有敏锐的鼻子；感知事物被称为闻出它。听从，也就是服从，对应于耳朵的听觉；因此，听觉和耳朵是对应，为叫一个人可以竖起耳朵专心听，服从进入听觉的行为是流注。因此，听从和听见都具有意义，听从某人和侧耳听某人是指服从；听从和听见某人是指用耳朵听。身体的行为对应于意愿，心脏的行为对应于爱之生命，肺脏的行为，也就是呼吸，对应于信之生命；就其一切肢体、内脏和器官而言的整个身体，对应于就其生命的功能和能力而言的灵魂。从这几个例子可以看出，何为对应，何为流注；当属于人的理解力和意愿之生命的属灵之物流入属于其身体的行为时，它就以一种属世的肖像来展现自己，或说被属世地描绘出来，于是便有了对应关系；因此，属灵之物和属世之物通过对应关系行如一体，就像内层和外层，或在先者和在后者，或有效原因和结果，或属于人的思维和意愿的主因与属于其言语和行为的工具因一样。属世事物与属灵事物的这种对应关系不仅存在于属于人的一切和每个事物中，还存在于世界上的一切和每个事物中；这些对应关系通过灵界及其一切事物进入自然界及其一切事物的流注产生，或变得显而易见。由此可在某种程度上看出，就属世的字义而言，我们的圣言如何通过流注和对应而与天上的圣言构成一体，天上圣言的意义是属灵的。
1081.“使她荒凉赤身”表示弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理，那时表明他们没有任何真理或缺乏一切真理。这从“使（她）荒凉赤身”的含义清楚可知，“使（她）荒凉赤身”是指弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理；当这些被弃绝时，就表明他们没有任何真理，故所表示的，也是这一点。“荒凉赤身”表示没有任何真理，因为所表示的是属灵的荒凉和赤身；属灵的荒凉就像旷野或沙漠中的荒凉，那里既没有五谷，也没有果树，属灵的赤身就像一个没有衣服之人的赤身。“五谷和果树”表示真理和良善的知识，“衣服”表示提供衣服的真理。因此，没有后者和前者，是指没有任何真理。“赤身”表示对真理的剥夺（可参看AE240a–c,1008节）；“荒凉”，就是诸如存在于旷野或沙漠中的那种荒凉，表示没有真理的地方（可参看AE730a,b节）。
（关于圣言续）现在可以说明，圣言在流注和对应方面是何性质。在约翰福音中，经上说：主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。（约翰福音12:40）
瞎了的“眼”表示对真理的理解和信仰；硬了的“心”表示对良善的意愿和爱；“医治”表示被改造。他们没有被允许“回转过来得医治”，免得他们犯亵渎罪；因为一个得了医治，又回到其邪恶和虚假中的人就犯了亵渎罪；犹太民族将是这种情况。
马太福音：你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。（马太福音13:16）
此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰；因此，“看得见”表示服从，因而表示遵行信之真理的生活，“听得见”表示服从和生活。事实上，人有福不是因为看得见、听得见，而是因为他理解、相信、服从和生活。
同一福音书：身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。
所以光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。（马太福音6:22–23）
此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰，它因人从理解和信仰中所获得的真理之光而被称为灯。由于一个人凭对真理的理解和信仰而变得智慧，所以经上说：“如果眼睛健全，全身就光明。”“身体”是指这个人，“光明”是指智慧。但对“坏眼”，也就是对虚假的理解和信仰来说，情况正好相反。“黑暗”是指虚假，“光若是黑暗”表示如果真理是假的，或被歪曲；由于被歪曲的真理比其它任何虚假都更糟糕，所以经上说：“光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。”
从这几个例子明显可知，何为对应，何为流注，即：眼睛是理解和信仰的对应，心是意愿和爱的对应，耳朵是服从的对应，灯和光是真理的对应，黑暗是虚假的对应，等等。由于这一个是属灵的，那一个是属世的，属灵的进入属世的，并将其塑造成自己的形像或样子，好叫它可以出现在眼前，或出现在世人面前，所以这种行为就是流注。这就是在一切和每个细节上的圣言。
1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指圣言和教会的良善，在反面意义上是指其邪恶；此处“肉”是指邪恶，也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬，但在此是指完全弃绝，因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒，巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓，以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知，这些话也是指表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善，因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时，就表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善。在圣言中，“肉”具有各种含义。它表示人的自我，因而要么表示他的良善，要么表示他的邪恶，由此表示整个人。但在至高意义上，它表示主的神性人身，尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身，这一点明显可见于约翰福音：
我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？因此，耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；因为我的肉真是真正的食物，我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6:51–58）
很明显，“肉”在此是指主的神性人身的自我，这自我就是神性之爱的神性良善，在圣餐中被称为祂的身体。在那里，“身体”，也就是“肉”，是指神性良善，“血”是指神性真理（可参看AE329b节）。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用这些取代肉和血。
亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的（可参看出埃及记12:7–9;29:31–34;利未记7:15–21;8:31;申命记12:27;16:4）；因此，一个不洁净的人若吃了那肉，必从他民中被剪除（利未记7:21）；这些祭物被称为食物（利未记22:6–7）；这肉被称为圣肉（耶利米书11:15;哈该书2:12）；在主国的桌子上有献祭的肉（以西结书40:43）。在约翰福音，主的神性人身也被称为“肉身”：圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。
（约翰福音1:14）
“肉（或肉体、肉身）”也表示与人同在的良善，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：
我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）
“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇：
神啊，你是我的神，我早晨寻求你；我灵魂渴求你；在干旱疲乏无水之地，我的肉体切慕你。（诗篇63:1）
又：
我的灵魂渴想耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢呼。（诗篇84:2）
渴望耶和华，向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人，因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶，“血”对应于其理解力的真理或虚假；此处“肉体”表示意愿的良善，因为它渴望耶和华，向神欢呼。
约伯记：我知道我的救赎主活着，末后他必起来，立在尘土之上；后来这些事物必被我的皮肤包围，我必从我的肉看见神。（约伯记19:25–27）
从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我，因而从良善。以西结书：我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋，使肉长在他们身上，又将皮遮蔽他们，赐灵给他们，叫他们活过来。（以西结书37:6,8）
此处“肉”也表示从主，因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么，可参看前文（AE418b,419,665节）。启示录：
你们来，聚集来赴神的大筵席，可以吃君王的肉，千夫长的肉，勇士的肉，马和骑马者的肉，并自由的和为奴的、小的和大的，所有人的肉。（启示录19:17–18;以西结书39:17–19）
此处“肉”不是指肉，而是指各种良善，这是很明显的。而另一方面，“肉”表示人自愿的自我，就本身来说，这自我是邪恶，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
他们各人要吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9:20）同一先知书：我必使那欺压你的吃自己的肉。（以赛亚书49:26）耶利米书：
我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉；他们各人必吃自己同伴的肉。（耶利米书19:9）
撒迦利亚书：余剩的，各人必吃另一人的肉。（撒迦利亚书11:9）
摩西五经：我因你们的罪必惩罚你们七倍，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。（利未记26:28–29）
耶利米书：倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！（耶利米书17:5）
此处“肉”表示人的自我，这自我本身是邪恶，吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音，“肉”表示人的自我：
耶稣说，西门，你是有福的，因为这不是肉和血启示给你的。（马太福音16:17）约翰福音：凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12,13）
以西结书：耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。（以西结书16:26）以赛亚书：埃及是人，并不是神，他的马匹是肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）约翰福音：
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。（约翰福音6:63）同一福音书：从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（约翰福音3:6）诗篇：
神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。（诗篇78:39）
人意愿的邪恶，也就是自出生时起他的自我，由这些经文中的“肉（或肉体、肉身）”来表示，也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示，他们因此被大灾祸击打，那地方由此被称为贪欲之坟墓（民数记11:4–34）。此外，在圣言中，经上经常提到“一切肉体”，“一切肉体”是指每个人（如创世记6:12,13,17,19;以赛亚书40:5,6;49:26;66:16,23,24;耶利米书25:31;32:27;45:5;以西结书20:48;21:4,5;以及别处）。（关于圣言续）
属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西，是为了目的可以成为原因，原因可以成为结果，因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体，即目的，原因和结果，自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善，原因是来自这良善的真理，结果是功用。因此，爱是那产生者，由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的，与自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。
由于这三位一体，即目的，原因和结果，都存在于每个天堂中，所以每个天堂里面都必有产物，也就是对应，这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体；由此清楚可知，每个天堂在外表上就像我们的地球，仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的，也就是说，由包含原因和目的的结果构成，或由功用构成，在功用中，真理是原因，良善是目的，爱是那产生者，它必须由对应构成；由此可推知，每个天堂的圣言都像我们世界的圣言，仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。1083.“用火将她烧尽”表示弃绝整个这一宗教说服，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这从“用火烧尽”的含义清楚可知，“用火烧尽”是指摧毁因对统治的爱而被亵渎的教会事物。对亵渎教会圣物的惩罚就是用火焚烧，因为“火”代表地狱之火，“焚烧”表示由此灭亡，地狱之火就是对统治的爱。“用火烧尽”在此是指对亵渎教会圣物的惩罚，因为此处所指的是淫妇或妓女，“巴比伦”作为“淫妇”表示因对统治教会圣物的魔鬼之爱而对教会圣物的亵渎。“用火烧尽”与欣嫩子谷中的“陀斐特”具有相同的含义，在那里，他们焚烧自己的儿女，这在灵义上表示对教会的真理和良善的亵渎，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。亚割谷，就是拿了所贪爱的物件的亚干被以色列众人用石头打死后，被火焚烧的地方，具有几乎一样的含义。由此可见，“用火烧淫妇”表示对整个宗教说服的弃绝，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这是指改革宗教徒的弃绝，如前所述。
（关于圣言续）
由于圣言的每个细节里面都有一个三位一体，这三位一体就像结果、原因和目的这三位一体，所以可推知，圣言有三层意义，一层在另一层里面，即属世意义，属灵意义和属天意义；属世意义是给世界的，属灵意义是给主的属灵国度的天堂的，属天意义是给主的属天国度的天堂的。所有天堂都被分为两个国度，即属天国度和属灵国度（可参看《天堂与地狱》，20–28节）。由于一层意义在另一层里面，即第一层意义，也就是给自然界的字义，第二层意义，也就是给属灵国度的内在意义，第三层意义，也就是给属天国度的至内在意义，所以可推知，属世的人，属灵天使和属天天使从中各自汲取自己的意义，因而各自汲取与他自己的本质和性质相似和一致的东西。每当一个被主引导的人阅读圣言时，这种情况就会发生。
不过，这一点要举例来说明。当读到十诫的这条诫命，即“要孝敬父母”时，世人会把父母理解为地上的父母，以及所有取代父母或可以取代父母的人；将“孝敬”理解为尊重他们。但属灵国度的天使将“父”理解为神性良善，将“母”理解为神性真理，将“孝敬”理解为爱；而属天国度的天使则将“父”理解为主，将“母”理解为天堂和教会，将“孝敬”理解为实行或遵行。
当读到十诫的第五诫，即“不可偷盗”时，世人将“偷盗”理解为偷窃、欺诈，以任何借口夺走邻舍的财物。但属灵国度的天使将“偷盗”理解为通过虚假和邪恶剥夺别人的真理和良善，而属天国度的天使将“不可偷盗”理解为不可将属于主的东西归给自己，如爱之良善和信之真理；由此良善会变成非良善，真理变成非真理，因为它们来自人。
当读到第六诫，即“不可通奸”时，世人将“通奸”理解为通奸和淫乱，以及思想肮脏的想法，说淫秽的话，做下流的事。但属灵国度的天使将“通奸”理解为歪曲圣言的真理，玷污圣言的良善，而属天国度的天使将“通奸”理解为对主，天堂和教会的亵渎。
当读到第七诫，即“不可杀人”时，世人将“杀人”理解为仇恨并渴望报复，甚至谋杀。但属灵国度的天使将“杀人”理解为通过他生活上的绊脚石或丑闻，并通过推理而杀害人的灵魂，一个人由此陷入属灵的死亡；而属天国度的天使将“杀人”理解为诱使一个人相信没有神，也没有天堂和地狱；人就这样在永生上灭亡。
当读到第八诫，即“不可作假见证”时，世人将“假见证”理解为说谎和诽谤。但属灵国度的天使将“假见证”理解为声称，确认，并说服人相信，虚假是真理，邪恶是良善，或另一方面，相信真理是虚假，良善是邪恶；而属天国度的天使将“假见证”理解为反对主，反对天堂、支持地狱的一切虚假。
这一切清楚表明，从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，几乎就像一棵树的木头，叶子和果实从同一块土壤中各自提取出自己的汁液。奇妙的是，这一过程瞬间完成，天使不知道世人在想什么，世人也不知道天使在想什么；然而，他们的思维通过对应而为一，就像目的，原因和结果为一一样。此外，目的实际上在属天国度，原因在属灵国度，结果则在自然界。
1084.启17:17.“因为神将遵行祂的心意放在他们心里”表示来自主的这些事物，使他们完全退出。这从“放在他们心里”和“遵行祂的心意”的含义清楚可知：“放在他们心里”是指激发情感，因为“心”表示意愿和爱，也就是情感，情感是延续中的意愿和爱。这话所论及的神是指主，因为没有别的天地之神。“遵行祂的心意”，当与“淫妇”有关时，是指前一节经文所说的事，即他们要“使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，这句话概括地表示他们要完全弃绝巴比伦的亵渎之物，从中退出，就像改革宗教徒所做的那样。
（关于圣言续）
由于自创造时，目的，原因和结果就应构成一体，所以自创造时，天堂就应与地上的教会构成一体，不过是当世人出于对真理和良善的爱阅读圣言时，通过圣言构成一体的。因为主就是为这个目的而赐下圣言的，好叫天堂天使与地上的人可以有一个永恒的结合，并照着结合而有一个永恒的交流。没有这个媒介，这个地球上就不会有与天堂的任何结合和交流。结合和交流是瞬间的；原因在于，字义上的圣言的一切就像结果，而原因和目的一起存在于这结果中，圣言中的结果被称为功用，它们的原因被称为真理，它们的目的被称为良善；神性之爱，也就是主，在处于对来自圣言的功用的情感之人里面将这三者结合在一起。至于从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，并且这一过程是瞬间的，由此而有交流和结合，这可通过对比来说明；首先通过动物界中的某种事物，然后通过植物界中的某种事物，最后通过矿物界中的某种事物来说明。
动物界：当食物转化为乳糜时，血管就会从中提取并召唤出它们的血液，神经纤维从中提取并召唤出它们的汁液，作为纤维起源的物质则从中提取并召唤出它们的灵，这灵被称为动物灵；这一过程是通过生命之热实现的，生命之热本质上是爱。血管、纤维和作为其起源的物质彼此不同，但在整个身体中却行如一体；它们在同一时刻一起行动。
植物界：一棵树及其树干和树枝，叶子和果实，都立在树根上，并从树根所扎进的土壤中提取并召唤出汁液，为树干和树枝提取并召唤出粗糙的汁液，为叶子提取并召唤出纯净的汁液，为果实和果实里的种子提取并召唤出更纯净、更珍贵或细腻的汁液；这一过程是通过太阳的热实现的。在这种情况下，树枝、叶子和果实虽然彼此不同，却仍一起行动，在一瞬间从同一块土壤中提取出具有这种不同纯度和珍贵度的食物。
矿物界：在大地的怀抱中，某些地方有充满金银铜铁的矿物。金会从储存在地里的蒸汽中吸引自己的元素，银、铜、铁也是如此；它们虽然不同，却在一瞬间一起如此行；这一过程是通过某种未知的热实现的。
由于通过取自属世事物的对比可以说明属灵事物，所以下面的内容将说明内在事物，也就是属灵和属天事物，如何能从在其终端，也就是字义里面的圣言中被抽取和召唤出来，并被提炼和升华，教会之人通过这属灵和属天事物与天堂交流和结合。可用它们来对比，因为自然界三个王国中的一切事物，即动物，植物和矿物，都对应于三层天堂的属灵事物；如拿来作对比的身体的食物对应于灵魂的食物，灵魂的食物就是知识，聪明和智慧；也拿来作对比的一棵树对应于人，这棵树对应于人自己，木头对应于他的良善，叶子对应于他的真理，果实对应于他的功用。同样，金、银、铜、铁对应于良善和真理：金对应于属天良善，银对应于属灵真理，铜对应于属世良善，铁对应于属世真理。此外，这些事物在圣言中就具有这些含义。而且奇妙的是，更纯净的在更粗糙的里面，并从它们里面被提取出来，就像动物灵和神经液包含在血液中，原始物质和神经纤维从血液中抽出并提取出其分配的不同份额一样。同样，果实和叶子从木头及其树皮由土壤中所带上来的粗糙液体中提取出自己的液体，等等；因此，比较像圣言的更纯粹意义从字义中被提取并召唤出来，如前所述。
1085.“行一样的心意”表示一致。这从“行一样的心意”的含义清楚可知，“行一样的心意”是指一致，因为“将遵行对淫妇的心意放在他们心里”，或说将执行对淫妇的判决放在他们心里，表示他们要完全退出巴比伦的亵渎之物；因此，“行一样的心意”表示其中的一致。在这一点上有一致性，这从改革宗教徒明显看出来，他们分成了三个教会，其中一个信奉路德的教义，另一个信奉加尔文的教义，第三个信奉梅兰希顿的教义；但这三个教会都完全退出了巴比伦的亵渎之物。因此，这就是此处“行一样的心意”所表示的（可参看AE1084节）。
（关于圣言续）
由于圣言有三层意义，即属世意义、属灵意义和属天意义，其属世意义，也就是字义，是那两层意义，即属灵意义和属天意义的容器，所以可推知，圣言的字义是这些意义的基础。由于三层天堂的天使从主那里通过与他们同在的圣言获得智慧，而他们的圣言与我们的圣言通过对应构成一体，所以也可推知，我们圣言的字义就是天堂天使的智慧的基础，支撑和根基。因为天堂停靠在人类身上，就像房子停靠在地基上；因此，天堂天使的智慧以同样的方式停靠在来自圣言字义的世人的知识、聪明和智慧上。因为如前所述，与天堂的交流和结合是通过圣言的字义实现的。
正因如此，按照主的圣治，字义上的圣言，从第一次启示开始，就没有被损毁，甚至连原始文本中的一个词，或一个字母都没有被损毁；因为每一个词都是一个支撑，甚至一个字母在某种程度上也是一个支撑。由此清楚可知，歪曲圣言的真理，玷污圣言的良善是何等亵渎圣言，否认或削弱圣言的神圣性是何等属地狱。一旦这种情况发生，天堂就向教会之人关闭。对圣灵的亵渎不可赦免，就是指那些否认圣言的神圣性的人对圣言的亵渎。由于圣言是天堂的基础，犹太民族通过传统和将字义用来支持他们邪恶的爱而完全歪曲和玷污了圣言，所以为了避免天堂濒临危险，那里的天使智慧变成愚蠢，主乐意从天上降下来，披上人身，成为圣言（这从约翰福音1:14明显看出来），从而恢复天堂的状态。
1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言（对此，参看AE1038节）。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11,12,13,16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。
“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认（可参看AE815节）。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的（启17:13,16,17）很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。
淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”（启示录17:1–4;耶利米书51:13）具有相同的含义。
（关于圣言续）
有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。
由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。
叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。
1087.“直等到神的话都完结了”表示甚至直到当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。这从“完结”和“神的话”的含义清楚可知：“完结”是指有一个结局，尤指当不再有教义和生活的任何良善和真理剩下时，也就是当教会的最后状态来临时。完结表示教会的最后状态（可参看AE624b,911节）。由于在教会的最后状态，最后的审判就来临，之后主会建立一个新教会，所以“完结”表示当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。“神的话”是指圣言中的预言；因此，“神的话都完结了”表示当预言被应验时。经上之所以说“兽的十角”所表示的那些人要“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，并且把国给那兽，直等到神的话都完结了”，是因为那时，那些完全退出巴比伦，弃绝其亵渎之物的人也在天堂的一切良善和真理上被荒废或毁灭了，也就是说，他们同样歪曲了圣言，不过不是出于统治教会圣物和天堂的原则，而是出于将作为与信仰分离的原则来歪曲的；当作为与信仰被分离时，就不再有来自主的任何生活了，只有来自自我和世界的一种生活；这种生活是来自虚假的邪恶的生活。因此，“神的话都完结了”也是指当这些人也被毁灭时。
（关于圣言续）
由于一切内在事物，也就是说，三层天堂的圣言里面的属灵和属天事物都一起在圣言的终端意义中，这终端意义被称为字义（因为与第三层天堂天使同在于圣言里面的事物在圣言的至内在部分中，低层天堂天使的圣言里面的事物在它的中间部分中，这些事物被诸如存在于我们世界的自然界中的那类事物包围，并包含在这类事物中），所以我们圣言的字义来自后者和前者，或来自这一切。由此可见，我们圣言字义中的神性真理处于其完全。那将一切在先之物，甚至自最初之物以来的，或一切较高事物，甚至自最高事物以来的都包含在自己里面的，就被称为完全；终端就是那包含它们的。圣言的完全可比作一个总体或普遍的大理石器皿，其中有无数较小的水晶器皿，在这些较小的水晶器皿里面又有更多由宝石制成的器皿，天堂最精致的美味或最快乐的事物就在这些宝石器皿里面和周围；这些最精致的美味或最快乐的事物是给那些从圣言履行杰出或珍贵功用之人的。圣言就具有这种品质，人在世上时看不到这一点，但当他成为天使时，就会看到。由于圣言在终端中是这样，所以可推知，圣言在处于这种终端，也就是说，在处于字义之前，不是圣言。圣言若不处于这种终端，就会像空中的圣殿，而不是地上的圣殿，或像一个有肉无骨的人。
由于在其终端中的神性真理处于其完全，也处于其能力，因为当它处于这终端时，它同时在一切事物中，所以主若不从最初事物藉着终端，从而在完全中，就从不作工或运作。事实上，祂只通过终端中的真理改造和重生一个人，终端中的真理是属世的。这就是为何一个人在世上如何，离世后仍就如何，直到永远。也正因如此，天堂和地狱都来自人类，天使不是立刻被创造出来的；因为在世上，一个人处于其完全之中，因此，他能在那里成孕并出生，然后充满知识，聪明和智慧，成为天使。以其它任何方式创造天使都是不可能的。
由于主从最初事物藉着终端做一切事，并在终端处于其能力和完全之中，所以主乐意披上人身，变成神性真理，也就是圣言，从而凭自己将天堂的一切和地狱的一切都纳入秩序，也就是说，施行一次最后的审判。主能从在祂自己里面，也就是在最初事物里面的神性，通过祂那在终端中的人身完成这一切，而不是像以前那样从祂在教会之人里面的同在或居住来完成；因为这些人已经完全离弃了圣言的真理和良善，而主以前就在这些真理和良善中与人同住。这是主降世的主要原因，这也是为了祂可以将祂的人身变成神性。因为通过这种方式，祂就有能力使天堂的一切和地狱的一切都永远保持在秩序中。这就是坐在神的右手边（马可福音16:19）的意思。“神的右手边”是指神性全能，“坐在神的右手边”是指通过人身处于这种全能。主带着甚至直到终端都被荣耀了的人身升天，祂自己在路加福音证明了这一点：
耶稣对门徒说，看我的手、我的脚，是我自己，摸我看看；因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。（路加福音24:39）
主刚刚复活后就说了这些话。“肉和骨”是人体的终端，身体的力量就取决于它们。
1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义（参看AE223节），在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。（关于圣言续）
被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。
此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。
属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。
但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。
1089.“有一国管辖地上众王的”表示它对教会真理的统治。这从“有一国”、“地上众王”和“地”的含义清楚可知：“有一国”是指统治，论及真理或虚假；“国”是指在真理或虚假方面的教会（可参看AE48,684a,685节）。“地上众王”是指真理（参看AE31,625,1034,1063,1073节）；“地”是指教会，如前面经常所说的。这清楚表明，“有一国管辖地上众王的”表示对教会真理的统治。这是对教会真理的统治，因为他们的首领被称为教皇和教宗，他将与圣言真理同等的神圣性和类似的灵感归于他自己的法令。这也是他们教义的一部分，即：他可以根据教会状态的变化来改变圣言的真理，从而把它们变成那些成为统治手段的事物，而这些事物都是虚假。事实上，所有关注统治的事物都是虚假，或被歪曲的真理，因为目的选择方法，并把方法应用于自己；方法若被应用于一个目的，就是统治人们的灵魂，统治教会的一切和天堂，就不可能是真理；即便它们是真理，目的也会歪曲它们；但只在那些处于统治欲望的人中间是这样。
（关于圣言续）
一个绝对的真理是：没有教义，没有人能理解圣言；因为他可能会被引入各种各样的错误，他可能出于某种爱倾向于这些错误，或出于某种原则被它们吸引，他的心智由此变得不稳定和不确定，最终可以说缺乏真理。但从教义来阅读圣言的人会看到确认它的一切，也会看到别人看不到的许多东西；他也不允许自己被吸引到奇怪的教义中；因此，他的心智变得如此稳定，以至于他会确定地看见。圣言可能会转过来确认异端，除非从教义来阅读它；原因在于，圣言的字义是由纯粹的对应构成的，这些对应大部分是真理的表象，部分是真正的真理，除非有教义作为明灯，否则它们既无法被看见，也无法彼此区分。
但教义只能从圣言中获得，也只有那些被主光照的人才能获得它。那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们融入自己生活的人就被光照。此外，教义的一切都必须被圣言的字义确认或证实，因为字义中的神性真理处于其完全和能力之中，人通过这神性真理与主结合，并与天使联系在一起。简言之，热爱真理，因为它是真理的人可以说会在信仰的可疑问题上求问主，并从祂那里得到答案，但只能在圣言中得到答案，因为主就是圣言。