1036.启17:3–5.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。
“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态（1037节）；“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治（1038节）；“那兽满了亵渎的名号”表示它们被玷污和歪曲了（1039节）；“有七头”表示也被亵渎了（1040节）；“十角”表示来自真理的圣言的能力（1041节）。
“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自天上的良善和真理，而它在内在上来自魔鬼的邪恶和虚假（1042节）；“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假（1043节）；“和珍珠”表示外在上的表象，就好像它处于良善和真理的知识（1044节）；“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义（1045节）。
“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦”表示从心里对统治世界和天堂的爱，圣言、教会和敬拜的圣物则沦为这爱的手段（1046节）；“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头（1047节）。
1037.启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态。这从“旷野”和“在灵里”的含义清楚可知：“旷野”是指一种教会状态，其中不再有任何良善或真理（对此，参看AE730节）。但鉴于不再有任何良善和真理的教会不是一个教会，所以它被称为一种宗教说服。“在灵里”是指在异象中，因为约翰在灵里所看见的，是在异象中看见的。在异象中看见就是看见那些存在于天上的天使中间的事物，这些事物都代表、因而表示属灵事物。当这些出现在人面前时，它们不是出现在他的身体视觉面前，而是出现在他灵的视觉面前。因为人的灵和他的身体一样有眼睛；但他灵的眼睛看见灵界的事物，因为出现在灵界中的一切事物都来自一个属灵源头，属灵人以理解力看见属灵事物，以眼睛看见形式上像属世事物那样的属灵事物。但肉眼看见物质界中的事物，因为出现在物质界中的一切事物都来自一个属世源头；物质人以理解力看见属世事物，以眼睛看见物质形式上的属世事物。因此，当先知的灵眼被打开时，他们就会看见诸如代表、因而表示教会的神性-属天和神性-属灵事物，或说属天神性和属灵神性事物的那类事物，有时也看见诸如代表、因而表示教会未来将要发生之事的那类事物；这些就是约翰所看见的事物。他现在之所以看见一个旷野，是因为“旷野”表示一切良善和真理都被摧毁的一种教会状态；这种状态对应于已经成为巴比伦的教会。这就是为何圣言的许多经文都将巴比伦描述为旷野，如以下经文，以赛亚书：
那使世界如同旷野，翻毁其城邑的，是你吗？（以赛亚书14:17）同一先知书：巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留。猫头鹰的女儿必住在那里，萨梯在那里跳舞。（以赛亚书13:19–22;以及耶利米书50:37–40;51:2,25–26,37,41–43;以及别的地方）
1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会（对此，参看AE555,707,721a,c,730a节），在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”（即坐）是指拥有统治权，或统治（参看AE1033节）；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。（启示录17:8–11）后来又说：那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。（启示录17:12,16,17）
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯（以西结书第1和10章）；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前（启示录4:6–10;5:6–12;7:11;14:3）。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护（AE277,278a,717c节）。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来（AE279,283,362,552,650a,g,781d,817d,e节）。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”（启17:1）和“多有财宝”（耶利米书51:13）的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“（许）多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了（AE1033节）。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
1039.“那兽满了亵渎的名号”表示它们被玷污和歪曲了。这从“名号”和“亵渎”的含义清楚可知：“名号”是指一个事物或一种状态的品质或性质（对此，参看AE102,148,676,695b,841节）；因此，“满了名号”表示圣言圣物的品质；“亵渎”当论及圣言时，是指对它的玷污和歪曲（参看AE778节）。
1040.“有七头”表示也被亵渎了。这从“头”的含义清楚可知，“头”是指聪明和智慧，在反面意义上是指疯狂和愚蠢，也指狡猾（对此，参看AE553,715节）。由于这些头是朱红色兽的头，而朱红色的兽表示在其圣物方面的圣言（对此，参看AE1038节），它们被看到有七个，所以“七头”表示被亵渎的圣言圣物，因为数字“七”表示神圣之物，在反面意义上表示亵渎之物。在最接近字面的意义上，这兽的“头”表示在对圣言的理解，因而在圣言里面并来自圣言的聪明和智慧方面的圣言。但当聪明和智慧所来自的圣言的真理和良善被歪曲和玷污时，它被看到有七个的“头”就表示被亵渎的圣言的圣物。这就是“七头”的含义，这一点从启17:9,10也明显看出来，在那里，经上说：“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王。”这句话表示对爱之良善和信之真理的亵渎。
1041.“十角”表示来自真理的圣言的能力。这从“角”的含义清楚可知，“角”是指真理对抗虚假的能力，在反面意义上是指虚假对抗真理的能力（对此，参看AE316,567,776节），在此是指来自圣言的真理对抗虚假的能力，因为后来经上说：
你所看见的那十角，就是十王。这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。（启示录17:12,16–17）
这清楚表明，朱红色的兽所拥有的“十角”表示对抗虚假的真理的能力，因而圣言的能力；因为经上说他们“必恨这淫妇，用火将她烧尽”，“淫妇”表示被歪曲的圣言真理，这真理本身是虚假，只能被在其能力中的圣言真理，因而被那些处于来自圣言的真理，唯独视圣言为神圣，承认它是神性真理，不关注教皇法令的人恨恶和烧尽。不过，关于这个主题，我们将在下文予以详述。之所以被看到有十角，是因为“十”表示大量，因此，“十角”表示大量能力。
1042.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自天上的良善和真理，而它在内在上来自魔鬼的邪恶和虚假。这从“女人”、“穿着”、“紫色”和“朱红色”的含义清楚可知：“女人”是指天主教徒的宗教说服；“穿着”是指处于外在，因为“衣服”是披盖的外在事物；因此，“穿着”是指外在上的表象。“紫色”是指来自一个属天源头的良善，也指邪恶，即该良善的对立面，这邪恶被称为魔鬼的邪恶（对此，我们稍后会提到）。“朱红色”是指来自一个属天源头的真理，也指虚假，就是这真理的对立面，这虚假被称为魔鬼的虚假。接下来会说明，这些良善和真理不同于来自一个属灵源头的良善和真理，这同样适用于与它们对立的邪恶和虚假，这些邪恶和虚假被称为地狱的邪恶和虚假。
经上之所以如此描述这个女人，也就是淫妇和巴比伦，是因为在圣言中，经上根据其外在表象来描述那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，因而描述的是他们在拜他们的人眼里的样子。他们被如此描述，是因为圣言的字义由表象构成；而灵义脱去了这些表象，并将内层事物赤裸裸地呈现出来，没有衣服；当这些事物出现时，它们以完全不同的形式出现。如此处在外在表象上所看到“穿着紫色和朱红色衣服”的这个女人，在其内在形式上被称为“地上的淫乱和可憎之物的母”；同样的话论及穿着紫色袍和细麻布衣服的财主，然而，他却被投入地狱（路加福音16:19）；同样的话也论及亚述人，以及与他同在的阿荷拉和阿荷利巴，也就是撒玛利亚和耶路撒冷，他们被称为官长和领袖，穿着蓝衣骑着马（以西结书23:6,12）。在其它经文中也是如此。巴比伦在此被描述为出现在世上的淫妇或妓女，虽穿着华丽，却因充满不洁而令人憎恶。
在从圣言证明“紫色和朱红色”表示来自一个属天源头的良善和真理之前，要先说一说这些良善和真理。从主发出的神性良善与祂的神性真理是合一的，正如在春天，太阳的热与光是合一的一样。但天使作为从主发出的神性良善和神性真理的接受者，却分为属天的和属灵的。那些接受主的神性良善多于祂的神性真理的天使被称为属天天使，因为这些天使构成被称为属天国度的主的国度。而那些接受主的神性真理多于祂的神性良善的天使被称为属灵天使，因为主的属灵国度是由这些天使组成的。这清楚表明，良善和真理有双重源头，即一个属天源头和一个属灵源头。那些来自一个属天源头的良善和真理是对主之爱的良善和真理；而那些来自一个属灵源头的良善和真理是对邻之仁的良善和真理。这种区别就像更高与更低，或内层与外层之间的区别，因而就像那些处于更高或内在层级的事物与那些处于更低或外在层级的事物之间的区别。这种区别的性质可从《天堂与地狱》一书关于天堂的三个层级，因而天使的三个层级，以及他们的聪明和智慧所说的看出来（参看HH33–34,38–39,208–209,211,435节）。
在圣言中，“紫色”表示这良善，“朱红色”表示这真理，这一点可从圣言中提到它们的经文明显看出来。如以西结书：
你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。（以西结书27:7）
这些话论及推罗，推罗表示在真理和良善的知识方面的教会，“蓝色，紫色”表示那些来自一个属天源头的知识，“篷和帆”表示这个教会的外在。路加福音：有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。（路加福音16:19）
“财主（即富人）”是指犹太民族和其中的教会，这个教会因他们所拥有的来自圣言的良善和真理的知识而被称为财主，“紫色”与良善的知识有关，“细麻布”与真理的知识有关，两者都来自一个属天源头。耶利米哀歌：
那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆。（耶利米哀歌4:5）
“在朱红褥子养大”是指从幼年起就在来自属天良善的真理上被教导。由于会幕代表天堂，亚伦的圣衣代表天堂的圣物，紫色和朱红色表示天堂的良善和真理，所以会幕的帷幔和幔子，以及亚伦的圣衣是用蓝色、紫色和染过两次的朱红色线，以及捻的细麻织成的；如：居所的帷幔（出埃及记26:1）；约柜前面的幔子（出埃及记26:8）；帐幕的门帘（出埃及记26:36）；院子的门帘（出埃及记27:16）；以弗得（出埃及记28:6）；腰带（出埃及记28:8）；决断胸牌（出埃及记28:15）；以弗得袍子的底边（出埃及记28:33）。由于“染过两次的朱红色”表示属天良善的真理，所以：
在脸饼或陈设饼的桌子上蒙上染过两次的朱红色毯子，后来蒙上獾皮的遮盖物。（民数记4:8）
桌子上的东西，也就是饼，表示属天国度的至内在事物；而遮盖物表示外在事物，外在事物与来自良善的真理有关。
由于“朱红色”表示来自属天良善的真理，也就是圣言字义的真理，所以它被用来作纪念，如：
以色列人要为自己在衣服边上作繸子，钉一根朱红色带子，好叫他们因它就记得耶和华的一切诫命，并且遵行。（民数记15:38,39）
出于同样的原因，在古代，当使用象征物时，系一根朱红色线作为对某件事的提醒或纪念是一种习俗，如关于他玛的儿子法勒斯和妓女喇合，我们所读到的：
收生婆拿朱红色线拴在他手上。（创世记38:28,30）
关于妓女喇合：她把朱红线绳系在窗户上，好叫探子可以记住他们的承诺。（约书亚记2:17,21）
由于从邪恶中的一切洁净都是通过来自圣言的真理实现的，所以在洁净的时候用到香柏木，朱红色线和牛膝草（利未记14:4–7,49–52）；用出于红母牛的朱红色线（即把朱红色线丢在烧红母牛的火中）来作赎罪和分离的水（即除污秽的水）（民数记19:6）。紫色和朱红色的这种含义源于这些颜色的性质。因为天堂里有远比世上的更灿烂的颜色，它们起源于那里的光。由于红色在那里起源于某种火或火焰一般的东西，而火和火焰一般的东西在那里则起源于爱之良善，所以“紫色”表示来自一个属天源头的良善。但朱红色从火焰一般，同时又闪闪发光或发白的东西中获得自己的颜色，来自光的这种白色或闪光表示真理；因此，这个颜色表示属天良善的真理。
圣言中的绝大多数事物都有一个反面意义，紫色和朱红色也是如此；它们在反面意义上表示反对这些良善和真理的邪恶和虚假。如在以赛亚书：
你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。（以赛亚书1:18）
由于“朱红色”和“雪”一样，表示真理，“丹颜或紫色”和“羊毛”一样，表示良善，还由于“朱红色和紫色”在反面意义上表示虚假和邪恶（虚假和真理，并邪恶和良善通过对立而相对应，或说拥有彼此对立的对应关系），所以经上说：“你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。”
1043.“镶嵌着金子、宝石”表示这种宗教说服在外在上的表象，就好像它来自属灵的良善和真理，而它在内在上来自地狱的邪恶和虚假。这从“金子”和“宝石”的含义清楚可知：“金子”是指属灵良善和其对立面的邪恶，这邪恶被称为地狱的邪恶。“金”表示良善（可参看AE242节）。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理和其对立面的虚假，这虚假被称为地狱的虚假。“宝石”是指来自一个属灵源头的真理（可参看AE717节）。
关于来自一个属天源头的良善和真理，以及来自一个属灵源头的良善和真理，前面已经作出一些说明；现在要说一说邪恶和虚假，也就是它们的对立面。正如天堂被分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度，地狱也被分为与这些国度对立的两个领地。与属天国度对立的领地被称为魔鬼的，与属灵国度对立的领地被称为地狱的。在圣言中，这两个领地以魔鬼和撒旦这两个名称来区分。地狱之所以有两个领地，是因为天堂和地狱彼此对立；对立面必须完全对应于对立面，才能达到平衡。一切事物的存在和持续存在，无论在自然界还是在灵界，都取决于两个对立主体之间的完美平衡；当这两个对立主体明显互相对抗时，它们通过力量来对抗，但当对抗不明显时，它们通过努力（或驱动力）来对抗。通过平衡，两个世界中的一切事物都被保持在一起；没有这种平衡，一切事物都会灭亡。在灵界，平衡是在来自天堂的良善和来自地狱的邪恶之间，由此而在来自天堂的真理和来自地狱的虚假之间。因为主不断规定，天堂里的良善和真理的一切属和种都要有它们在地狱里的对立面，就是相对应种类的邪恶和虚假。因此，来自一个属天源头的良善和真理，其对立面是被称为魔鬼的邪恶和虚假；同样，来自一个属灵源头的良善和真理，其对立面是被称为地狱的邪恶和虚假。
这些平衡的原因源于以下事实：地狱里的灵人将天堂里的天使从主所接受的神性良善和神性真理变成邪恶和虚假。所有天使、灵人和世人都被主保持在良善和邪恶之间的平衡中，从而保持在真理和虚假的平衡中，以便他们可以处于自由，从而比较容易地并貌似凭他们自己从邪恶被引向良善，从虚假被引向真理，尽管事实上，他们是被主引导的。出于同样的原因，他们在自由中从良善被引向邪恶，从真理被引向虚假，并且这也貌似凭他们自己如此行，尽管这种引导来自地狱。
1044.“和珍珠”表示外在上的表象，就好像他们处于良善和真理的知识，尽管他们在内在上处于邪恶和虚假的知识。这从“珍珠”的含义清楚可知，“珍珠”是指良善和真理的知识或认知（对此，我们稍后会提到）；因此，“珍珠”在反面意义上表示邪恶和虚假的知识，这些知识是他们的诡诈和狡猾，或狡诈和恶意的源头。巴比伦民族具有这种性质，即：他们渴望显得圣洁，从而拥有一切良善和真理，以及关于它们的知识，由此显得比世界上的其他所有人都聪明，尽管事实上，他们既没有良善，也没有真理，又没有良善和真理的任何知识，因而在属灵事物上没有任何聪明和智慧。他们没有这些，事实上，他们在这些事物上是疯狂的，这一点在灵界是显而易见的；在灵界，每个人的内层都被打开，从而清楚显现出来。对修道士，尤其耶稣会士来说，尽管他们被认为比其他人更聪明，但他们的内层看起来如此空虚和空白，以至于他们甚至连一个通往天堂的真理也不知道。经过检查，结果发现他们是这样的。
他们在外在上之所以看起来处于良善、真理、知识、聪明和智慧，是因为他们使圣言、教会和敬拜的一切圣物都服从他们的统治；因此，他们出于统治权或权威与普通民众交谈，说服他们相信，天堂的奥秘掌握在他们手中，他们的教皇出于灵感发出他的法令，就像众先知和使徒们所行的一样。他们能以一种傲慢的方式宣称这一点，因为他们出于统治灵魂，天堂和地狱的权威来说话。普通民众也相信这一点，因为他们被说服了，相信其教导者是神圣的，内心并不反感；为达到这个目的，他们被保持在对属灵事物的浓密幽暗中。在这种幽暗中，他们将他们称之为神性和属天堂的虚假良善和毫无意义的真理传授给普通民众。事实上，普通民众被保持在如此大的幽暗之中，以至于他们能向普通民众灌输魔鬼和地狱的邪恶和虚假，使这些人相信它们是属天和属灵的良善和真理。因为只有通过这种方式，他们才能被崇拜为神明，使国家和财产都服从他们的统治，受他们支配。这就是从内在隐藏在他们里面的东西，而表面上，他们看似“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠。”
“珍珠”表示良善和真理的知识，这一点可从以下经文明显看出来。马太福音：天国又好比一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。（马太福音13:45–46）
“天国”是指天堂和教会；“商人”是指那些为自己获取良善和真理的人，天堂和教会可以通过这些良善和真理来获得；“珍珠”表示良善和真理的知识，因为这些知识是属世人的真理；“一颗极贵重的珍珠”是指关于主及其神性的知识；“就去变卖他所有的一切，买了它”表示弃绝自我，以便从主那里获得生命。
同一福音书：不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。（马太福音7:6）
“狗”表示贪求和欲望；“猪”表示肮脏的爱，就是地狱里的通奸者所拥有的那种。这些人因处于地狱的婚姻，也就是虚假与邪恶的婚姻，故完全弃绝良善和真理，以及关于它们的知识，而且以轻蔑或污辱和嘲笑来对待它们；故经上说：“不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它们用脚践踏了它们，转过来撕裂你们。”“用脚践踏”是指当作污物一样完全弃绝，“转过来撕裂”是指以轻蔑或污辱和嘲笑来对待。
在以下启示录的经文中，“珍珠”也表示良善和真理的知识：地上的客商都为巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了，就是金，银，宝石和珍珠的货物。（启示录18:11–12）
又：
新耶路撒冷城墙的十二个门是十二颗珍珠；每门是一颗珍珠。（启示录21:21）
由于“新耶路撒冷的门”表示那些属于取自圣言的教义、把人引入教会的事物，这些事物就是来自圣言的真理和良善的知识，所以这些门被看到是“珍珠”的。
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假（参看AE887,960a,b,1022节）。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。（马太福音23:25–27）
“可憎之物”是指对良善的亵渎（对此，我们稍后会提到）；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。（以西结书16:2–63）
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此（如耶利米书7:9,10;16:18;32:35;以西结书5:11;7:19,20;8:6–18;11:21;14:6;20:7,8;申命记7:25,26;12:31;18:9,10;马太福音24:15;马可福音13:14;但以理书9:27;11:31;以及别处）。
1046.启17:5.“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦”表示从心里对统治世界和天堂的爱，圣言、教会和敬拜的圣物则沦为这爱的手段。这从“在额上有名写着”和“奥秘”的含义清楚可知：“在额上有名写着”是指她在爱方面的品质，“额”表示爱。“名”表示一个事物或状态的品质（可参看AE102,148,676,695b,841,892节）；“额”对应于爱之良善（参看AE427a,852a节）。“奥秘”是指藏在心里，没有出现在民众面前的东西。这是对统治世界和天堂的爱，而教会的圣物则沦为这爱的手段，这爱的贪欲和统治就是巴比伦，这一点在本章的引言中已经充分说明（参看AE1029节）。由于这爱摧毁教会的一切真理和良善，所以“奥秘哉，大巴比伦”也是指这种摧毁。
1047.“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头。这从“母”、“淫乱”、“可憎之物”和“地”的含义清楚可知：“母”是指教会，但在此是指“巴比伦”在一般意义上所指的一种宗教说服；“淫乱”是指对良善的玷污和对真理的歪曲（参看AE141,161,817c,881节）；“可憎之物”是指亵渎（参看AE1045节）；“地”是指教会，在此是指在其圣物方面的教会。在圣言中，“地”表示教会（可参看AE29,304,413b,417a,697,741c,d,742,752,876节）。
（关于亵渎）
亵渎有很多种，最严重的那种是当一个人承认圣言、教会和敬拜的真理和良善，并照之生活，后来又否认它们，过着违背它们的生活时，或者当他过着违背它们的生活，却不否认它们时。这种亵渎会带来良善和虚假，并真理和邪恶的结合和连贯；其结果是，人同时在天堂和地狱；因此，当天堂想要自己的东西，地狱也想要自己的东西，而它们又连贯在一起时，它们就都被带走了。因此，人自己的生命灭亡了，这个人变得像野兽，不断咆哮，被幻想带到各处，就像空中的龙一样；在他的幻想中，碎屑和斑点或糠秕看上去就像巨人和人群，而小盘子看上去却像宇宙，等等。
由于这些人不再有任何人类生命了，所以他们不被称为灵人，而是被称为某种亵渎的东西，他们也不被称为“他或她”，而被称为“它”；当他们在天堂之光中被看到时，他们看起来就像枯干或烧过的骸骨。但这种亵渎是罕见的，因为主规定，人不可以进入信之真理和良善的生活，除非他能不断被保持在其中，甚至直到他生命的最后一刻。关于这种亵渎和其它种类的亵渎，我们将在下文进一步予以说明。
1048.启17:6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。
“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的（1049节）；“和为耶稣作见证之人的血”表示向那些教导只可拜主的圣言真理所施的暴行（1050节）；“我看见她，就大大惊奇”表示一个惊人的异象，他所不知道的天堂奥秘就在其中（1051节）。
1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服，暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知：“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服，如前所述（AE1042节）；“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂（对此，参看AE376f,1035节）；“圣徒的血”是指神性真理，在此是指向它们所施的暴行，因为它暗示着流血。“血”表示神性真理（可参看AE30,328a,329,476,748节），“流血”表示向神性真理所施的暴行（AE329f,g节）。经上说“圣徒的血”，是因为那被称为神圣的，是圣言的神性真理，还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒，而是指圣物；圣言的属灵意义，即灵义没有人、地方或时间的观念；但圣言的属世意义则不同。
至于这两种意义如何彼此不同，这清楚可见于圣言的许多经文，如此处，经上说：“他看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是，巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血；然而，这些话在属灵意义上的意思是，巴比伦向神性真理施暴，还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面，这一点也可从以下事实看出来，或推断出来：现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人，因为它崇拜圣徒，甚至直到偶像崇拜，主虽具有至高无上的外在神圣性，但教皇具有内在神圣性。这清楚表明，这不是所理解的东西，相反，有某种更内在的东西隐藏在这些话里面；也就是说，他们向神性真理施暴，也向主的神性权柄施暴；因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴；众所周知，他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。（关于亵渎续）
前面说过，最严重的那种亵渎，就是当圣言的真理在信仰上被承认，并在生活上被确认，后来人又因邪恶从信仰和生活中退出，或即便他没有从信仰中退出，却仍生活邪恶时。然而，一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活，后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于，童年时期的信仰只是记忆的信仰，是老师在这个孩子里面的信仰；而成年的信仰是理解力的信仰，因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出，并过着违背它的生活，就能亵渎它，但不能亵渎前者。因为除了进入理解力，并由此进入意愿的东西外，没有什么东西能进入并影响人的生活；在成年之前，人不会出于自己的理解力来思考，也不会出于自己的意愿来行动。在此之前，他只是出于知识思考，并且只是出于服从行动；这些不会成为他生命的一部分，因而不能被亵渎。
总之，凡一个人出于理解力所思、所说、所行的，加上意愿的同意，就都属于他的生命，或成为他生命的一部分；它若是神圣的，就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻，则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质，也取决于从它们当中退出的品质；因此，这种亵渎有许多具体的区别。
1050.“和为耶稣作见证之人的血”表示向那些教导只可拜主的圣言真理所施的暴行。这从“血”和“为耶稣作见证之人”的含义清楚可知：“血”是指圣言的神性真理，以及向它所施的暴行，如刚才所述；“为耶稣作见证之人”是指那些从心里承认主，只敬拜和崇拜祂的人。“作见证”是指从心里承认，“为耶稣作见证”是指对主在其人身中的神性的承认，唯独祂要得到敬拜和崇拜（可参看AE10,27,228,392b–e,635,649,749节）。巴比伦人向教导主的圣言真理施暴，这一点可从以下事实很清楚地看出来：他们将主的神性权柄转给教皇，认为教皇是祂的代表或代理人，并连同敬拜和崇拜一起都转给教皇；为达到这个目的，他们将主的神性与祂的人身分开，以便他们可以说，他们没有拿走祂的神性，而是拿走了祂的人身权柄，不想知道神性权柄主要在于拯救人类的能力；然而，巴比伦人甚至连这种能力也据为己有。不过，关于这个主题，我们将在其它地方予以详述。
（关于亵渎续）
亵渎者死后的状态如此可怕的原因也要披露一下。人有两种心智，即属世心智和属灵心智。属世心智通过真理和良善的知识和认知向他打开，而属灵心智通过照之的生活打开。这一切发生在那些知道、承认和相信圣言的真理，并照之生活的人里面。属灵心智不在其他人里面打开。当属灵心智被打开时，天堂之光，也就是神性真理，就通过它进入属世心智，在那里按照一种对应的秩序安排真理。因此，当一个人离开进入一种相反的状态，要么在信仰上，要么在生活上否认他以前所承认的圣言真理时，属世心智中的事物就不再对应于属灵心智中的事物；因此，天堂及其光就会通过属灵心智流入属世人中不相对应的事物，或对立的事物；由此产生一种幻想，这幻想如此可怕，以至于他们觉得自己就像龙一样在空中飞舞，而雪花和糠秕，或碎屑和斑点在他们看来，就像巨人和人群，而小球看上去就像整个地球，以及其它类似的东西。其原因在于，他们在属灵心智中拥有天堂，在属世心智中拥有地狱；当属灵心智中的天堂进入属世心智中的地狱运作时，这些东西就会出现。由于这会摧毁属于理解力的一切，也摧毁与理解力同在的意愿，所以人就不再是一个人了。这就是为何亵渎者不再被称为“人”，也不再被称为“他”或“她”，而是被称为“它”，因为它是一个畜生。
1051.“我看见她，就大大惊奇”表示一个惊人的异象，他所不知道的天堂奥秘就在其中。这从“大大惊奇”的含义清楚可知，对他所看到的这些事物感到“大大惊奇”是指对异象感到震惊，其中隐藏着他所不知道的奥秘。因此，天使对他说：“我要将这女人和驮着她的那兽的奥秘告诉你。”
这种亵渎尤其存在于那些承认主及其神性，也承认圣言及其神圣的人身上。原因在于，唯独主通过来自圣言的真理向照着这些真理生活的人打开天堂；除非天堂被打开，否则这种亵渎是不可能存在的。这表明为何不认识主，对圣言一无所知的外邦人不可能招致这种亵渎；犹太人也不可能招致这种亵渎，因为他们从小就否认主，天堂也没有通过圣言向他们打开；那些从小就不虔诚的人同样不可能招致这种亵渎。因为如前所述，只有那些信得好、活得好，后来又信得坏、活得坏的人才会亵渎。除了这种亵渎外，还有其它种类的亵渎，我们将在下文论述它们。
1052.启17:7–8.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。
“天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示一切事物的显现（1053节）
“你所看见的兽，先前有，如今没有”表示圣言，它起初在教会被接受，也被阅读，后来从人们那里被拿走，不被阅读（1054节）；“将要从深渊中上来，又要走向灭亡”表示它虽被承认为神性，但仍遭弃绝（1055节）；“凡住在地上的，就必惊奇”表示弃绝圣言的这种宗教说服的人（1056节）；“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示有些人不承认主统治天地的神性权柄，而是认为它被转给某个代牧，又从他那里转给他的代牧（1057节）；“见先前有，如今没有的兽”表示当他们知道，圣言已经被接受，但仍遭弃绝时（1058节）；”以后再有”表示以后它仍有，因为它是神性，不会遭弃绝，除非被亵渎者弃绝（1059节）。
1053.启17:7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示一切事物的显现。这是显而易见的，不用解释。至于每个细节表示什么，如“惊奇”、“女人的奥秘”、“朱红色的兽”、“七头”和“十角”，这在前文已经说明，并且将在下文进一步得到解释。
（关于第二种亵渎）
还有一种对圣物的亵渎发生在那些以统治为目的，以圣言、教会和敬拜的圣物为手段的人身上。根据神序，天堂和教会，因而它们的圣物应是目的，而统治应是促进这一目的的手段。因为当圣物是目的，统治是手段时，主就得到敬拜和崇拜；但当统治是目的，圣物是手段时，被敬拜和崇拜的，就是人，而不是主了。因为手段看待目的，就像仆人看待主人一样，而目的看待手段，则像主人看待仆人一样。因此，正如一个主人照着仆人对他意愿的服从而看重和喜爱他们，同样，一个以统治为目的的人则照着圣言、教会和敬拜的圣物对他的目的，也就是统治的服从而看重和喜爱它们。另一方面，正如当仆人不再服从主人的意愿或命令时，主人就轻视并解雇他们，让其他人取而代之，同样，对一个以统治为目的的人来说，当教会的圣物不服从他的目的，也就是统治时，他就会轻视并弃绝它们，让其它事物取而代之。
由此清楚可知，对那些以统治为目的的人来说，圣物无足轻重，除非它们服从于目的；当它们服从于这个目的时，它们就不是神圣的，而是亵渎的。原因在于，当目的是统治时，它就是这个人自己；这目的因是自我之爱，故是他的自我；严格来说，或就本身而言，人的自我无非是邪恶，事实上是亵渎的，目的将手段与它自己联合起来，以便它们成为一体。所有从事神圣事工，利用教会的圣物寻求自己的尊崇和荣耀，并且让其内心感到快乐的，是这些，而不是功用，也就是灵魂拯救的人都处于这种亵渎。