第4节 圣言字义上的神性真理存在于它的完全、神圣和能力中
214.字义上的圣言存在于它的完全、神圣和能力中，因为被称为属灵和属天的两种在先或内在意义，同时存在于属世意义，即字义中，如前所述（TCR 210，212节）。但现在我要详细解释它们如同同时存在的。在天堂和世界上有两种次序，即相继次序和同步次序。在相继次序中，一个事物接替另一个事物，并随另一个事物而来，从最高直到最低；而在同步次序中，一个事物紧挨着另一个事物，或说一个事物与另一个事物并排存在，从最内层直到最外层。相继次序就像从顶端到底座，或从最高到最低按台阶排列的圆柱；而同步次序就像在同心圆中从中心到最外在表面的连贯物体。我现在要解释一下相继次序如何在最外层或最低层变成同步次序。情况是这样的：相继次序的最高事物变成同步次序的最内层；相继次序的最低事物则变成同步次序的最外层；相对来说，就像按台阶排列的圆柱下沉时，变成在一个水平面上连贯的一体。同步次序就这样从相继次序中形成；这在自然界和灵界的一切事物中，无论总体还是细节，都是如此。因为处处都有一个最初，一个中间和一个最后，最初通过中间趋向于并行进到它的最后。但必须清楚理解的是，纯净有不同的层级，而这两种次序都取决于纯净的层级。
至于圣言：属天意义、属灵意义或灵义和属世意义按相继次序从主发出；它们按同步次序存在于最外层中；因此，圣言的属天和属灵意义同时存在于它的属世意义中。当人理解了这一点时，他就可以看到，圣言的属世意义如何成为其属灵和属天意义的容器、基础和支撑，以及在圣言的字义上，神性良善和神性真理如何存在于其完全、神圣和能力中。由此清楚可知，圣言是字义上的圣言本身，因为它里面有灵和生命。这就是主所说这句话的意思：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
因为主以属世意义来说祂的话。与属世意义分离，或没有它的属天和属灵意义不是圣言；因为它们就像没有一个身体的灵和生命，像没有根基的宫殿，如前所述（TCR 213节）。
215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。
耶稣说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26）
在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。（路加福音16:19，20）
在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。
拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路（约翰福音11:3，5，36）；他被称为主的朋友（约翰福音11:11）；与主一同坐席（约翰福音12:2）。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。
既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力（理智能力被称为理性），使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。
216.由于圣言在其至内在的深处，或其核心的至内在部分，因其属天意义而像燃烧的柔和火焰，在其中间的深处，或其核心的中间部分，因其属灵意义而像光照的光，所以圣言在其最外层，或其核心的最外层，因其属世意义而像接受火焰和光的透明物体；这火焰使它像紫色一样火红，这光使它像雪一样白。因此，它比较像红宝石和钻石，因属天火焰而像红宝石，因属灵之光而像钻石。由于这就是圣言在字义上的性质，所以下面这些事物就是指字义上的圣言：
（1）构成新耶路撒冷根基的宝石。
（2）亚伦以弗得上的乌陵和土明。
（3）经上所说推罗王佩戴的伊甸园里的宝石。
（4）会幕的帷幔、幔子和柱子。
（5）耶路撒冷圣殿的外在。
（6）当主变了形像时，祂代表在其荣耀中的圣言。
（7）拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。
（8）圣言拥有无法形容的能力。
现逐一解释这些要点。
217.（1）构成新耶路撒冷根基的宝石（启示录21:17-21）是指圣言字义的真理。前面提到（TCR 209节），宝石存在于灵界中，就像存在于自然界中一样，它们的属灵起源是圣言字义的真理。这一点看似难以置信，但却是真的。这就是为何圣言经常提到宝石，又为何它们在灵义上是指真理。由此可推知，经上所说建造新耶路撒冷城墙根基的“宝石”表示新教会的教义真理，因为“新耶路撒冷”是指在来自圣言的教义方面的新教会；因此，它的“城墙”和城墙的“根基”只能是指圣言的外在，即字义；因为字义是教义的源头，并通过教义而是教会的源头，或说教义从字义中存在，教会通过教义从字义中存在；而圣言的外在就像围绕并保护一座城的城墙及其根基。关于新耶路撒冷及其根基，我们在启示录中读到：
天使量了新耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。城墙有十二根基，是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶。（启示录21:14，17-20）
这城墙有十二根基，并且这十二根基由同样多种宝石形成，是因为数字“十二”表示来自良善的真理的一切，因而在此表示教义的一切。不过，我们的《揭秘启示录》一书详细解释，并通过圣言先知书的相应经文证实了这段经文，以及本章中的前后经文，可参看这本书。
218.（2）亚伦以弗得上的乌陵和土明是指字义上的圣言的良善和真理。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职分代表在神性良善和拯救的作为方面的主。祭司职分的衣服或圣衣代表来自主的神性真理；以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为这是在其最外层或终端中的神性真理。因此，被称为乌陵和土明的十二块宝石，连同以色列十二支派的名字，代表在整个综合体中的来自神性良善的神性真理。关于这些石头，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。后面，你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要给它镶上镶石头，四行石头，第一行是红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列人的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着决断胸牌上的乌陵和土明；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们在他的心上。（出埃及记28:6，15-21，29，30）
至于亚伦的衣服、以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《属天的奥秘》（9834-9835，9856-9878，9905-9909节）中论述这一章的地方已经得到解释。那里说明，以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理；以弗得上的宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二块宝石代表从初至末的所有这些真理；十二支派代表属于教会的一切；胸牌代表普遍意义上来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表在最外层或终端中的来自神性良善的神性真理的光辉；因为在天使的语言中，乌陵是指发光的火，土明是指光辉，在希伯来语中是指完整。那里还说明，答复是通过光的变化，同时通过默示的感知，或活生生的声音给出的；除此之外还有其它许多细节。由此可见，这些宝石也表示在圣言最外在意义上的来自良善的真理；答复不是通过其它方式从天上给出的，因为在其完全中的神性发出就在这最外在的意义中。
219.（3）经上所说推罗王佩戴的伊甸园里的宝石具有同样的含义。在以西结书，我们读到：
推罗王啊，你充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖，就是红宝石、黄玉、钻石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。（以西结书28:12，13）
在圣言中，“推罗”表示在良善和真理的知识方面的教会；“王”表示教会的真理；“伊甸园”表示来自圣言的智慧和聪明；“宝石”表示因良善而透明的真理，就是诸如在圣言字义上的那种真理；由于这就是这些宝石的含义，所以它们被称为“他的遮盖”。字义遮盖圣言的内层（可参看TCR 213节）。
220.（4）会幕的帷幔、幔子和柱子代表在最外层或终端中的真理和良善，就是诸如包含在圣言字义中的那种。摩西在旷野建造的会幕代表天堂和教会，所以耶和华在西乃山上指示了它的样式。因此，那会幕中的一切事物，即灯台、金香坛、陈设饼的桌子，都代表并表示天堂和教会的圣物。至圣所，即约柜所在的地方，代表、因而表示天堂和教会的至内层。刻在两块石版上的律法本身表示圣言；约柜上面的基路伯表示保护圣言的圣物免遭亵渎或侵犯的守卫。由于外在从内在获得自己的本质，而外在和内在都从至内层获得自己的本质，至内层在此就是律法，所以属于会幕的一切事物都代表并表示圣言的圣物。由此可推知，会幕的最外在部分，它的帷幔、幔子和柱子，即圣言的遮盖物、容器和支撑，表示圣言的最外在事物或终端，即圣言字义的真理和良善。由于这就是它们所表示的，所以：
一切帷幔和幔子都是用捻的细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线来作的，并绣上基路伯。（出埃及记26:1，31，36）
《属天的奥秘》一书在论述这一章的地方，已经解释了会幕和其中的一切都代表并表示什么，无论总体还是细节。那里说明，帷幔和幔子代表天堂和教会的外在，因而也代表圣言的外在，“细麻”表示来自一个属灵源头的真理；“蓝色”表示来自一个属天源头的真理；“紫色”表示属天良善；“染过两次的朱红色”表示属灵良善；“基路伯”表示圣言内层的守卫。
221.（5）耶路撒冷圣殿的外在也代表在最外层或终端中的真理和良善，就是诸如包含在圣言字义中的那种。这是因为圣殿和会幕一样，也代表天堂和教会；但圣殿代表属灵天使所住的天堂，而会幕代表属天天使所住的天堂。属灵天使是指那些处于来自圣言的智慧之人，而属天天使是指那些处于来自圣言的爱之人。主在约翰福音中教导，耶路撒冷的圣殿在至高意义上表示主的神性人身：
你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣是指着祂身体的殿说的。（约翰福音2:19，21）
凡指主的地方，也指圣言，因为主就是圣言。由于圣殿的内层代表天堂和教会的内层，因而也代表圣言的内层，所以圣殿的外层代表并表示天堂和教会的外层，因而也表示圣言的外层，这些外层属于圣言的字义。论到圣殿的外层，我们读到：
它们是用（未凿过）的整块石头建的，内有香柏木；周围的墙上，内外都刻着基路伯、棕树和初开的花；地板都贴上金子。（列王纪上6:7，29，30）
这一切事物都表示圣言的外在，即圣言字义的圣物。
222.（6）当主变了形像时，祂代表在其荣耀中的圣言。论到在彼得、雅各和约翰面前变了形像的主，我们读到：
祂的脸明亮如日头，衣裳洁白如光，有摩西、以利亚显现，同祂说话；有一朵光明的云彩遮盖门徒，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。（马太福音17:1-5）
我被告知，那时，主代表圣言。祂的“明亮如日头的脸”代表祂的神性之爱的神性良善；祂的“洁白如光的衣裳”代表祂的神性智慧的神性真理；“摩西和以利亚”代表历史和预言的圣言，摩西代表通过他所写的圣言和总体上的历史圣言，以利亚代表整个预言圣言；“遮盖门徒的光明云彩”代表字义上的圣言；因此，就听见有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，你们要听祂。”因为来自天堂的一切宣告或答复只通过诸如在圣言字义中的那种最外层或终端作出；主在完全中作出它们。
223.（7）拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。在士师记，我们读到，参孙自出母亲的子宫就是一个拿细耳人，他的力量就在他的头发里；此外，“拿细耳人”和“拿细耳人或离俗归圣的身份（中文圣经译为拿细耳人的愿）”是指头发。参孙亲自清楚表明，他的力量就在他的头发里，当时他说：
剃头刀向来就没有上过我的头；因为我自出母亲的子宫就作拿细耳人；若剃了头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。（士师记16:17）
没有人能知道为何拿细耳人的身份被设立，这个身份是指头发，又为何参孙的力量在他的头发里，除非他知道在圣言中，“头”表示什么。“头”表示世人和天使通过神性真理从主那里所拥有的聪明；因此，“头发”表示来自最外在或最后事物，或终端中的神性真理的聪明。由于“头发”的这种含义，经上才为拿细耳人制定了一条律法：
他们不可剃头，因为那是神在他们头上的拿细耳人的身份。（民数记6:1-21）
因此，还有一条律法：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得愤怒临到以色列全家。（利未记10:6）
由于头发因来自对应关系的这种含义而如此神圣，所以人子，即圣言方面的主，甚至连头发都被描述出来：
（祂的头与发）皆白，如白羊毛、如雪。（启示录1:14）
亘古常在者也是如此（但以理书7:9）。由于头发表示在最外层或终端中的真理，因而表示圣言的字义，所以在灵界，那些蔑视圣言的人成了秃头；而另一方面，那些尊崇圣言，视其为神圣的人看起来头发秀丽。正是由于这种对应关系：
四十二个童子被两只母熊撕成碎片，因为他们称以利沙为秃头。（列王纪下2:23，24）
事实上，“以利沙”代表在取自圣言的教义方面的教会，“母熊”表示在最外层或终端中的真理的能力。神性真理或圣言的能力就在它的字义中，因为在字义中，圣言在它的完全中，还因为主的两个国度的天使和世人一起在字义中。
224.（8）圣言拥有无法形容的能力。如今几乎没有人知道真理里面有什么能力；因为人们以为，真理只是某个权威人士所说的一句话，因而应当服从；因此，真理被以为只是像口中的气息或耳中的声音；然而，真理和良善是灵界和自然界这两个世界的一切事物的起源或基本原理；它们也是创造和保存宇宙的手段，又是创造人类的手段；因此，这两者是一切事物中的全部。在约翰福音，经上明确宣称，宇宙是通过神性真理被创造的：
起初有圣言，圣言就是神；万物是藉着圣言造的；被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。（约翰福音1:1，3，10）
诗篇：
诸天藉耶和华的话而造。（诗篇33:6）
在这两段经文中，“圣言”是指神性真理。宇宙怎样藉着这真理而被创造，就怎样藉着它而被保存；因为持续存在就是不断的存在，正如保存就是不断的创造。
人是由神性真理造的，因为人里面的一切事物都与理解力和意愿有关，理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器。因此，由这两个主要官能构成的人类心智，只是被属灵和属世地组织起来的神性良善和神性真理的形式。人类的大脑就是这种形式。由于整个人都依赖于他的心智，所以构成人体的一切都只是附属物，被这两个主要官能激活并赋予生命。
由此可见，为何神作为圣言降世，并成为人，即：是为了实现救赎；因为那时，神通过祂的人身，即神性真理，披上一切能力，推翻地狱（地狱已经上升到天使所在的天堂），征服它们，并使它们服从祂自己；祂不是通过任何口头话语，而是通过神性圣言，即神性真理而如此行的。然后，祂在地狱和天堂之间开了一道大鸿沟，没有人能从地狱跨过这道鸿沟。如果有人试图这样做，那么他在第一步就会像热铁板或蚁冢上的蛇一样受到折磨。因为一闻到神性真理的气味，魔鬼和撒但就立刻把自己扔进深渊，冲进洞穴，把洞穴关得严严的，连一条缝儿都看不见。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，因而处于神性良善和神性真理的对立面。由于如刚才所说的，整个人都是由这两个主要的生命结构构成的，所以一感觉到对立面，他们就会从头到脚如此完整和严厉地受到折磨，或说神性真理从头到脚深刻而猛烈地影响魔鬼和撒但。
由此可见，神性真理的能力是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言是三个层级上的神性真理的容器，所以很明显，圣言就是约翰福音1:1，3，10中的意思。圣言的能力是无法形容的，我能通过我在灵界的大量经历证明这一点；但由于这些经历超出想象，或看起来令人难置信，所以我放弃在此列出它们；然而，你可以看到前面（TCR 209节）提到的一些经历。基于刚才列出的这几点，我可以确定这个重要真理：一个处于来自主的神性真理的教会拥有胜过地狱的能力，主对彼得说的话就是指这样一个教会：
我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。（马太福音16:18）
主这话是在彼得承认祂是基督，是永生神的儿子之后（马太福音16:16）说的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处都是指神性真理方面的主。
第5节 教会的教义必须取自圣言的字义并被字义证实
225.本章前面部分说明，字义上的圣言在其完全、神圣和能力中；由于主是圣言，“是首先的和末后的”，如祂在启示录（1:17）中所说的，所以可推知，主完全存在于字义中，并从字义来教导和光照人。但这一点要按以下顺序来说明。
（1）没有教义，圣言是无法理解的。
（2）教义必须取自圣言的字义。
（3）但只有那些处于来自主的光照之人才能看到属于教义，或作为教义源头的神性真理。