出埃及记20:13：不可偷盗
8905.“不可偷盗”象征不可夺走任何人的属灵良善，或将属于主的东西归与自己。
8906.“不可偷盗”之所以具有这种象征，是因为偷盗象征夺走某人的属灵良善。财物和财富的灵义是指良善和真理的知识或认知。这些美德基本上是与我们的信和仁有关的东西；因此，它们是指我们的属灵生命。从某人那里夺走这些东西就是“偷盗”的灵义。我们所有的属灵良善，就是与我们的信和仁有关的一切，完全来自主。它们无一来自我们自己。因此，“偷盗”也象征将属于主的东西归与自己。在约翰福音中，这种人被称为“贼”和“强盗”：
我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；我就是门，凡从我进来的，必然得救，可进出，也可找着草场。盗贼来，只是要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要他们得生命，并且得的更丰盛。(约翰福音10:1–10)
“从门进羊圈”是指通过主进入，因为主就是“门”，如祂自己所说的。“羊”是指那些拥有仁，由此也拥有信的人。当这些人承认，信和仁的各个方面都完全来自主时，他们就从主进入，因为这些事物正是从祂那里流入或影响我们的。然而，当我们将这些美德归于某个其它源头，尤其将它们归于自己时，这就是偷窃，同样是杀害和毁坏它们。那些将这些美德归于自己的人也因自己所做的善行而邀功，声称自己因它们而称义。因此，这就是偷盗的灵义；对天上的天使来说，这就是当我们在地上读到圣言中的偷盗时，呈现在他们脑海中的东西。对天使来说，圣言只有灵义。
在何西阿书，“贼”就象征这种概念：
我医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒玛利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，贼人闯进来，成群冲出门口。他们所行的现在公开在我面前缠绕他们。他们以自己的罪恶使君王欢喜，以自己的虚谎叫首领喜乐。(何西阿书7:1–3)
约珥书：
耶和华的日子将到。祂前面有火吞噬，祂后面有火焰燃烧。地在祂面前如伊甸园，祂后面却成了荒凉的旷野。祂的形状如马的形状；它们像马一样奔跑，在山顶上如战车的响声。它们在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来，如同盗贼。大地在祂面前震动，诸天颤抖，日月昏暗，星星也不发光。(约珥书2:1–10)
此处谈论的是教会的荒凉，这时虚假大量存在，并消灭真理。这些虚假就是“爬进房屋，从窗户进来的盗贼”。谁不想知道为何经上说，耶和华的日子将如马的形状，那时像马一样奔跑，它们在城里来回奔跑，蹿上墙，爬进房屋，从窗户进来，大地震动，诸天颤抖，日月昏暗，星星也不发光？对内义一无所知，质疑圣言神圣性的人可能会说，这些只是平常的话语，没有任何神性意义隐藏在它们里面，或他们可能会说，它们是毫无意义的词语。另一方面，那些相信圣言是最神圣的，因为它是神性，也知道圣言具有教导我们教会、天堂和主自己的内义之人，则意识到每个词本身都是重要的。因此，我们要说一说这段经文中的词句都表示什么。
“耶和华的日子”表示教会的最后阶段或末期。真理不复存在，而是被虚假取代。“祂前面吞噬的火”是指对邪恶的欲望。“祂后面燃烧的火焰”是指所伴随的对虚假的欲望；“马的形状”表示出于虚假，就好像它们是真理的智力推理；“奔跑的马兵”是指以这种方式推理的人；“战车”表示虚假的教义；“城”是指教义本身；“它们所蹿上的墙”是指根本的虚假；“它们所爬进的房屋”是指我们的意愿官能；“它们进来所经由的窗户”是指智力概念；“盗贼”是指夺走真理的虚假；“在祂面前震动的大地”表示教会，“将要颤抖的诸天”也是；“日”表示对主之爱；“月”表示对主之信；当我们不再留心它们时，经上就说它们“昏暗”；“星星”表示良善和真理的知识或认知；当我们不再拥有信和爱之光，也就是天堂之光时，星星就不发光了。
从这些象征可以推断出这段经文的整体背景，并理解为何那日或教会的最后阶段被称为将要“爬进房屋，从窗户进来的盗贼”，即：在教会的最后阶段，虚假将要占据我们的意愿和理解力官能，从而夺走一切良善和真理。俄巴底亚书中的“盗贼”也象征这个概念：
主耶和华对以东说，盗贼若来到你那里，或掠夺者夜间而来，你是怎样被毁灭呢？他们岂不是只偷他们想要的吗？(俄巴底亚书1:1, 5)
类似的话论到撒迦利亚书5:1–4，诗篇50:18-20，马太福音6: 19–20中的“盗贼”或“偷窃”。
主颁给以色列人的一切律例都建立在在天堂适用的秩序律法上；换句话说，这些律例从灵界获得自己的存在和实质。论到盗贼的话也是这种情况，如这一律例：
凡偷牛并卖了的，就让他赔五倍的价钱，若偷一只羊，就赔四倍的价钱(出埃及记22:1)。
还有：
贼若闯进来被击倒，不应判流血的刑罚。然而，若太阳已经出来，就要追讨流血的罪。贼必须赔偿或卖身。若他所偷的，发现仍在他手下，他必须双倍偿还。(出埃及记22:2–4)
又：
凡绑架人，把他卖了，但那人仍在他手中的，必被处死。(出埃及记21:16)
申命记：
若发现有人窃取以色列人中的一个人，或卖了他赚钱，那贼就必处死，这样，便将那恶从你们中间除掉。(申命记24:7)
“以色列人中的一个人”是指一个相信真理和良善的人，在抽象意义上是指信之真理和良善。所以“窃取以色列人中的一个人”表示那信的丧失，“卖他”表示疏远它，并沦为奴隶。由于信之真理和良善来自主，所以当我们有信时，就处于一种自由的状态，单单侍奉主。然而，当我们疏远这信时，就进入一种奴役的状态，沦为由自我之爱或世界之爱，或说世俗的野心所产生的任何邪恶的奴隶，最终沦为某种肉体的欲望。这能使我们推导出这一律法的对应关系：在这个阶段，教会的真理和良善从一种自由状态走向一种奴役状态，因而从活的走向死的。刑罚，也就是后果，就是死亡。
出埃及记20:13：不可作假见证陷害你的邻舍
8907.“不可作假见证陷害你的邻舍”象征不可称良善为邪恶，称真理为虚假；反之，也不可称邪恶为良善，称虚假为真理。
8908.这种象征与“作假见证”是一致的，“作假见证”是指确认虚假。“见证”是指确认，以下论据将清楚表明，假见证表示信之虚假。作见证陷害邻舍是指在对别人说话时确认某种虚假，因为邻舍象征任何其他人，尤其象征一个行善的人；在抽象意义上象征这个人所行的实际良善。因此，“不可作假见证陷害你的邻舍”是指不可说假话，也就是不可声称良善是邪恶，或真理是虚假，反之亦然。
我必须简要解释一下这是怎么回事：凡被自我之爱，或世界之爱，或说世俗的野心主宰的人，在生活上都以掌控和受到尊敬，或奢华生活和富有为目标，根本不关心他们是不是通过说服人们相信不义是公义而作了假见证。他们的意愿完全受制于他们的爱或激情及其欲望，被它们彻底占据，并痴迷其中。结果，他们心智的另一半，就是他们的理解力，虽能洞察公义和不义，却选择不这样做。他们的意愿通过渗入、说服它，最终使它变瞎而驳回他们的理解力。像这样的人没有良心。他们不知道，良心就是称公义为公义，不为其它原因，只因它就是公义，也就是出于对公义的爱而如此行。在世上就是这样的人在来世也是这样。不同之处在于，在来世，他们不会声称公义的事是不公义的。相反，由于我们世间的公义对应于灵界的良善和真理，所以他们会声称相信良善是坏的，相信真理是错误的。他们做起这种事来毫无良心，不觉羞耻，因为他们在物质生活中就是如此吸收的，并感觉舒服。
圣言多次提到“说谎”；无论它在哪里出现，它的内义都是相信虚假和邪恶。“作假见证”也被称为“暴行的见证”，表示确认虚假，无论是在法官面前，还是在某个其他人面前，又或是当我们在自己的思维里面说服自己时，在我们自己面前(出埃及记23:1–7; 利未记19:11–12; 申命记19:16–20)。以下经文证明，说谎的内义是相信邪恶和虚假：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因真理不在他里面；他说谎是出于自己的本性说的，因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)
在这段经文中，“说谎”表示相信虚假。这是在谈论犹太人不想接受或承认主。此处魔鬼的灵义是虚假，“谎言之父”是邪恶，因为虚假来自邪恶，就像儿子来自父亲。出于魔鬼的虚假就是信之虚假，它所来自的邪恶是自我之爱和世界之爱或世俗野心的邪恶。
以赛亚书：
摩押变得如何傲慢，他狂妄、骄傲、蛮横。他的谎言并不强烈。(以赛亚书16:6)
“谎言”表示信之虚假，因为“摩押”表示那些爱自己，从而歪曲真理的人。又：
我们与死亡立约，我们与地狱达成共识。我们投靠谎言，以虚假为避难所。(以赛亚书28:15)
在这些和在其它许多经文中，“谎言”表示信之虚假和邪恶。