第九章 圣经中各种术语和主题的解释
108、创世的六日
六天或六个时间段代表着一个人重生的六个连续的状态，大体上是这样的：第一个状态是从婴儿时期直至紧邻重生之前的那段时间，被称作“空虚”、“混沌”和“黑暗”。而主的怜悯是首先运行的，被描述为“神的灵运行在水面上”。
第二个状态是当一个人开始区分主的事物与人自我的事物时。在圣经中，属于主的被称为“余剩”，这主要指的是一个人从婴儿时期开始学习的信仰知识。这些知识被深藏起来，在进入这个状态之前不会显现。在如今，这个状态很少不伴随着试炼、不幸或痛苦而出现，因为这些情况使身体和世俗事物——也就是属于自我的属性——静止下来，仿佛它们死去了。这样，人的外在事物与内在事物就会被分开。于内在，有主为这个时期和目的所保留的“余剩”。
第三个状态处于忏悔的状态；在此状态下，人出于他的内在，言语忠诚虔敬，行出一些善事，看似义行，但并无生命，因为他认为这是出于自己；这些被称为“青草”，接着是“结种子的草蔬”，然后是“结果子的树木”。
第四个状态是当人被仁爱所感动并通过信仰得到启示。虽然他之前曾虔诚地说话并做过善事，但那都是出于试炼和困境的状态，而不是出于信仰和仁义。因此，这些现在在人的内心中被点燃，并被称为“两个大光”。
第五个状态是，人基于信仰说话并据此坚定自己的真理和良善。那时所产生的是有生命的，并被称为“海里的鱼和空中的鸟”。
第六个状态是，出于信仰并由此出于仁爱，说真理并行良善。于是由他而出的，被称为“活物”和“兽”。于是，他那时既基于信仰又基于仁爱来行事，因此成为一个属灵的人，被称为“形像”。信仰的知识和仁义的行为让他属灵的生活快乐并维持这样的生活，这些被称为他的“食物”；肉体和感官的东西则让他属世的生活快乐并维持这样的生活；由此引发争战，直到爱成为主导，变得属天。
得重生的人，并不是所有人都能达到这种状态。但今天的大部分人只能达到第一个阶段；有些人仅仅能达到第二个；有些人能够达到第三、第四、第五个阶段；很少有人能够达到第六个；几乎没有人能够达到第七个阶段。
109、以诺
在那个时代，有人依据上古教会及其延续的教导制定了教义，以此作为行为的准则，并由此辨别何为善与真。这些人被称作“以诺”，正如“以诺与神同行”所描述。他们也将这种教导称为“以诺”，这个名字意味着指示教导。“行走”一词的含义与“与神同行”相呼应，而不是“与耶和华同行”。“与神同行”意味着按照信仰的教义生活，而“与耶和华同行”则是基于爱而生活。“行走”是个传统的表达，意味着生活，就好像在法律、法规和真理中行走一样。“行走”本质上指向一条真理的道路，因此是信仰的或者信仰教义的道路。（AC519.）
“神将他取去，他就不在了”，为了后代的使用，那教义已被保存。关于以诺的事情，正如所说，他将上古教会的内在直接领受已转化为教义。在那个时代，这是不允许的，因为通过内在直接领受和从教义中学习是完全两码事。那些处于内在直接领受状态中的人，不需要通过成型的教义之路来获取他所知道的东西，正如已知道如何思考的人，不需要通过人工手段学习如何思考，否则他们的思考能力将会消失，就像那些陷入学术泥潭中的人一样。对那些处于内在直接领受中的人，主通过内在的方式让他们知道什么是真与善；对那些从教义中学习的人，他们通过外部方式或通过身体感官来获知；这两者之间的差异就像光明与黑暗一样。此外，属天人的这种内在直接领受，无法描述，因为这涉及到最微小和最具体的细节 、随着状态和情境的每一种变化。由于预见到上古教会的这种内在直接领受能力将会丧失，后来的人将会通过教义来学习什么是真与善，或者通过黑暗进入光明，所以说神将他取去，也就是说，为了他们后代的使用，神保存了这样的教义。（AC521.）
110、伟人或巨人
那时候有伟人在地上。“伟人”或“巨人”指的是那些由于坚信自己的优胜和卓越，将一切神圣真实的事物视为无足轻重的人，这一点可以从上下文中得到确凿证明。也就是说，他们将教义浸泡在自己的欲望中，这通过“神的儿子们和人的女儿们同房”以及“给他们生了孩子”来象征。对自己和个人幻想的信服随着参与者的增多而逐渐增强，最终变得无法抹去。当信仰的教义被纳入其中时，他们从最确信无疑的信念出发，把一切神圣真实的事物都视为无物，从而变成了“伟人”。
这个族群生活在大洪水之前，如前所述，他们性质是如此邪恶，遇见任何灵，他们会以这些骇人的幻象错觉使人窒息而死，这些东西如同使人窒息的毒气从他们涌出。同在的诸灵被这些致死的毒气所窒息，不再知道如何思考，看起来如同半死。如果不是主通过他自己的降世使中间灵界从这些致命的族群中得释放，那里的任何灵都将无法生存，也意味着主通过诸灵所统治的人类将走到尽头。于是，他们现在被困在地狱中，被压在一块朦胧且厚重的岩石之下，位于左脚的脚跟下，连丝毫挣脱的机会以都没有。中间灵界也因而免受这些极具危险性族群的侵扰。关于这些人以及他们的妄想错觉造成的影响，蒙主怜悯，我们将在另处讨论。这便是被称为“拿弗林人”的那些人，他们轻视一切神圣和真理。
他们也在圣经中被提及，但他们的后代被称为“亚衲族人”和“利乏音人”。关于“亚衲族人”，摩西书中确实有记载：那些窥探迦南地的人说，我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此（民13:33）。摩西书还说明他们被称为“利乏音人”：先前，有以米人住在摩押地，民数众多，身体高大，像亚衲人一样。这以米人像亚衲人，也算为利乏音人，摩押人称他们为以米人（申2:10，11）。“拿弗林人”再也没提及，但“利乏音人”倒是被提到，众先知以相同的方式来描述他们。例如在以赛亚书：下面的地狱因你而骚动，迎接你的来临……利乏音人因你而惊动（赛14:9）；这里论到地狱，那里有这样的人。在同一先知书：他们死了，不再活着；利乏音人不能再起来；所有你刑罚并毁灭他们，他们的全部名号就消灭了（赛26:14）；这里所说的还是他们的地狱，他们不能再起来。还有：你的死人要复活，我的尸首要兴起；睡在尘埃的啊，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露，但你要抛弃利乏音之地（赛26:19）；“利乏音人之地”象征地狱，是该节的主题。在大卫书：你岂要行奇事给死人看吗？难道利乏音人还会起来赞美你吗？（诗88:10）这同样论到他们所在的地狱，以及他们不再能起来用他们那些恶毒恐怖的谬见和妄想来毒害中间灵界。但为了防止人类再次陷入如此恐怖的幻象和妄想，主已作预备，只有生活在大洪水之前的人类才会有如此属性和倾向，出于某种至今无人知晓的原因，能被灌输那些幻象和妄想。关于这一点蒙主怜悯，后文详述。（AC581.）
111、神后悔
耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。“后悔”象征怜悯，“心中忧伤”同样如此；“后悔”关乎智慧，“心中忧伤”关乎仁爱。
“耶和华就后悔造人在地上”象征怜悯，“心中忧伤”也是如此；这是因为耶和华从未感到后悔，因为他从永恒之初就预见了一切事和每件事；而当他造人时，这就是说，他重新创造并完善他们，直到他们变得天堂般完美，他也预见了这将随着时间的推移发生；而且因为他预见了这将会发生，他不可能感到后悔；这在撒母耳记中显而易见，那里说：以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔（撒上15:29）。 摩西书中还说：神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔，他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢（民23:19）。 （AC587.）
但是，主被描述为“后悔”并“心中忧伤”，是因为这样的感受似乎存在于所有人类的怜悯中；因此，这里就像在圣经的许多其他地方一样，是根据现象来说的。人无法知道主的怜悯是什么，因为它无限超越了人的理解；但人知道人的怜悯是什么，即后悔和心中忧伤；而且，除非人从他知道的其他情感中得到关于怜悯的想法，否则他无法思考别的东西，也不能得到指教；这就是为什么人的属性经常被描述为耶和华或主的属性；就像耶和华或主惩罚、引入试探、毁灭、发怒；然而，他实际上从未惩罚过任何人，从未引导过任何人进入试探，从未毁灭过任何人，也从未发怒过。（AC588.）
112、大洪水
“洪水”象征邪恶和伪谬的泛滥，这从先前对上古教会后代的描述中可以清晰看出，他们被污秽的欲望所控制，并且将信仰的教义浸没其中。因此产生了伪谬的信念，这些信念抹杀一切真理和良善，同时阻挡了余剩的通路，以致余剩无法运行。很明显，这带来他们的自我毁灭。当我们里面通往余剩的通路阻断时，我们就不再是人，因为天使就不再能保护我们。恶灵取而代之控制了我们，他们唯一的兴趣和欲望就是消灭我们。这就是洪水前的人被灭绝的原因，以发洪水或全部被淹没来描绘。此外，从恶灵来的幻想和恶欲的灵流，无非像洪水，这就是为何圣经中经常提及洪水的原因。（AC660.）
2关于“要毁灭天下凡有生命气息在它里面的血肉之躯”象征上古教会的全部后裔将自行毁灭，可从刚刚所说的内容明显看出，因着遗传，他们逐渐从父母那里遗传了一种习性，使他们特别容易受到极为严重的错误信仰的影响；这主要是因为他们将持有的信仰教义融入到个人的欲望中，变成了这样的人。与之不同，那些完全生活在无知中，没有任何信仰教义的人不能这样做，因此他们无法亵渎神性的事物，并阻挡余剩的通路。因此，他们不能赶走主的天使。如前所述，我们里面的余剩包含了所有的纯真、所有的仁义、所有的怜悯，以及人从婴儿时期就从主那里学到的所有信仰真理，这一切都被储存了起来。如果一个人没有这些余剩，他的思维中就不可能有纯真、仁义、怜悯，因此也就不会有任何善和真；这样的人会变得比最凶猛的野兽还要糟糕。同样的，如果有人拥有这样的余剩，但若被邪恶的欲望和可怕的错误信念阻塞了它们的通路，使余剩不能发挥作用；这样的人就是那自我毁灭的大洪水，他们就是所谓的天下凡有生命气息在它里面的血肉之躯。（AC661.）
“一切在地上的都要灭亡”表示那些属于该教会的人，并且那些人已变成如此性质。前面说过，“地”并不意味着整个世界，而只是象征构成该教会的那一部分人。因此这里所说的并非任何洪水，更不是某一次殃及全球的大洪水，而是该教会之人的死亡或“淹死”，就是与余剩隔绝、因而与真理的理智以及良善的意愿断绝联系，最终与天堂隔绝的那些人。（AC662.）
“大渊的泉源都裂开了”象征性表示在意愿方面的试探到达极限…古人用“深渊”来象征地狱，将错谬的幻象与说服比作水和河流，还有深渊冒出的烟气。有些地狱看似如此，犹如深渊或汪洋；关于这些，蒙主怜悯，在后文将会谈到。使人落入荒废境地、让人陷入试探的恶灵就来自这些地狱。他们灌输的错谬幻象和用来点燃人的欲望，就像洪水和从那里冒出的烟气。如前所述，人通过恶灵与地狱相连，通过天使与天堂相连。因此，当说到“大渊的泉源都裂开了”，就意味着这些事。在以西结书中，地狱被称为“深渊”，从中散发的可憎之物被称为“江河”： 主耶和华如此说，它下阴间的那日，我便使人悲哀。我为它遮盖深渊，使江河凝结，大水停流（结 31:15）。在启示录中，地狱也被称为“深渊”或“无底坑”（启9:1， 2， 11， 11:7， 17:8， 20:1， 3）…“天上的窗户也敞开了”，在关于理智的事情上到了试探的极限。（AC756，757）
“水势在地上极其浩大”，这意味着伪谬的信仰已如此增长。前文多次讲解“水”的象征意义，也就是“洪水”或“泛滥”之“水”象征各样伪谬。在此，因为伪谬或者错谬的信仰仍在增加，所以就说“水势在地上极其浩大”，在原文为最高级。伪谬是错误的原则和信念，于洪水前的那些人之中大大增长，从前文对他们的描述可明显看出。当人们将真理沉浸于恶欲之中，也就是用来支持对自我和世界的爱欲时，这样自我欺骗的信念就大大加增膨胀。在那些情形下，他们事实上在歪曲真理，以千百种方式迫使真理来支持他们的恶欲…“天下的高山都淹没了”意味着一切仁义的良善都被熄灭了。这层象征意义从“山”在上古之人当中的意义可知。对他们来说，“山”象征主，他们在高山上敬拜主就是因为山是地球的高点。于是，“山”还象征天堂，被称为“至高”，也就象征仁与义这两种爱，这些都是属于天堂…由以上信息，如今可明显看出“天下的高山都淹没了”是什么意思，即伪谬的原则与信念熄灭了一切仁义的良善。（AC794-797.）
我们可以从经验中学习到，在灵性层面上，洪水或大洪水代表着什么。这种洪水有两层含义，一是恶欲，二是伪谬；其中，恶欲属于人的意愿部分，是大脑的右半部分，而伪谬属于人的理智部分，是大脑的左半部分。当一个过着善良生活的人被放回到他的自我状态时，即他自己的生命场域时，就似乎出现“洪水”；当他身处其中时，会感受到愤怒、生气、不安和强烈的恶欲；当大脑的左半部分，即伪谬之处，这部分被淹没是一回事；而右半部分，即邪恶之处，这部分被淹没，情形又不同。但当一个人通过重生保持在从主那里获得的生活场域中时，他就会完全脱离这样的“洪水”，仿佛置身于明媚阳光之中，处于快乐和幸福之中，远离了愤怒、不安和恶欲等。这是灵性的清晨或春天，与之相对的是黄昏或秋天。我被赋予了这种感知，知道我已经超越了这‘洪水’，并且这种状态持续了很长时间，这时我看到其他的灵正处于“洪水”之中。但后来，我自己也曾被淹没其中，那时我感知到了被洪水淹没的类似感受。处于试炼中的人就处于这样的状态。由此我被教导了圣经中“洪水”的含义，即，属天教会中上古人们的最后一代完全被恶欲和伪谬所淹没，从而走向灭亡。
113、方舟停在亚拉腊山上
“方舟于第七个月的第十七天停留在亚拉腊山上”（创8：4）；“方舟”的“停留”象征着重生，这一点可以从“方舟”所代表的，即这个教会（接替上古教会，“挪亚”所代表的教会）的信徒以及他所有的一切中得到确认，正如之前多次展示的一样。当说到方舟停下来，就意味着这些人要被重生。“第七个月”意味着神圣，这里的神圣对应于第二章第三节关于属天人的描述，即第七天为圣日，因为神在这一天安息了。“第十七天’象征着新事物。这一点可以从先前在第七章第十一节中关于这个数字所述及展示的事物中确认，其中它代表着起点；而每一个起点都是新的。“亚拉腊山”象征光照。“山”象征源自仁与义两种爱的良善（n.795）。“亚拉腊”象征光明，实际上是重生者的光明。重生者的新光或头道光并非来自信仰真理的知识，而是来自仁义之爱；因为信仰的真理如光线，而仁与义这两种爱像火焰。正在重生中，光明并非来自信仰的真理，而是来自仁义之爱；真理本身是由此而来的光线。可以明确，“亚拉腊山”象征这样的光明。这光明是经过试炼之后的第一道光明，由于它是第一道光，因而是朦胧的，被称为“光明”或“流明”，而非‘光’。至此可知本节经文的内在意义，也就是，由于从仁义之爱发出并照在理智中的新光，属灵人进入圣安息。这些被天使以奇异的多样性和愉快的秩序所理解，如果人能仅仅存在于这样一个观念中，那么将会有成千上万无法描述的事物，在多重序列中进入并产生影响。这就是主的圣经遍及内义的奇妙与丰富，尽管从字面意义看来，不过是粗略的故事情节而已；正如当下这一节经文“方舟于第七个月的第十七天停留在阿拉腊山上”所说。（AC850-855.）
114、云中彩虹
“我已将我的虹放在云中”象征着属灵的重生者的状态，他像彩虹一样：每个人都可能会惊讶于圣经中将彩虹视为盟约的象征，因为彩虹仅仅是太阳光线经过改变后，在雨滴中形成的一种自然现象，并无特殊之处，它与教会中其他早些时候出现的盟约标志不同。但是，云中彩虹代表着重生，并象征着属灵的重生者的状态，这一点并不是人人都能知道的，只有被赋予洞察力并由此理解事物真相的人才能知道。属灵的天使，他们都曾是在属灵教会中得到重生的人们。在来生中，当他们以这样的方式被仔细观察时，在他们的头部周围会出现像彩虹一般的现象；然而，这出现的彩虹完全依据他们的状态，因此，他们也被认出，表明他们在天堂和灵界中是什么样的。彩虹的出现，是因为他们的自然状态与灵性状态相对应，呈现出这样的形态。这是由主而来的灵性之光在他们的自然属性中的一种调整；这些天使被称为“由水和灵重生的”，而属天的天使则被称为“由火重生的”。…自然与灵性相对应，因此当一个重生的属灵人在来生中呈现时，他周围会出现类似云中虹的光环，这个虹是他灵性在自然层面的表现。在重生的属灵人里面的，是他自我的理智，主在其中注入纯真、仁义和怜悯；他越是接受这些，他的自我意愿就越是被远离、被征服，从而归于服从，展现出的彩虹就越美丽。（AC1042.）
115、含
“含”代表那些信仰和仁义已分离的人，在这里通过“含”看见他父亲的赤裸，即其错误和败坏，来加以描绘。这样的人在与人交往中只会看到他人的过错；但那些以信仰的爱心来行事的人会表现得不一样，他们会看他人的优点，如果看到坏的和错的东西，他们会谅解，倘若可能，他们会尝试在他面前纠正。就像这里说的闪和雅弗一样。在一个没有仁义的地方，自私自利就会占主导地位，从而产生对所有不支持自己的人的憎恨。由此，他们对于邻舍，只会看到恶，即使有善，他们也要么视而不见，要么将其解读为恶。……并且，对他人的持续轻蔑或不断嘲讽，只要有机会，就会暴露他人的错误…那些心怀仁义的人则截然不同。这两类人从他们的行为中就能辨识出来。首先，当他们进入来生时，在那些心无仁义的人中，每个人都充满了仇恨。他们想要审查、甚至评判每一个人，他们最渴望的就是发现别人的邪恶与伪谬，心中持续充满了谴责、惩罚和折磨的意图。然而，那些心怀仁义的人，他们几乎看不见他人的恶与伪，而只看到他人的善与真，即使遇到恶与伪，他们也会将其掰向善。所有的天使都是如此，因为他们从主那里学到的，主将一切恶转向善。（AC1079，1080）
116、以实玛利
“他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的对面。” （创16:12）理性由善与真构成，也就是，由属于仁义的事物和属于信仰的事物构成；由“野驴”所象征的是理性的真；这即是通过以实马利所代表和在这节经文中所描述的。没有人会相信，当理性的真与理性的善分离时，它会呈现出这样的性质；如果没有生活中的实际体验指导，我也不会知道这是真的。无论你说的是理性的真理，还是说这种类型的人，其实都是一回事。这种性格的人，他完全沉浸在真理中，哪怕这是信仰的真理，而不同时处在仁义的良善中，他完全就是这样的性格。他是个暴躁的人，什么都不能忍受，反对一切，将每个人都视为深陷伪谬之中，他时刻准备着斥责、惩罚和制裁；他没有怜悯之心，也不会使自己适应他人，或试图改变自己的心意；因为他一切都从真理出发看待，而不是从良善出发。（AC1949.）
所有真正的理性都由善和真构成，也就是说，由属天和属灵的事物构成。善，或者说属天，是它的灵魂或生命；真，或者说属灵，从善或属天那里获得它的生命。理性，离了属天之善的生命，就是这里所描述的；它与所有人交战，而所有人也与之对抗。与善不分离的理性从不与人斗争，无论它如何被攻击，因为它温和仁慈、耐心宽容，因为它是出于仁爱与怜悯。尽管它不与人战斗，但它无处不胜，也不会思考战斗，也不会为胜利而自豪。这是因为它是神圣的，它自己是安全无恙的，因为没有任何邪恶可以攻击到良善，甚至不能在良善稍微靠近的地方存在，邪恶会因其本性而自行后退并且消失；因为恶是地狱的，善是天堂的。这几乎同样适用于属天的属灵事物，就是源于属天的真理，或者源于良善的真理，因为这种真理是由良善塑造的，可以被视为良善的表现形式。 然而，与良善分离的真理，在这里被‘以实玛利’所象征，并在这段经文中有所描述，完全是另一种存在，就像一头野驴一样，与所有人交战，而所有人也与之对抗。事实上，它几乎整天都在想着怎么交战，就像是交战是它的呼吸一样；它通常所追求的快乐，或者说主导它的情感，是为了取得胜利，并且当它取得胜利时，会因此而洋洋得意。因此，它被比喻为野驴，或是居住在荒漠中的骡子，或是生活在自然中的驴子，它不能与其他人共存。这样的生活是缺乏良善之真理的生活，更确切地说，是缺乏仁义之信仰的生活。（AC1950.）
这种真理在来生中以多种方式被表征性地呈现出来，并且总是以强大、坚定和坚硬的形式出现，以至于它完全无法被抵抗。那里的灵只要思考这种真理时，就会产生某种恐惧，这是因为它的本性是不会屈服，也不会退让。从这些也可以理解‘他必住在众兄弟对面’的大概意思。即使知道这句话中隐藏着什么奥秘的人，但具体是什么，直到现在都是未知的。（AC1951.）
117、笑
“亚位拉罕俯脸，然后笑了。”（创17:17）“亚伯拉罕俯脸”，这象征着敬拜。“然后笑了”，这象征着真理的情感，这可从笑的起源与本质中得以确定；它的起源不是别的，只是真理的情感或伪谬的情感，从中产生了欢乐和喜悦，通过笑容表现在脸上。因此很清晰，笑的本质不是别的。的确，笑是一种外在的现象，因为它属于脸，是身体的一部分，但在圣经中，内心的感受和思维都通过外在的方式来表达和象征。例如，所有心灵和思想的内在情感都通过脸部来表达，内在的听觉和服从通过耳朵来表达，内在的视觉或理解通过眼睛来表达，力量和坚强通过手和手臂来表达，等等。因此，真理的情感通过笑容来表达。在人的理性中有真理，这是最主要的，其中也有良善的情感。但这种良善的情感存在于真理的情感中，就像其灵魂一样。在理性中良善的情感，并不是通过笑声展现出来，而是通过某种形式的喜悦，并通过不带笑声的愉悦来体现。因为在笑声中通常也混杂着一些不太好的成分。“笑”在此意味着真理的情感，可以从记述亚伯拉罕和撒拉都笑过得到证实，无论是以撒出生前还是以撒出生后，因为以撒是由“笑”来命名的，以撒的意思就是笑。除非“笑”和表示“笑”的名字“以撒”有这层含义，否则这些细节不会被这样记述。（AC2071， 2072）
“笑”是理性的情感，确切地说，是理性中真理或伪谬的情感，由此产生所有的笑。只要在理性中有能够转化为笑的情感存在，就会有一些属肉体的和世俗的，因而纯粹世人的东西。属天的善和属灵的善不会发出笑声，而是通过脸庞、话语和动作以其他方式表达它的愉悦和欢乐。在笑声中通常包含着很多元素，大多数情况下都隐藏着一些蔑视。即便这种蔑视不是显而易见的，它仍然一直存在，并且很容易与那种可以产生类似于笑的心灵的愉悦区分开来。（AC2216.）
118、向埃及人要财物，掠夺埃及人
在这两节经文中（出3:21，22），通过以色列妇女从埃及妇女那里要银器、金器和衣物，描写了掠夺埃及人的情形。要理解这种情形的含义，除非通过有关来世的启示，否则无法知晓，因为其内在含义涉及到发生在天使和诸灵当中的事。因此，关于这一主题，有必要进行一些阐述。在主降临之前，天堂的下层地带曾被恶鬼邪灵所占据，他们后来被赶出，而这一地区则被赐给了属灵教会的人。只要邪恶的魔鬼和灵还在那里，他们就一直处于上层天堂天使的持续监察之下。因此，他们被阻止做明显的恶事；如今，也有比其他人更狡猾的一些人，他们通过假装纯真和仁义来欺骗，处于天堂天使的监察之下，在此期间被阻止实施他们那可耻的诡计。由此，我得以了解，那些在主降临之前占据天堂下层地带的恶鬼邪灵所处的状态，那时他们被上层天堂的天使所制约，无法公然行恶。我还了解到他们是如何被制约而无法公然行恶的。他们受到外在束缚的限制，即害怕失去荣耀和声誉，也害怕失去天堂那区域的所有权并被驱逐入地狱。在那时候，单纯的善灵会被加入他们之中。这与人在世间的状态十分相似，即使这些人内心是魔鬼，也依然通过外在的束缚保持着一种诚实和正义的外表，并且做着善行；为了维持这一状态，那些简单而善灵会被加入他们之中。对于那些在主降临之前居住在天堂下层地带的恶者，情况也是如此；当时，他们也可以因自己的欲望被驱使说出真理并做好事。这无异于那些内在如恶魔一般、甚至极为邪恶的祭司，他们可以以激昂而伪善的热忱来宣讲他们教会的教义，以至于能够打动听众的心转向信仰；然而他们仍深陷于自我的欲望和世俗之中，因为对荣誉和利益的思考占据了他们的全部心思，正是这种欲望激发了他们的热忱传讲；与他们一同的，是那些处于相同欲望和相似思维中的恶灵，这些灵引领着他们，并且有简单的善灵与他们相连。由此我们可以了解到主降临之前天堂的状态是怎样的。然而，在他的降临之后，天堂和地狱的状态发生了彻底的变化；那时，占据了天堂下层地带的恶鬼邪灵，他们被驱逐下去，而这个地方则赋予了来自属灵教会的人。那些被驱逐的恶者，于是被剥夺了他们的外在束缚，这些束缚，如上所述，是对失去荣誉名声以及在那个区域失去控制权的恐惧；于是，他们被剥去一切外在的东西，只剩下了他们内心的邪恶和地狱般的本性，因此被放逐到地狱。通过带走与他们紧密相连的善灵，在来生中，他们失去了外部束缚；当这些善灵被带走后，他们不能再伪装成善良、正直、诚实的人，而是暴露出他们真正的内心，也就是他们在世时通过思考和意愿、在他人面前所隐藏的真实面目；那时，他们只想去作恶，不再有其他追求。
这些单纯的善灵从那些人被带走后，被赋予或结合到属灵教会的人身上，这片天堂区域已经赐给了他们。因此，这些人用那些恶鬼邪灵曾经占用的真理和良善丰富了自己。在来生，通过与处于真理和良善中的灵进行结合，人们得以在真理和良善上得到丰富，因为通过他们实现了交流。这就是以色列人离开埃及的时候不至于空手而去，而是各妇女必向她的邻合，并住在她家里的女人，要银器、金器和衣裳，他们就掠夺了埃及人所象征的意义。任何人都能明白，如果不以象征的方式呈现这些事情，就不会有来自神的命令，让他们在对付埃及人时采取这种诡计；因为这类事情与神性格格不入。然而，由于那个民族完全是代表性的，所以神允许他们这样做，因为这将在来世中用于对付邪恶的人。需要明白的是，耶和华或主所发布的许多命令，在其内在意义上并不是在表明必须遵循，而是在表明是被允许的。（AC6914.）
119、神发怒
“耶和华对摩西发怒”（出4:14）这句话，实际上意味着仁慈。显然，耶和华不会发怒，因为他是仁爱本身，是良善本身，是怜悯本身。而发怒则完全相反，并且是一种弱点，这是不可能归咎于神的。因此，当圣经中提到耶和华或神发怒时，天使并不理解为发怒，而是理解为怜悯，或者理解为从天堂中移除邪恶。在圣经中，发怒常被归咎于耶和华或神，这是因为有一种普遍真理：一切事物，无论好坏，都出自神。但这最普遍的真理，要对儿童、青少年和心智单纯的人进行解释：邪恶其实来自人，尽管看起来好像来自神。这么说的原因是为了让他们学会敬畏神，以免他们因为自己所作的恶而灭亡；在理解这一点后，他们才能学会爱神；因为敬畏是爱的前提，所以在爱中有神圣的敬畏。当敬畏融入爱时，它因爱的神圣而变得神圣。那时，人们不是因为害怕主会发怒和惩罚，而是害怕违背他，因为这会折磨他们的良心。“发怒”实际上象征着仁慈和怜悯，这是因为所有对坏人的惩罚都出于主对好人的怜悯，以免他们受到坏人的伤害。然而，主并不将惩罚强加给他们，而是他们自己给自己带来的，因为在来世，邪恶与惩罚是紧密相连的。当主向好人施以怜悯时，恶者首先给自己带来了惩罚，因为那时他们的邪恶会增加，从而导致惩罚。因此，当“耶和华发怒”被提及时，天使实际上理解为是怜悯，“发怒”象征着对坏人的惩罚。从这些可以清楚地看出，圣经在字面上的含义是怎样的，同时我们也可以了解到最基本的神性真理是怎样的，显然这是基于外在的表面现象。这是因为人类往往只相信他们所看到和从感官中感受到的东西，而对于他们看不到或感觉不到的东西，则持怀疑或不信任的态度；因此，圣经在字面上是根据外在的表面现象来解释的。但实际上，在圣经的深层含义中，藏着真实的、真正的神性真理，并且在它最深刻的层面上，这种真理直接来自于主，也代表着神性良善，即主自己。（AC6997.）
“迦南当受咒诅”意味着人自己与主疏远。主与诅咒和愤怒之间的距离就像天与地一样遥远。谁能相信，那位无所不知、无所不能，以其无尽的智慧统治着整个宇宙，并且无限超越所有弱点的主，会对这样可怜的尘埃，也就是那些几乎不知道他们在做什么，且不能做任何好事的人发怒呢？因此，主从不发怒，只会怜悯。（AC1093.）
120、以色列人在埃及的居住时间明显矛盾
据说，“以色列人住在埃及共有四百三十年”； 进一步说， “正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了”（出12:40-42）然而，以色列子民从雅各下埃及到他的子孙离开的这段时间，实际上不超过那总时长的一半，也就是215年，这一点从圣经的年表中显得非常明确。摩西是暗兰的儿子，暗兰是哥辖的儿子，哥辖则是利未的儿子；哥辖和他的父亲利未一同来到埃及，见创世记46章11节。哥辖活了一百三十三年，见出埃及记6章18节；而暗兰活了一百三十七年，亚伦和摩西都是他的儿子，同上，第20节。
摩西见法老时八十岁，见出埃及记7章7节。圣经没有提到暗兰出生在哥辖多少岁时，也没有提到摩西出生在暗兰多少岁时；但430年明显不够，因为他们的年龄加起来不到430年，而是350年。这一点将会很明显，如果你加上哥辖的133年寿命，暗兰的137年寿命，以及摩西见法老时80岁。如果从他们的出生年份计算，他们在埃及的时间是215年。而从亚伯拉罕下埃及到以色列人离开则是四百三十年；年表也显示了这一点。因此，很明显，430年这里是指从亚伯拉罕开始的整个时期，而不是从雅各开始的。这些年份被记录，并被称为以色列人在埃及寄居的年数，是因为内在意义中，它象征着属灵教会的那些人荒废的持续期间与完整状态；这些人被留在较低地带，直到主的来临，然后被解放。（AC7985.）
121、神性真理，宁静与动荡
“角声渐渐的高而又高”（出19:19）。这话象征通过天使天堂而来的一般性启示；这一点可从“角声”所象征意义来确定，这是与神性相连的天使或天堂的真理，因此启示的是一般性真理。神性的真理是启示，而以天堂为媒介所显现的，是相对于天堂中的神性真理而言的一般性真理。因为它在外部或周围，而那些在外部和周围的东西，相对于在中间或内部的东西来说，是一般性的。并且从“高而又高”的意义来看，这意味着它的增强，因为这种情况就像在大气更纯净的高海拔处的声音，它是无声的；但是当它下降到大气较密的低处时，它变得更大更响亮。因此，神性真理和神性良善在最高处是宁静的，完全没有动荡；但是当它们下降到低处进，逐渐变得不宁静，最终变得动荡。当以利亚在何烈山，主向以利亚描述了这种情形，在列王纪上：“你出来站在山上，在我面前。”那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。（王上19:11-12）（AC8823.）
122、埃及的青蛙
“青蛙”象征出于伪谬的推理。“青蛙”象征这些，不仅仅是因为它们呱呱叫，还因为它们居住在沼泽和腐臭的池塘中，这也象征着地狱的伪谬；因为那些对抗神性真理，以伪谬进行推理的人，他们居住在地狱中，这些地狱看起来就像是沼泽和臭水塘。而那些住在那里的人，在天堂之光中看来就像是青蛙，有的形态较大，有的较小，这取决于他们因更加敏锐或更加粗糙的推理而心灵高涨的程度。他们的不洁也有程度之分，这完全取决于他们反对更内在、更有尊严的神性真理的推理情形。“青蛙”代表着完全基于纯粹的伪谬对抗神性真理的推理，可以从埃及地青蛙的神迹中看出。实际上，那里发生的所有神迹都代表着一种灾难或邪恶，这种灾难或邪恶将会在死后降临于那些利用人的自然层面的知识来抵抗和尝试破坏灵性之善与真的人。“青蛙”在那里象征人出于伪谬而进行的自然推理，以此来抵挡人的属灵真理；从摩西对于这个奇迹的描述中，这一点变得显而易见：河里要滋生青蛙，这青蛙要上来进法老的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆； …青蛙都死了； 众人把青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭。 （出8:3，13，14）在大卫诗篇中说：他叫埃及的水变为血，叫他们的鱼死了；在他们的地上以及王宫的内室，青蛙多多滋生。（诗105:29-30 ）这是关于在埃及的灾祸；以“水变成了血”象征真理被篡改；以“鱼死了”象征人的自然层面的记忆知识和信仰知识已经消失了；“青蛙多多滋生”象征人出于伪谬而在自然层面进行的推理；“王宫的内室”象征内在的真理，因着出于伪谬的推理被颠覆了，因为“内室”意味着内在，“王”指真理。“青蛙要上来进法老的宫殿和卧房，上他的床榻”都是象征类似的事情。从这些事，可明显看出“三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来”（启16:13，14）所象征的是什么了。（AE1000.）
123、以锥穿耳
“他的主人就要带他到神那里，再带他到门或门框，他的主人要用锥子穿他的耳朵；他就永远服事他。（出21:6）谁不能看出，这个关于仆人留下来的仪式包含着奥秘，而且确实是神圣的奥秘？因为这是由耶和华从西奈山直接发出的指令和诫命。那些不相信圣经中有比字面意义更加神圣和更具神性的深意的人，将会对耶和华亲口说出的，记录在这一章及其后续章节中的诸多事物感到惊奇。因为在字面上，这些指令看起来就像是各国法律中所规定的，比如说这一条关于仆人的规定，那些不愿离开奴役的仆人，会被带到门口或门框那里，并由他们的主人用锥子刺穿他们的耳朵。从字面上理解，这并不显得有神圣的味道，但这实际上是极度神圣的。然而，这只有通过内在意义才能显现。内在意义就是，那些只存在于真理中，而没有在相对应的良善中的人，他们仍然在对属灵良善的愉快回忆中有着某种与属灵良善的交流和联结。这一点通过男仆的耳朵被他们的主人在门或门框上刺穿来加以象征，其中门象征着交流，门框象征着联结，耳朵象征着顺从，而用锥子刺穿象征着持续存在于这样的状态。因此，当人读这些话时，与他同在的天使就会感知这些事物。因为天使不会想到门或门框，也不会想到耳朵被刺穿，甚至不会想到男仆；代替这些，天使想到的是上述事物的沟通和结合。天使能够这样理解，是因为他们生活在光明中；他们只接触属灵和属天的事物，而不会接触存在于圣经字义中的自然和世俗的事物。圣经的字面意义是自然的和世俗的，然而其内在意义是属灵的和属天的；前者是为了人类而设，后者则是为了天使而设。因此，通过圣经，天堂与人类实现了交流和联结。为了进一步揭示与主人共处的仆人在这个过程中所隐藏的奥秘，我们需要解释门和门框象征着的怎样的交流与联结；天使和灵的居所都有门与门框，它们看起来和世上的没什么两样。而其中的奥秘是，他们居所中出现的一切事物都是灵性事物的象征；它们也从存在于天堂的灵性事物流出，然后进入他们的心智中。在那里，真与善的交流通过门来建立，联结则通过门框，其他事物则通过房间本身、庭院、窗户和各种装饰来实现。当今世人，特别是那些完全沉迷于物质世界的人，往往难以相信灵性层面的事物，因为这些事物并不显露在他们的肉体感官之前。然而，根据圣经的记载，当先知们的内心打开通向天堂时，他们亲眼目睹了这些景象的存在。我也曾上千次亲身经历和见证这些事情。我多次听到他们说，当他们与我交流他们的思想时，他们居所中的门是敞开的，而当没有交流时，门则是关闭的。这就是为什么在圣经中提到“门”，通常是在讨论交流的情境下，正如以赛亚书所言：我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。（赛26:20）这里的“进入内室，关上门，等到忿怒过去”是指不与那称为“忿怒”的邪恶进行交流。在约翰福音中，这么说：我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。 从门进去的，才是羊的牧人。 我就是门；凡从我进来的，必然得救。 （约10:1，2，9 ）“从门进去”意味着通过信仰的真理进入仁与义两种爱的良善，也就是进入主内，因为主是良善本身，也是引导的真理，也就是门，因为信仰从主而来。通过 ‘门’ 来表示沟通，看似是一种比喻或类比，但在圣经中并没有使用这些修辞手法，而是真实的对应关系。在那里，甚至也通过与相应事物进行比较来解释，可以从关于“门”的描述中明显看出，在天堂天使和诸灵当中，门实际上是可见的，并且门的开启与关闭与他们之间的交流有关，类似的情况也出现在其它方面。（AC8989.）
“他的主人要用锥子穿他的耳朵”是顺从的象征。因为“耳朵”的含义在这里是顺从；而“用锥子穿”，特别是穿到门或门框上，表示着固定。在这里，由于讨论的是顺从，所以这象征着永久致力于此。因此，接下来的“他就永远服事他”意味着永久的顺从。从这里可以清晰地看出，由他的主人用锥子穿透他的耳朵并固定到门或门框上，是顺从的象征。我们可以从前文中理解，如何与这些人相处，换句话说，那些仅在真理中而不是同时在相应的良善中，即在信仰而非在仁爱中的人，他们不是自由的，而是奴隶。因为那些出于良善，或者说，出于仁义而行动的人是自由的，这是自发的行动，因为出于良善或仁义行动就是发自内心，即出于意愿，所以是自发的，因为人的意愿就是他的本性，而且从意愿而行就被说成是发自内心。但是，那些仅仅处于信仰的真理中而不在仁义之善中的人，相对来说，是奴隶，因为他们不是自发行动，他们内在没有可以行出的善，只是外在有，每当他们记起这一点时才行动。那些今生一直如此的人，死后将保持在这种状态中，并且不能被引导到出于仁义的情感、即出于良善而行动的状态中，只能出于顺从而行动。就像那些把信仰的教义放在第一位，而将仁义的良善放在第二位的人一样；那些在实际中，即在他们的生活中这样设定的人，他们在代表性的意义上是希伯来的奴隶。耳朵由他的主人钉在门上，这代表的是顺从，也可从耳朵钉在门上这一举动看出，这样做是为了使耳朵专注于他的主人在内室中的命令，因此是持续地听从，或在这里，在灵义上，是顺从于他所要求和命令的良善，因为仆人的主人代表着灵性层面的良善。“耳朵”意味着听觉，这代表顺服，这个意义最初从灵性世界流入到人类的语言中，拧耳朵是为了使人注意并记住，同样地，听从和听某人的话也是为了顺服，因为很多词的内在含义都是从灵性世界的对应关系中流出的；这就像所说的灵性之光和由其产生的视觉是属于信仰的，以及灵性之火和由其产生的生命是属于仁爱的。（AC8990.）
“他就永远服事他。”……这里的‘永远’在字面上指的是他将一直服侍他的主人，直至他的生命终结；但在内在或灵性的层面上，这个词表示永恒，因为它代表着死后的状态。之所以说‘永恒’，是因为那些仅基于信仰的顺从而不是出于仁义的情感而行动的人，在来世无法转变到良善的状态，无法出于良善而行动，因为人死后将保持他的生命状态。人在死的时候是什么样，死后就会保持这样，按照这个通俗的说法，树倒哪边，就躺哪边；这并不是说他会保持在临终时的状态，而是说他会保持在整个生命历程中累积的状态。因此，那些在世时仅仅是出于顺从而行善，而不是出于仁义来行善，他们将永远保持这种状态；他们确实在顺从性上得以完善，但他们并未达到仁义的程度。（AC8991.）
124、乌陵与土明
亚伦的胸牌，也被称为乌陵和土明，是由十二颗宝石制成的，下面刻有以色列的十二个支派，或者说是以色列的十二个儿子的名字（出28:15-30， 30:8-21，29）。众所周知，通过这些宝石，给出了来自天堂的答案，但它们来自何处尚未被揭示；所以现在要说。在天使的天堂中，所有的光都来自作为太阳的主；因此，这光在其本质中是神性的真理，由此给予天使以及人类在灵性事物上所有的智慧和知识。这光在天堂根据从良善中得到的真理而呈现出各种颜色；由此，由于对应关系，在圣经中“颜色”意味着从良善中得来的真理；因此，答案也是通过乌陵和土明中宝石的颜色的辉煌以及同时通过生动的声音或与辉煌相对应的无声感知来给出的
（AE431.）
125、摩西摔碎并重凿十诫石版
摩西便发怒，就把版从手中扔去给摔碎在山下了 （出32:19）。圣经的外部是它的字面意义，它的内部是它的内在意义；这一意义，即字面意义，由“版”来象征因为这一意义就像版子，或者说像是刻有内在意义的平面。那版子原本是神的作品，在摩西看到金牛犊和跳舞时，被他摔碎了。于是依照耶和华的命令，摩西另凿出版子，之后在版子上刻下了同样的话。这样一来，版子不再是神的作品，而是摩西的，尽管那些话仍然是神的话。这其中蕴含着一个至今未知的奥秘：如果神的话语是由另一个民族写下的，或者如果这个民族的性质是不同的，那么神的话语，其字面意义会有所不同；因为字面意义涉及到它是由哪个民族写下的，正如从圣经的历史和预言部分可以看出的那样。而这个民族是堕落的， 因为他们内心是崇拜偶像的。然而，为了内在意义和外在意义的一致，这个民族依然被说成是值得赞扬的，并被称为神的百姓和圣洁的国民。因此，那些通过圣经外在意义受教的简单人会相信那个民族就是他们所信仰的那个，正如那个民族自己和今天的大多数基督教世界所信仰的一样。此外，由于他们心里刚硬，他们被许可了更多出现在圣经字面意义中的事，这些事使得它变得如马太福音第19章第8节所描述的那样，在此还省略了其他一些内容。因此，由于这个民族的存在，神的话语的字面意义被塑造成了这个样子。因此，作为神的作品的版子被打碎了，而后，摩西奉耶和华之命，凿了新版。然而，因为同样的神性之圣仍旧存在其中，耶和华将之前版子上的字刻写在了新版上。正如出埃及记第34章第1节、第4节和第28节记载的，耶和华对摩西说：“为你自己凿出两块和先前一样的石版，我要把先前你摔碎的那版上面的字写在这版上。”耶和华在新版上刻下了立约的话，也就是十诫。（AC10453.）
为了使这一主题更加明确，我们可以在这里解释一下，由于那个民族，外在或字面意义是如何发生变化的：因为那个民族，祭坛、燔祭、牲祭、素祭和奠祭被命令设立，并且因此，在圣经的历史书和先知书中，这些被描述为敬拜中最神圣的事，尽管实际上这些只是被许可的事，因为它们最初是由希伯所设立，并且在古代象征性教会中完全是未知的。由于那个民族，神圣的崇拜只能在耶路撒冷进行，因此这座城被视为神圣，并在圣经的历史书和先知书中被尊称为神圣。这是因为那个民族内心深处有着偶像崇拜的倾向。如果他们不在每个重要节日聚集在耶路撒冷，每个人都会在各自所在之处，崇拜外邦之神或某种雕刻、铸造之物。因为那个民族的缘故，人们被禁止像古人那样，在山上和树林中举行神圣的仪式，这是为了避免他们在这些地方设立偶像，崇拜树木。同样，也是为了适应那个民族，一夫多妻制和由于各种原因的离婚被允许，尽管这在古代是从未见过的。因此，关于这类婚姻和离婚的律法得以制定，这些律法原本不会出现在圣经的字面意义中。而神在新石版上刻下与先前石版相同的文字，这象征着，尽管在形式上有所不同，但神圣的内在意义仍旧未变。
因此，这种外在的法则被主称为“摩西的”，正如马太福音第十九章第八节所述：摩西因为你们的心硬，所以准许你们休妻，但起初并不是这样。正因为这个民族，雅各和他的十二个儿子经常被描绘为唯一的选民和继承者，就如启示录第七章第四至八节和其他地方所提到的一样，即便他们的实际性格如申命记第三十二章第十五至四十三节，以及众先知和主自己所描述的那样。除此之外，还有其他一些元素，也是为了适应那个民族而写入圣经的外在层面。这个外在层面就是由摩西所凿两块石版所象征的。耶和华在这些石版上刻下的字，与之前的石版上的字一样，这象征着，虽然在外在形式不同，神圣的内在依旧保持不变。（AC10603.）
126、犹太祭祀的象征意义
用于献祭和燔祭的动物包括牛，牛犊，公山羊，公羊，母山羊，小山羊，羔羊，小母羊，以及母山羊的小羊。如果不知道这些动物的含义，就完全不可能知道这些动物的祭祀和燔祭具体象征着什么。应该知道，地球上的所有动物都象征着与人有关的事物；总体上来说，这些事物涉及到人的意愿中的情感和理智中的思维，因此涉及到良善与真理；因为良善来自意愿，真理出于理智。而且，由于它们涉及到良善与真理，因而也涉及到仁爱与信仰。因为，所有属于仁爱的事物被称为善，所有属于信仰的事物被称为真。不同种类的动物象征这些意义，其原因来自于来生中的代表性事物。在那里，出现了多个属类和无数物种的动物。这些动物是与天使和灵的情感和思维生动对应的显象。这一点也可以从圣经各处所说的先知的异象中得到确认，众先知所看见的一切都是在天堂中出现在天使眼前的事物。这就是为什么在圣经中经常提到动物；而且，每一种动物都象征着上文中谈到的与人有关的某种事物。人，就其外在层面而言，无异于一种动物，但通过内在层面而有所区别，通过这一层面，他能够被提升到天堂，到神，从而接收信仰和仁爱。因此，在祭祀和燔祭中会使用各种动物。那些不了解这一点的人，将无法理解为什么会有明确的命令，在某一时刻要献上公牛、公羊和羔羊；而在另一些时候献上牛、母山羊和小母羊；还有些时候献上公山羊、小公山羊和母山羊的小羊。否则，这些规定又有什么意义呢？
祭祀和燔祭总体上象征着人的重生，这是通过从主来的信仰的真理和仁爱的良善来达成。在最高意义上，它象征着主的人得荣耀。所有的崇拜都通过各种不同的祭祀和燔祭展现，因此，这些祭祀和燔祭以各种各样的方式呈现；这也解释了为什么会命令使用各种不同种类的动物。祭祀和燔祭总体上象征着人的重生，这是通过从主而来的信仰的真理和对主之爱的良善来成就的重生，这是因为所有的崇拜都涉及从邪恶和伪谬中的净化，真理和善良的植入，以及它们的结合，因而涉及到重生。人就是通过这三个方面得以重生。因此，祭祀和燔祭是为了所有的罪行和过错而献上的。当祭物被献上时，就说将会得到赎罪和宽恕（利4:20， 26， 31， 35， 5:6， 10， 13， 18， 6:7， 7:7， 10:17， 14:18， 19， 15:30， 31， 16:6， 24， 17:11 ）。罪孽的宽恕、赎罪、安抚和救赎，无非是从邪恶和伪谬中的净化、良善与真理的植入及它们之间的结合，从而达到重生。这些过程似乎是通过各种祭祀仪式来描述的，而这些祭祀仪式在某个内在层面上代表着重生的过程。通过牛，牛犊，公山羊所做的祭祀和燔祭，象征着人的外在或自然层面的净化和重生；通过公羊，母山羊，小山羊，象征着人的内在或属灵层面的净化和重生；而通过羔羊，小母羊，以及母山羊的小羊，象征着人最内在或属天层面的净化和重生。属天、属灵和自然，三者存于一个人，而且人必须在内在和外在得以重生，以便成为全然重生。祭祀和燔祭在最高的意义上象征着主的人得荣耀，这是因为所有崇拜的仪式建立 以色列和犹太民族中，他们单单仰望主，总体上代表一切崇拜的祭祀和燔祭主要关注的正是他。人的重生不来自别处，只是从主而来。因此，当圣经中讨论人的重生时，在最高意义上，是在讨论主的人如何得荣耀。人的重生是主得荣耀的写照；主的得荣耀是使他的人成为神性，人的重生则是成为属天，以便主的神性可以居住在里面（AC10042.）
127、巴兰的驴开口说话
巴兰骑着一头驴，这头驴看到拔刀的天使而三次从路上偏转，它还对巴兰说话，关于这个奥秘，我想在这里简要解释一下。当巴兰骑驴时，他一直在考虑如何对以色列人施法术，心中想的都是如何得回报。这也可以从民数记二十四章一节中说他“不像前两次去求法术”这句话明显看出。他的内心也是一个术士； 因此，他只按照自己的方式思考，没有考虑其他事情。被骑乘的“驴”，就圣经的灵义而言，它象征被启示的理智。因此，骑在驴或骡子上成为士师和君王的最高标志。拔刀的天使表示神性真理与伪谬作斗争。从这头驴三次偏离道路这一点，意味着启示的理智与法术的认知不一致。这也可以从天使对巴兰所说的话来理解：我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻。（民22:32）“路”在圣经中的灵义象征人基于意图所思考的。因为他出于死亡的恐惧而被阻止了使用法术的想法和意图，这从天使对他的话中是明显的：驴若没有偏过去，我早把你杀了（民22:33）。巴兰听到像是他的驴在对他说话；但到目前为止，驴并没有真的说话，而是他听到了像是驴的话语。事实如此，这已多次通过真实经验展示给我；我被允许听到像是马在说话，但那声音实际上并不是来自它们，而是像是来自它们。当这实际上发生于巴兰时，这是为了在圣经中描述那个故事，因为它每一部分的内在意义描述了神是如何保护那些在真与善中的人，以免他们受到那些似乎受到启示但实际上心怀欺骗意图之人的伤害。（AE140.）
128、约书亚使太阳和月亮停留
在约书亚记中写道：那时，约书亚向耶和华说话，..他在以色列眼前说：太阳啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。于是太阳停留，月亮止住，直等到族民向敌人报仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？太阳在天当中停住，不急速下落，约有一整天。”（书10:12，13）这里说太阳在基遍停留，月亮在亚雅仑谷止住，意味着教会在所有的良善和真理上完全被荒废了。因为当时正与耶路撒冷王和亚摩利王作战，“耶路撒冷王”象征着教会的真理因伪谬而全然荒凉，而“亚摩利王”象征着教会的良善因邪恶被荒废。因此，那些王被冰雹之石击打，通过它们表示邪恶恐怖的伪谬。说太阳停留，月亮止住，也就是停在以色列人眼前，使他们能看到敌人。但这些话是预言，尽管它是以历史方式记述的，这可以从“这事岂不是写在雅煞珥书上吗？”得知，那本书是预言性的，这些话就是从这本书中摘取出来的。因此，从这本书中也说：“直等到族民向敌人报仇”，而不是“直等到以色列人向敌人报仇”；因为“族民”在此被预言性地称呼。还可以确认，如果这个神迹真的如此发生了，它将颠覆整个自然界的秩序，而圣经中的其他神迹并未产生这样的效果。为了让人们知道这是预言之说，所以补充说：“这事岂不是写在雅煞珥书上吗？”但我们不应怀疑，他们从天堂获得了光明，就像在基遍的阳光和亚雅仑谷的月光一样。（AE401.）
129、魔法、巫术、邪术
在埃及人中的古代教会的代表和象征被转化为魔法，因为在那时，教会通过代表和象征与天堂有了交流；那些活出仁义之善的人能体验这种交流，对很多人来说是清晰可见的。但是对于那些没有活出仁义之善，而是在其对立面的人，有时会与邪灵公开交流；这些灵歪曲了所有的真理，并与他们一起摧毁了良善，魔法由此而产生。这一点也可以从埃及的象形文字中得到证实，因为他们在宗教仪式中也使用这些符号。通过这些符号，他们传达了灵性的意义，并扭曲了神性秩序。魔法实质上是对秩序的扭曲，尤其是滥用了事物之间的对应关系。（AC6692.）
“巫师”代表着那些扭曲神性秩序，也就是那些扭曲秩序法则的人，从魔法师和巫师可以明确地看出。魔法和巫术实质上是相同的，尤其是在来生中，那里充满了这些人；因为那些人在肉身生活中耍尽诡计、设计种种手段欺骗他人，并最终因成功而把所有事归功于自己的智谋，他们在来生学会了魔术，这些魔术实质上只不过是对神性秩序的滥用，特别是对应关系的滥用。因为按照神性的秩序，每一个事物都有其对应，例如，手、手臂和肩膀对应于力量，因此杖也有相同的对应。因此，他们为自己制造杖，并以代表性的方式展现肩膀、手臂和手，从而施展魔法力量。这样的方式还有许多。扭曲秩序和滥用对应的行为，让那些属于秩序的事物没有被用于良善的目的，而是作恶，例如用于为了掌控他人或为了毁灭他们；事实上，秩序的目标在于拯救，从而为所有人行善。（AC7296.）
在圣经中，每当提及魔法和邪术，它们都象征着一种技巧：使虚假看起来像真实，或使真实看起来像虚假…这主要是通过产生错觉来完成的。在启示录第十八章二十三节中，这种手法被称为“邪术”，并提到“万国也被你的邪术迷惑了”，此处主要描述的是巴比伦。因此，我们现在可以明白弥迦书第五章十二节中提到的“邪术”的真正意义，就是将真理呈现为伪谬，以及伪谬呈现为真理的技巧。这些技巧与某些幻想相呼应，根据这些幻想，恶人在来生会将美丽视为丑陋，而将丑陋视为美丽。这些幻想实际上也是魔法的一种表现，因为它误用和扭曲了神性的秩序。（AC7297.）
130、熊灭童子
在列王纪下第二章二十三和二十四节中说：以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：“秃头的上去吧！秃头的上去吧！” 他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两只母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。为何那些孩子因称呼以利沙为“秃头”而遭到他的诅咒，并随后被两只熊所攻击？要理解这一点，我们必须先知道以利沙所代表的含义，以及“秃头”和“熊”的象征意义。以利沙之所以做出这种行为，并不是因为他过度的愤怒或没有正当理由。从这样一个事实可以清楚地看出：仅仅因为那些孩子们叫他“秃头”而展现出极端的残忍是不可能的。虽然这对先知来说是一种侮辱，但并不足以让孩子们因此被熊撕裂。而真正的原因是以利沙在关于圣经方面代表了主，也就是来自主的圣经。“秃头”一词表示圣经被剥夺了自然意义，即其字面意义。而“从林中出来的熊”表示来自圣经自然意义或字面意义的力量。这些“童子”代表那些因为圣经的自然意义是这样的而亵渎圣经的人，正因如此，“四十二”表示亵渎。因此，现在可以明显地看出，这些事件所代表和象征的是对亵渎圣经的惩罚。这是因为圣经的全部力量和神圣性都集中在它的字面意义中；如果没有这个字面意义，圣经将不再具备其存在的必要条件，就像没有基础的房屋一样，会在空中摇摆，最终崩塌和溃散；并且圣经将变得像一个没有皮肤的人一样，没有皮肤来包裹和维持内部器官在正确的位置和有序状态。并且因为这种情况通过“秃头”来象征，以及以利沙代表了圣经，所以那些男孩被熊撕裂。这里的熊代表了圣经的自然意义，也就是字面意义，这个自然意义在善良的人和邪恶的人中都有着强大的影响力。通过这些事情，我们也可以明显地看出，圣经的历史部分和预言都包含着深刻的属灵意义。（AE781.）
131、灵性上的醉酒
那些被称为“醉酒”的人，通常只相信他们能够直接理解和感知的东西。他们试图通过感官、知识或哲学的方式去探寻信仰的奥秘，但由于人类的局限性，这往往导致他们走入误区。人类的思维局限于地球、肉体和物质，因为它源于地球的、肉体的和物质的事物，这些事物始终伴随我们，构成了我们思维的基础和边界。因此，基于这些物质和肉体的现实去思考和推理神性的事物，会导致我们陷入错误和偏见。从这种方式中获得真正的信仰，就像骆驼试图穿过针眼一样困难。从中产生的错误和疯狂，在圣经中被称为醉酒。实际上，来生中，那些对信仰真理进行推理并进行反对的灵魂或灵，他们的行为像是陷入了醉意，表现得非常相似。可以清晰地辨识出那些灵，了解他们是否在仁义的信仰中。在仁义的信仰中的人，他们不会对信仰的真理进行推理，而是说就是这样，并通过感官和知识来加以证实。他们尽可能地进行理性分析；但是，一旦遇到模糊或难以理解的事物，他们会选择忽视。他们不认为这些事会让他们对信仰产生怀疑，而是声称真正能够理解的事物非常有限。因此，他们认为如果无法理解，那么这种思考就是不真实甚至是疯狂的。活在仁义之中的人们就是如此。然而，那些不在仁义的信仰中的人，他们只是想通过推理来判断事情是否真的如此，并想了解事情的真相。他们认为，除非他们确切地知道情况如何，否则他们无法相信它是真的。人们可以立刻识别他们，因为他们没有信仰。这是他们的特点：他们不仅对所有事情抱有怀疑态度，而且在内心深处否定这些。当他们被告知事情的真相时，他们始终保持怀疑，对每个细节都提出疑问，永远不会安定下来，就算这种状态持续永远也是如此。那些如此固执的人，他们的错误层出不穷。他们在圣经中被描述为‘因酒或甜酒而醉的人’；正如在以赛亚书中所描述：就是这地的人也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判。因为各席上满了呕吐的污秽，无一处干净。讥诮先知的说：他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？（赛28:7-9）这清楚地表明了这些人的特性。在同一先知书中：你们怎敢对法老说：我是智慧人的子孙，我是古王的后裔？你的智慧人在哪里呢？耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间；首领使埃及一切所做的都有差错，好像醉酒之人呕吐的时候东倒西歪一样。（赛19:11-12，14 ）在这里，“醉酒的”指的是那些想通过知识来探索属灵和属天奥秘的人；而“埃及”象征知识，这也是它被称为“智慧人的子孙”的原因。那些只相信他们通过感官和知识所理解的事物的人，也被称为“以饮酒称雄的人”。在以赛亚书中，这样描述他们：祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人。祸哉！那些以饮酒称雄的人，以调烈酒称霸的人。（赛5:21-22）他们被称为“自以为有智慧，自看为通达的人”，因为那些反对信仰真理的人，常常自认为比他人更有智慧。而那些不重视圣经和信仰真理，不愿了解信仰，并否认信仰的基本原则的人，被形容为并非因酒而醉的人。在以赛亚书中，这样描述他们：他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。（赛29:9，10）（AC1072.）
132、神迹
关于神迹奇事，我们需要明白，这些都与那些只注重外在仪式而忽视内在深层含义的人有关。这就是为什么奇迹会在以色列和犹大的百姓中出现，因为他们的重点是外在的敬拜方式。他们这样做的目的是为了在外在行为中体现和代表神圣之事，从而与天堂建立沟通，就像教会中的某些仪式和做法所体现的那样。这是因为对应、代表和象征都把我们这个自然世界与灵性世界连接起来。这就是为什么在那个民族中会发生如此多的神迹。然而，对于那些深沉于内在崇拜，即在仁义和信仰中的人来说，神迹是不会出现的，因为对他们而言，神迹可能带来负面影响。神迹可能迫使人去信仰，但这种被迫的信仰是不会长久的，最终会逐渐消散。崇拜的内核，即信仰和仁义，应该在自由的状态下被培育和深化。这样，它们就能被完全吸收，并且所吸收的会持续存在。但是，那些在被迫的情况下被灌输的，会留在人的表面层级，因为除了通过理性的思考，没有其他事物能真正进入一个人的内心。因为，内心中接受这些的基础是经过启示的理性。可以肯定，神迹可能会带来负面影响。它们强迫人去信仰，并在人的表面层级树立了某种观念。这解释了为什么在当今不再见到神迹。如果一个人的内在后来否认了神迹所证实的事实，那么这将导致内外之间的冲突和对抗。最后，当由于神迹而产生的观念逐渐消失时，真与伪混为一谈，造成了对神圣事物的亵渎。从这里我们可以明白，在当代教会中，神迹可能带来了负面影响，特别是当敬拜的真正内涵已经被揭示时。这一观点也反映在主对多马的话中：你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。（约20:29）同样，那些不依赖神迹来信仰的人是有福的。但是，对于那些只重视外在敬拜并忽视内在敬拜的人来说，神迹并不带来负面影响。因为在他们当中，内在和外在之间没有对立，因此也不存在任何冲突，从而避免了亵渎。通过观察以色列人在埃及和旷野中所经历的神迹，我们可以明确地看出，这些神迹对于加强他们的信仰并没有带来实质性的效果。尽管以色列民族在短时间内在埃及亲眼见证了诸多神迹，如红海分开、埃及军队被淹没、白天有云柱领路、夜晚有火柱照亮，每天从天降下吗哪为食物，还看到了西奈山冒烟和听到耶和华的声音。但在经历了这些奇迹后，他们依然放弃了信仰，从崇拜耶和华转向了崇拜金牛犊，详情参见出埃及记第三十二章第一节到那一章结束。由此，我们可以理解神迹所能带来的影响。在今天，当人们不再认识到灵性世界的存在，并且当所有这类现象都被否定或被视为自然现象时，神迹可能产生的效果更为有限。对于神性的流入和在世上的统治，普遍存在一种否定的态度。因此，在今天，如果教会中的信徒亲眼见证了真正的神迹，他们首先可能会将其解释为自然现象，并对其表示不敬。随后，他们可能会像对待幻觉一样摒弃这些奇迹，并最终嘲笑那些认为这些奇迹出自神而非自然的人。神迹并不能带来任何效果，这点也在路加福音中得到了印证，主说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）（AC7290.）
.我们需要明白，主所行的每一个神迹都包含了某些特定的意义，并代表了内在含义中所描述的“并代表了内在含义中所描述的瞎眼的和瘸腿的，大麻风病人， 耳聋的，死人和穷人”等。因此，主的每一次神迹行为都是神圣的，就像在埃及、旷野中所发生的奇迹，以及圣经中描述的其他奇迹一样。（AC2383.）
133、为何渔夫被选为主的门徒？
在诸灵之间进行了如何教导那些木星灵的讨论。他们探讨了为何会选择如渔夫这样地位较低的人，而不是更有学识的人。我有幸听到了他们的讨论，并在此分享。原因是在那个时代，许多人过于沉溺于琐碎之事，难以领悟信仰的真谛。相比之下，那些未受过多教育的人更容易理解和信仰，因此他们被选中，而非那些更有学识的人。（SD1216.）
134、爱仇敌
内在人，如同属天人，并不寻求以恶报恶，而是出于属天的仁义选择宽恕。他们深知，在良善中的所有人在抵挡恶者时，主会保护他们，并且是根据他们里面的善为他们提供保护。但若因为所遭受的恶而心生敌意、仇恨和报复，这些情绪则会使保护被推远。（AE556.）
135、灵性意义上的酵
灵性的发酵以多种方式在天堂中和地球上进行。但世上的人们不知道它们是什么，以及它们是如何形成的。这些酵就是邪恶与伪谬，被注入团体中，如同酵被加入面粉和未发酵的葡萄汁中，通过这一过程，异质元素被分离，同质元素结合，从而产生纯净与透明。这正是主的以下话语所传达的意思：天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。（太 13:33， 路 13:21）（DP25.）
136、祷告与敬拜
“只要信，就必得着。”（太21:22）这话描述了在主里面的人所拥有的能力。除了从主来的，他们不想要什么，因而也不求什么。但凡他们从主那里想要的和所求的，都会成就。因为主说：“离了我，你们就不能作什么；你们在我里面，我也在你们里面。”天堂的天使拥有这样的能力：想要什么，就能得到。然而，除了有用的，他们总不想要什么；而且，好像是出于他们自己想要什么，其实一直是出于主。（AR951.）
祷告，从本质上看待，是与神说话，并且是当时对祷告内容的某种内在洞察；类似于流入到思想感知或认知中的某种流注就对应于这种内在的洞察，以至于成为祷告者的内在向神的一种敞开。但这会根据祷告者的状态和祷告内容的性质而有所不同。如果出于仁爱与信仰，只是就属天属灵之事并为此祷告，那么祷告中就会有一种与启示相似的情形，它在祷告者的与希望、安慰或内在喜悦相关的情感中表现出来。因此，“祷告”在内义上意味着被启示。（AC2535.）
“义举”在广义上代表一个人所愿意并实际所行的所有善事，而“祷告”在同样的广义上代表一个人所思考并所说的所有真理。那些行良善和说真理不是为自己或为世界，而是真心为了良善和真理本身的人，被视为“暗中行义”和“暗中祷告”的人；因为他们出于爱或情感这样做事和祷告，所以是出于主。这就是因为良善和真理而爱良善和真理。关于这样的人，就说“天父必在明处报答他们。”（AE695.）
真正的敬拜不只在于祷告和外显的敬虔，而是体现在仁义的生活中。祷告只是这种生活的外在表达，因为它是通过我们的嘴巴发出的。因此，一个人的祷告的真诚度反映了他的生活方式。单纯外在地表现谦卑、跪下或在祷告中叹息并不重要。除非这些外在的表现来源于真诚的内心，否则它们只是没有生命的动作和声音。每个人说的每一句话都蕴含着一种情感。而每个人、每个灵、每位天使，其本质都是其情感，因为这情感是他们的生命。是情感自身在说话，而不是没有情感的人。因此，情感如何，祷告便如何。属灵的情感是那被称作对邻舍的仁义；在此之中存在的才是真敬拜，祷告是该敬拜的向前推进。由此可见，仁义的生活是敬拜的精髓，而祷告与仪式则是它的外在体现因此，我们可以明确地认为崇拜的本质是仁义的生活，而仪式和祷告则是其外在表达。或者说，崇拜的主要部分是仁义的生活，而其次要部分则是祷告。由此可以明显看出，那些将所有的神圣崇拜都放在口头的虔诚上，而不是在实际的虔诚上的人，是大错特错的。实际的虔诚体现在我们每一项工作和每一种功能中，都应该本着真诚、正直、公正和平等的原则行事，因为这是主在圣经中所命令的。因此，人在他的每一项工作中都注视天堂和主，并与之结合。
在大卫的诗篇中写道：我曾用口求告他；我若心里注重罪孽，主必不听。但神实在听见了；他侧耳听了我祷告的声音。（诗66:17-19）“我若心里注重罪孽，主必不听”这句话暗示了，如果有不义，主就不会接受这种崇拜。人的心是他的爱，人的爱正是他的生命；因此，一个人的祷告反映了他的爱和生命的本质。这意味着，祷告体现了他的仁爱与仁义的生命；或者说，这种生命在灵性意义上被理解为祷告。更进一步，当一个人处于仁义的生命中时，他就是在持续地祷告，尽管不是用嘴，而是用心。因为那些属于爱的事物，在他的思想中持续存在，哪怕他自己并未察觉。（AE325.）
然而，当人们身处这个世界时，也应该参与外在的敬拜。因为通过外在的敬拜，人们的内心得到启发，并保持一种圣洁的状态，这样外部和内部都可以相互影响。此外，通过这种方式，人们学到知识，并为接受天堂的事物做好准备，他们也会收获圣洁的生活状态，尽管他们可能并不自知。这些圣洁的生活状态被神保存，为他们在永恒的生命中所用。因为，在来生，他们一生的每一状态都将得到再现。（AC1618.）
在每一次崇拜中，谦卑都是不可或缺的元素。没有谦卑，就不可能有真正的敬仰，因此也没有真正的崇拜。谦卑的状态对崇拜本身至关重要，因为内心谦卑的程度决定了爱自己和由此产至的所有邪恶的减少程度。随着这些邪恶的减少，从主那里流入的良善与真理，即仁义和信仰，也就增多了。接收这些的最大障碍正是对自己的过度热爱。在这种爱欲中，我们会轻视他人，如果我们自己没有得到尊重，还会产生仇恨和报复。（AC2327.）
按照天堂之序的敬拜意味着根据主的教诲去践行善行，而如今对神的敬拜主要在殿堂中的口头敬拜，无论是白天还是夜晚。但真正的敬拜神不仅仅局限于此，它更本质地体现在日常生活中的善行，这是与天堂之序相一致的。当然，口头上的敬拜也是一种形式的敬拜，但如果没有实际行动的支撑，它本身是空洞的，因为真正的敬拜源自于内心；为了使其成为真诚的敬拜，口头敬拜必须来源于此。（AC7884.）
从恶和伪的净化，然后善与真的植入，在此过程中的人，他处于真正的敬拜中，因为从恶和伪中净化是停止它们，逃离和反对它们。而善与真的植入是思考和愿意善与真，并说出和行出善与真。两者的结合就是照着它们生活，因为当善与真在一个人身上结合时，那时他有了新的意愿和新的理智，因此有了新的生命。当人是这样的时，他所做的每一个行动都是对神的敬拜；因为那时人在所有事物中都看到了神，他崇敬他，爱他，因此崇拜他；这就是真正的对神的敬拜。（AC10143.）
那些不知道天堂奥秘的人以为敬拜来自人，因为它源于人的思维和情感。但是从人而来的敬拜并非敬拜，因此，那些来自人的忏悔、崇拜和祷告，并不是被主所听到和接受的忏悔、崇拜和祷告，而是来自主自己而在人的里面。教会知道这一点，因为教会教导我们，没有任何良善的事物来自人，而所有的善都来自天堂，也就是，来自那里的主。因此，所有敬拜中的善都来自那里，没有善的敬拜不是敬拜。当教会沉浸在神圣中，它祈求主的临格并引导其思维与言辞。在这种状态下，当人真心敬拜时，主会感知并响应其内心的善与真，并逐渐引领他们。但这种指引并不总是人所能察觉的，除非他真心热爱真理与善行，并坚信所有的善都源自主。事实上，那些在世俗知识中有所造诣的人也能理解这一点。因为他们基于自己的学识明白，不存在所谓的“自然流入”，他们称之为“物理流入”，而有“灵性流入”，也就是说，从自然界到天堂并没有任何流入，反而是天堂对自然界产生流入。我们可以明白，主的神性如何流入并运行到敬拜的每一个环节。实际上，许多人时常体验到这种神圣的流入，他们能感受到内心真理的觉醒，将其融入祷告，以及那伴随的良善的情感和心灵的升华。但人们不应仅仅坐等这种流入的来临，那样就像一个没有生命的塑像。我们需要不断地思考、追求，并采取行动，仿佛一切都出于我们自己，但同时要深知，所有真理的思考和良善的追求都是主赋予的。这样，我们便被赋予从主那里接受他自己和从来自他的流入的能力。（AC10299.）
137、为什么主愿意被敬拜？
灵性的爱，其本质是向他人行善，不因为自己，而是为了他人；神性的爱，其本质更是无限地如此。这与父母对孩子的爱相似，因为他们出于爱向他们行善，不是因为自己，而是为了他们。人们相信，对主应有的敬拜、尊崇和荣耀，都是因为他为自己的缘故而喜欢那些敬拜、尊崇和荣耀的行为。但其实他乐意如此，都是为了人。通过这些，人进入一种状态，神性的事物可以流入并被领受。因为可以借此移除人的自我，而自我是神性的流入和接收的阻碍。自我，就是对自己的爱，让人心里刚硬并关闭心门。自我的移除是通过承认：出于他自己，除了恶，什么也没有；从主来的，除了善，什么也没有。由此，人的内心变得柔和谦卑，从这种状态中流露出敬拜和尊崇。于是可以推知：主通过人为自己所提供的那些功用，是为了人可以出于爱来行善；并且，因为这是他自己的爱，所以接收这种爱就是享受主爱的愉悦。所以，免得有人以为，主只与那些仅仅崇拜他的人在一起，但实际上不是这样；那些遵行他命令的人，他与他们同住，而不是与仅仅崇拜他的人同住。（DLW335.）
138、主祷文
由于先行的事物会将左右随后的事物，这一顺序连续不断。这一点从主所讲的每件事中都可以看出，特别是那段被称为‘主祷文’的祷告。在这个祷告里，事物的排列形成了一个从上至下、层层递进的结构，就像一个从顶端向底部延伸的柱子。最初始的部分是最核心的，而后续的部分则逐渐围绕这个核心展开，使它不断增长。最内在的事物普遍地统治那些在其外部的事物，即统治所有事物。因为这个最内在的事物决定了所有事物存在的本质。（AC784.）
我发现思维中蕴含着无数的想法，并且这些想法按照一定的顺序从内而外展开。当我在早晨和傍晚读主祷文时，我意识到这一点。那时，我的思维像是向天堂敞开的大门，无数的灵感涌入。我清楚地感受到，从主祷文中得到的思维被天堂的智慧充满。还有一些我难以表达或理解的想法，但我能感受到它们所带来的情感。令人惊讶的是，这些涌入的灵感每天都在变化。这使我意识到，主祷文中包含的智慧远超过整个天堂所能理解的。人们的思维，如果更接近天堂，就能领悟更多；反之，如果思维封闭，则只能理解表面的字面意义。（AC6619.）
天堂中的天使如同地上的人们一样，每天也诵读主祷文。那时，天使们不会想到看不见的父神，而是以他的神性之人来思想他，因为那样的他是可见的。作为这个神性之人的他并不被众天使称为“基督”，而是“主”；因此，在天堂，主就是他们的父。在那个祷告中，有“愿你的名为圣”和“愿你的国降临”；这里所说父的名是他的神性之人；当我们直接亲近主，而非直接亲近父神时，父的国就降临了。（AR839）
139、数字的灵性意义
关于圣经中的数字，一半和加倍都有类似的象征意义；例如，二十的意义与十相似，四的意义与二相似，六的意义与三相似，二十四的意义与十二相似，等等。同样地，进一步相乘的数字在意义上也是相似的，例如一百和一千的意义与十相似，七十二和一百四十四的意义与十二相似。因此，复合数字所涉及的内容可以从它们所乘的简单数字中知道。更简单的数字所涉及的内容也可以从整数数字中知道；例如，五所涉及的内容可以从十中知道，二点五所涉及的内容可以从五中知道，等等。总的来说，应该知道，相乘的数字在意义上与简单数字相同，但更加充实；而被除的数字在意义上与简单数字相同，但不那么充实。具体说到五，这个数字有双重意义。它代表一点点，因此代表一些；它也代表余剩。由于与那些代表很多的数字的关系，五代表一点点；即与一千、一百有关，因此也与十有关。当它与十有关系时，五表示余剩；因为十表示余剩。不知道圣经中有一种不出现在字面上的内在含义的人，会对圣经中的数字也代表某些事物感到非常惊讶；尤其是因为他不能从数字中形成任何灵性观念。但是，数字是从天使们的灵性观念中流出的。虽然可以知道这些观念是什么，以及数字对应的事物是什么，但这种对应关系从何而来仍是一个谜。例如，十二与信仰中的所有事物的对应关系是从何而来的；七与神圣事物的对应关系又是如何形成的；而十和五与主在内在人中储存的善和真的对应关系又是如何的。但是，知道存在这种对应关系就足够了，并且由于这种对应关系，圣经中的所有数字在灵性世界中都有某种意义；因此，也意味着神圣的启示存储在其中。例如，在以下提到五的经文中，主说了一个寓言：“一个人要往外国去，就叫仆人来，把他的家业交给他们，一个给了五他连得，一个二（他连得），一个一（他连得）……那领五他连得那的随即拿去做买卖，另外赚了五他连得；那领二（他连得）的也照样另赚了二（他连得）；但那领一（他连得）的去掘开地，把主人的银子埋葬了（太25:14及其后续经文）。那些仅从字面意义上思考的人可能不会知道，这些数字，五、二和一，是否仅仅为了编写这个寓言故事而选取，而不涉及其他含义？然而，这些数字本身确实蕴含了深奥的意义。那个收到五个他连得的仆人，代表那些从主那里接受善和真的人，也就是那些接受余剩的人；收到两个的仆人，代表那些后期将仁义与信仰结合的人；而只收到一个的，则代表那些只接受信仰而没有仁义的人。这个人被说成是把他主人的银子藏在地里；因为在内在的意义中，提到他的银子代表着信仰中的真理；而没有仁义的信仰不能带来收益，也不能结果。这些数字中包含了这样的意义。在其他寓言中也包含着类似的教训…同样地，在主的这些话中也有这个意思：“你们以为我来是给地上带来和平吗？我告诉你们，不是，而是带来分裂。因为从此以后，一家里五个人必彼此分裂，三个敌对两个，两个敌对三个”（路12:51， 52）。还有一些实际的历史事件，主用五个饼和两条鱼喂饱了五千人；当时，他吩咐他们按百和五十坐下；他们吃完后，还收集了十二个筐的碎片（太14:15-21；可 6:38 及后续经文；路9:12-17；约6:5-13）。因为这些事件是历史性的，所以很难相信其中的数字具有象征意义，比如五千，代表人数；五，代表饼的数量；二，代表鱼的数量；还有一百和五十，代表坐下的人数；最后十二，代表装有碎片的筐的数量。然而，在每个数字中都隐藏着一个奥秘，因为每个具体的情节都发生在神圣预见之下，以便代表神性的事物。数字五包含着一个天堂的奥秘，类似于数字十。在列王纪上中我们可以看到，所罗门用橄榄木做了两个基路伯，各高十肘，安在殿内。一个基路伯的翅膀有五肘，另一个基路伯的翅膀也有五肘，从一个翅膀的尽头到另一个翅膀的尽头共有十肘，另一个基路伯的尺寸也是十肘，两个基路伯的尺寸都一样（王上6:23-25）。同样，从圣殿周围的铜盆和灯台中也可以看出：五个安在殿的右边，五个放在殿的左边；内殿前的精金灯以，右边五个，左边五个（王上7:39， 49）。铜海的尺寸是从这边到那边有十肘，高五肘，四围的圆周线三十肘（王上 7:23），这是为了表示十和五这两个数字以及三十，所以周长的数字在几何意义上与直径并不相配，但它在灵性意义上包含了那个器皿的周长所代表的事物。所有的数字都代表着灵性世界中的事物。这从以西结书中的数字非常明显，其中论述了新地、新城和新殿，天使测量了其中的所有细节（见第40章至第49章）。几乎所有圣物都以数字展示，因此如果不了解这些数字代表的含义，就几乎无法了解其中包含的奥秘。那里出现了数字十和数字五（结40:7， 11， 48；41:2， 9， 11， 12；42:4；45:11， 14），还有相乘的数字，如二十五、五十、五百、五千。从这些细节可以看出，新地、新城和新殿在那里代表了主在天堂中的国度，以及地上的教会。 （AC5291.）
较大和较小的数字，或者相乘和相除的数字，都包含与它们所派生的简单数字相似的意义。这在数字十二上非常明显，无论是被除后得到的六，还是相乘后得到的七十二，又或一百四十四，即十二乘以十二，还有一万二千，或十四万四千。比如启示录中的十四万四千，说到以色列人各支派中受印的数目有十四万四千，每支派一万二千人（启7:4， 5 及后续经文）。在这段经文中，以色列人并不指的是以色列人，支派也不是指支派，数字也不是指数字，而是代表内在意义中的事物，即信仰和仁义的一切事物。每个支派具体指代一个灵性的属类或种类，正如在创世记 第二十九和三十章中已经解释过的。同样在启示录中：看哪，见羔羊站在锡安山，与他一起的有十四万四千人，他们都有他的名和他父的名写在他们的额头上。…他们在宝座前唱新歌，…除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。…他们是从人买来的，作初熟的果子献给神和羔羊（启14:1， 3， 4）。从这个描述可以明显看出，十四万四千是指那些具有仁义的人；也可以明显看出，这个数字仅仅指代他们的状态和品质。因为这个数字与十二相同，因为它是由一万二千和十二相乘而来的。同样，较小的数字一百四十四，即十二的十二倍，在同一卷书中也是如此：圣城新耶路撒冷由神那里从天而降……又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启21:2， 17）在灵义上，圣城新耶路撒冷的城墙并不是城墙，而是捍卫教会事物的信仰真理，因此也说它是一百四十四肘；这是非常明显的，因为它被说成是人的尺度，即天使的尺度。通过“人”和“天使”，所有关于信仰和良善的真理都被表示出来。还有十二块宝石构成了城墙的根基，以及十二扇门，每一扇门都是一颗珍珠（启21:19-21）；因为宝石代表着出于仁义信仰的真理，门和珍珠也是如此。从这里现在可以明白，较小和较大的数字都包含与形成它们的简单数字相似的意义。从这一切中现在可以看出，六十万人从埃及出来的数字也有这样的意义。几乎没有人能相信这个数字有这样的意义，因为它是一个历史事实，而一切历史事实都会让人的思维一直停留在外在意义，并将思维从内在意义中抽离。但是这个数字也有这样的意义；因为圣经中没有一字、甚至没有一点一划，在自身内部不是神圣的，因为它内含着神圣的东西。而只是在历史事实中，并不是神圣，每个人都必须明白这一点。 （AC7973.）
140、尺寸与度量
“骑在马上的，手里拿着天平。”（启6:5）这话表示对所指对象的善与真的评估，以及了解它们的品质。手中的天平代表对善与真的评估；因为在圣经中，所有的尺寸与度量都表示对所讨论事物的评估。从但以理书以下内容可以明确看出尺度和度量具有这样的意义：当巴比伦王伯沙撒从耶路撒冷圣殿带来的金银器皿中喝酒时，在他面前有人的指头显出并写字，所写的文字是弥尼（mene，数算的意思）、弥尼（mene）、提客勒（tekel，称重的意思）、乌法珥新（upharsin，分裂的意思）。讲解是这样的：弥尼，就是神已经数算你国的年日到此完毕；提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠；毗勒斯（与乌法珥新同义），就是你的国分裂，归与玛代和波斯人（但5:1， 2， 26-28）。从耶路撒冷圣殿的金银器皿中喝酒，并同时敬拜其他神，代表对良善和真理的亵渎；巴别也是这个意思。弥尼或者数算，表示知道他在真理方面的品质；提客勒或者称重，表示知道他在良善方面的品质；毗勒斯或者分裂，表示分散。在圣经中，尺寸和天平表示真理和良善的品质，这一点在以赛亚书中也可以明显看出：“谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？”（赛40:12）。还有，在启示录中，天使没量圣城新耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘（启21:17）。（AR313.）
141、阿拉法与俄梅戛
在启示录中，主被称为“阿拉法（α）和俄梅戛（ω）”，因为阿拉法是希腊字母中的第一个字母，而俄梅戛是最后一个字母，因此它们综合起来代表所有事物。原因是，在灵界中，字母表中的每一个字母都代表着某种事物，而元音，因为它用于发音，代表某种情感或爱。由此起源的是灵和天使的语言，以及经文；但这是迄今为止尚未知晓的奥秘。（AR29.）
主通过阿拉法和俄梅戛来描述他的神性和无限性，这表示他是天堂和教会的一切。因为在灵界中，每一个字母都代表着某种事物，从而在天使的语言中也是如此，因此大卫按照字母的顺序写了诗篇第一百一十九篇，从希伯来字母阿莱夫（א）开始，到塔乌（ת）结束，这可以从那里的每节的首字母看出。类似的情况也出现在第一百一十一篇中，但不是那么明显。因此，亚伯兰（Abram）被称为亚伯拉罕（Abraham），撒莱（Sarai）被称为撒拉（Sarah）这样做是因为在天堂中，亚伯拉罕和撒拉并非指他们，而是指向神性。如此理解，是由于希伯来字母h（（ה蕴含了无限性，因为它只是一个送气音。（AR38.）